Гносеологическое развитие. Понятие гносеологии в философии. Смотреть что такое "гносеология" в других словарях

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ (ГНОСЕОЛОГИЯ).

ВВЕДЕНИЕ.

Гносеология как философская теория познания:

1.“Гносеология” - слово и понятие.

2.Место гносеологических проблем в системе философских знаний.

3.Проблема гносеологии в различных типах мировоззрения.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА : Гносеология. Эпистемология. Теория познания. Наивный реализм. Мифология. Религия. Философия. Здравый смысл. Научное мировоззрение. Рефлексия. Перцепция. Апперцепция.

Wordskey : Philosophy. Gnoseology. Epistemology. Theory of knowledge. Theory of reverberation. Consciousness. Cognition. Knowledge. Common sense. Religion. Worldoutlook. Reflextion. Perception. Apperception.

1.“Гносеология” - слово и понятие.

1.1."Гносеология" - сугубо философская категория. Её название происходит от греческих слов: "?νωσεο"(?носео) - знаю ["?νωσισ"(?носис) - знания] и "?ογοσ"(?огос) - слово ["?ογια" - ?чение, наука] и дословно означает: "Учение (Наука) о познании", "Учение (Наука) о сознании". В философской литературе, в том числе - в философских энциклопедиях и словарях выражения "Гносеология" переводится как "Теория познания". Наряду с этим для выражения этого же содержания в философской литературе применяется также слово "Эпистемология".

Следует сказать, что, по существу, название Теории познания Эпистемологией не совсем удачно. Само слово “episteme” – коренным образом связано со словом “pistis” – вера. Но ведь то, что я знаю (гносио), и то, во что я верую (пистио), что только принимаю за правду – это на современном уровне философских и научных знаний различные по содержанию понятия. Отсюда в западноевропейской философии двойственное, а то и тройственное понимание сущности Эпистемологии. Так в американском “Словаре по философии и психологии” пишется, что эпистемология – это “теория происхождения, природы и меры ограниченности (limits) наши знаний”, “философия научных знаний” (Baldwin. Dictionary of Philosophy and Psychology. New York,1901, Vol.1, pp.333, 414). Во французском философском словаре эпистемология определяется как “критическое изложение принципов, гипотез и результатов различных научных описаний, в которых определяется логическое, вне психологического, происхождение и объективная ценность добытых результатов” (Vocabulaire philosophique, p.221). В итальянской литературе считается, что эпистемология “выявляет объект каждого научного исследования, его общие принципы и методы исследования”. В католических публикациях на латинском языке, а также бельгийской лувенской философско-богословской школой Теория познания, обычно, называется Критерологией (Criterologia). У немцев, как и у нас, Гносеология/Эпистемология называется “Erkenntnistheorie” – Теория познания.В целом же, в современной философии гносеология сосредотачивается на общей, собственно – философской, сущности и общих проблемах процесса познания, а эпистемология – на исследовании меры достоверностти наших знаний/верований объективному положению вещей.

Таким образом, Эпистемология являтеся составной частью, или же – практическим применением Гносеологии, а не равной последней. Эпистемология, в строгом смысле этого слова, занимается сейчас изучением содержания наших научных, истинных, знаний, а также гносеологической сущностью религиозных верований. Мы будем пользоваться термином "Гносеология" в значении философского учения о сущности познания (сознания). Но сначала очертим круг проблем Гносеологии.

Гносеология , или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.

Итак, повторим сказанное схематически.

ГНОСЕОЛОГИЯ - это:

1. Раздел философских знания.

2. Философское изучение меры познания человеком мира и самого себя.

3. Изучение того, как в процессе познания происходит движение

от незнания - знанию.

4. Изучение природы наших знаний, какими они есть сами по себе, в своей

“онтологической” сущности, и соотношение этих знаний с предметами и

явлениями, которые познаются.

Итак, если говорить в самом обобщенном виде, гносеология занимается изучением сознания, познания, знания.

На личном и общественном опыте мы явно ощущаем наличие сознания, буквально физиологически чувствуем и видим результаты воздействия сознания на самого себя, на других людей и на общество в целом. И в то же время само сознание является неуловимым. В отличие от явлений материального мира оно, сознание, ускользает от внешнего наблюдение, как бы находясь вне времени и пространства. Задача гносеологии заключается в том, чтобы уловить это ускользающее сознание, рассмотреть его во взаимосвязи с миром материальных вещей, предметов и явлений, сделать его предметом своего рассмотрения и изучения.

2.Место гносеологических проблем в системе

философских знаний.

1.2.Проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии. Это обусловлено тем, что сами проблемы сущности наших знаний в их соотношении с объективным положением вещей являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными кирпичиками или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии" (Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.

Приложение:

Студентам для ознакомления предлагается вступительная часть статьи “Epistemology”, написанной А.П. Мартиничем (A.P. Martinich) - профессором техасского университета в городе Остин (Austin) и Аврумом Строллем (Avrum Stroll) – профессором калифорнийского университета в городе Сан-Диего для последнего, в 2002 года, издания энциклопедии “Britannica”.

Полный перевод с некоторыми дополнениями

– для облегчения контекстного воприятия – Дулумана Е.К..

на Компакт-диске кафедры философии)

EPISTEMOLOGY

Эпистемология – так в англоязычной литературе называется Гносеология - наука о происхождении, природе и границах человеческих знаний. Название гносеологии происходит от греческих слов: “gnosis” - знания и “logia” - учение, наука). В философской литературе выражение “Гносеология” употребляется со времен Платона и Аристотеля. В этом же значении оно и сейчас по традиции употребляется в большинстве европейских языков, в том числе русском, немецком и французском. Шотландский философ Дж. Ф. Ферье в своей работе “Основы метафизики”, изданной в 1854 году, предложил вместо “Гносеологии” употреблять выражение “Эпистемология” (от греческих слов “episteme” - убеждения, верования и “logia” - учение, наука). В англоязычной литературе в аналогичных случаях всегда пишется “Эпистемология” вместо “Гносеология”. В последнее время слово “Эпистемология” вместо “Гносеология” всё чаще употребляется в русском и других славянских языках.

Эпистемология наряду с Метафизикой (Наукой о бытии), Логикой и Этикой входит в число первых и главных четырёх философских наук. Некоторые философы считают, что Гносеология занимает доминирующее положение среди всех философских наук и всех философских проблем; называют Гносеологию царицей философии. Ни одна философская проблема не может быть разрешена или истолкована без предварительного доказательства или допущения в качестве аксиомы о гносеологической достоверности того или иного решения. Даже если философ отрицает малейшую возможность и достоверность человеческих знаний, то он уже дает свое решение, прежде всего, гносеологической проблемы: знает и своим путём доказывает , чего знать нельзя. Гносеология органически, в качестве исходной аксиомы, входит во все философские науки: Этику, Эстетику, Диалектику, Философскую Антропологию, Социологию и во все другие.

Основной проблемой гносеологии является решение вот какого “простого” вопроса: все ли наши знания имеют опытное происхождение? В поисках ответа на этот вопрос и его решение в гносеологии остро противостоят друг другу два оппозиционные друг другу традиции: эмпиризм, который утверждает опытное происхождение наших знаний, и рационализм, которые это отрицает.

Рационализм, рационалисты, исходит из того, что у человека имеются врождённые идеи, как, например, идея справедливости, моральной добропорядочности, гармонии и подобное этому, которые никак не могут быть извлечены из опыта, который, в свою очередь, свидетельствует о том, что нет полной справедливости, нет повсеместной порядочности, а над гармонией в окружающей действительности жизни господствует хаос. Одни, крайние, рационалисты (например, Платон, Августин и их единомышленники) при этом утверждают, что указанные и подобные им идеи присущи человеческому разуму изначально, врождены ему и только извлекаются человеком из разума; другие, умеренные (например, Лейбниц, Вольф, Баумгартен) - что указанные и подобные идеи хотя и не зависимы от ума, но в тоже время создаются исключительно умом в процессе размышления и философствования.

Эмпиризм, эмпиристы (например, Френсис Бэкон, Локк, Гоббс, Юм, Фейербах), наоборот, отрицают существование каких бы то ни было идей до приобретения человеком, человечеством, личного или общественного опыта и взаимообщения. Они утверждают и доказывают, что все идеи проникают в сознание человека через научение, ведущее место в котором имеет или личный опыт, или же обобщение опыта других, опыта всего человечества. Этот опыт изначально доходит до сознания человека через его чувств и восприятия. В философии восприятия принято называть перцепцией (от латинского слова “perception” - восприятие). В философии по инициативе Лейбница, перцепцией называют восприятия органами чувств, конкретно-чувственное восприятие, предметов и явления окружающей действительности, а осознание разумом, познание, этой действительности в идеях – апперцепцией .

Но в философии “голое” восприятие предметов и явлений окружающей действительности не только рационалистами, но и эмпириками не принималось за истину в последней инстанции. Ведь для всех очевидно, что восприятие, перцепция, сплошь и рядом проблематично. Наличие, например, галлюцинаций и сновидения явным образом доказывают, что наши восприятия могут быть очень далекими от истины. Ещё одну проблемы для эмпиризма создают математические теоремы, истина которых доказывается не опытным путём, а чисто рациональным, как бы “извлекаются” разумом из разума. Впрочем, эмпирики на этот упрёк отвечают, что математические теоремы и подобные им концепты пусты по содержанию, а сами математические операции (доказательства, преобразования) являются только сопоставлением одних пустых концептов с другими пустыми концептами. Путём математических операций можно вывести явно нереальные понятия о корне квадратном из “-1” (минус единицы), получить многомерное (с четырьмя и больше перпендикуляров к одной точке) пространство, получить понятие о самом большём числе, которого нет и быть не может даже по законам строгой математики, додуматься до многоугольного круга и так далее. Заметим, что все очевидно нереальное из перечисленного живёт и здравствует в математических операциях.

Гносеология включает в себя также решение вопроса о границах человеческого познания. Много эмпириков (например, Давид Юм, Дюбуа Раймон, агностики) и рационалистов (например, Кант и его единомышленники) согласны с тем, что не только всего, вообще, а и нечто конкретное, в частности, человек знать не может. Есть ряд предметов, явлений и концепций, которые выходят за пределы, как нашей перцепции, так и нашего разума, за пределы нашей рефлексии (от латинского слова “reflexes” - обращение назад). Кант, например, считал, что начало или безначальность Вселенной, наличие или отсутствие Бога, бессмертие или смертность души, причинность или беспричинность морали являются вопросами трансцендентальными (от латинского слова “transcendentalism” - выходящий за пределы), выходящими за познавательные пределы разума, не поддающие рациональному исследованию. Касаясь этих же вопросов, позитивисты 20 столетия, крупные учёные (Мориц Шлик, Рудольф Карнап, А. Дж. Айэр), которые стояли на позициях эмпиризма, объявили их, трансцендентальные проблемы Канта, такими, которые не имеют никакого смысла.

Гносеология занимается множеством проблем, относящихся к человеческому познания и знанию. Она пытается установить, в какой мере наши знания являются убеждением, в какой слепой верой, а в какой достоверным отражением реальной действительности; являются ли знаний только продуктом разума и замыкаются на разуме или они к тому же, или исключительно, являются потребностью мотивов человеческой деятельности . В последние десятилетия в гносеологии обсуждаются вопросы о различии самих знания, о соотношении содержания таких высказываний, как: “знаю, что”, “знаю, как”, “знаю из личного опыта”, “знаю по доказательству” и так далее.

[Одним словом, гносеология, охватывая всю ширь и глубину действительности, старается не пропустить в ней ни одной мелочи, ухватить в проблеме знания самые мелочные нюансы. Так что в настоящее время от гносеологии никуда не спрячешься! – Е.Д.]

А вот как понятие эпистемология освещено в Католической Энциклопедии.

Epistemology

Эпистемология (от греческих слов “Episteme” – знание, наука; и “Logos” – слово, мысль, рассуждение) – в самом широком смысле этого слова, означает отрасль философских знаний, которая занимается изучением и оценкой человеческих знаний (knowledge).

Слово “Эпистемология” не новое по своему происхождению, но оно стало общеупотребительным после публикации сочинения профессора Ферье (Ferrier) “Основы метафизики: теория знания и бытия” (1854) и заменило собой то, что до этого времени называлось как приложение к логике, содержательная или критическая логика, критическая или начальная философии и так далее. Некоторые авторы латиноязычных изданий и философы Лувенской теологической школы вместо “Эпистемология” до сих пор употребляют выражение “Критериология” (criteriology).

Греческое слово “Episteme” имеет два значение: 1. уверовать, стать убежденным и 2. знать сущность своих верований; отсюда в само понятие “Эпистемология” философы вкладывают два разных значения. В самом общем смысле эпистемологию определяют как “ теорию происхождения, природы и границы наших знаний” ((Baldwin, "Dict. of Philos. and Psychol.", New York, 1901, s.v. "Epistemology", I, 333; cf. "Gnosiology",I,414) или, сокращенно – “философия знания”; а смысле узком – как “критическое исследование принципов, гипотез и результатов различных наук, занимающихся определением их логического (не психологического) происхождения, их ценности и объективной значимости” ("Bulletin de la Société fran¸aise de Philos.", June, 1905, fasc. no. 7 of the Vocabulaire philosophique, s.v. "Epistémologie", 221; cf. Aug., 1906, fasc. 9 of the Vocabul., s.v. "Gnoséologie", 332). В итальянском языке слову “Эпистемология” придают тоже значение, что и в языке французском. Известный итальянский исследователь Ранзоли пишет, что “эпистемология определяет объекты всех наук путем придания им (объектам – Е.Д.) различных характеристик, фиксацией их взаимоотношения и принципов, законов их развития и специфическим методам изучения” ("Dizionario di seienze filosofiche", Milan, 1905, s.v. "Epistemologia ", 226; cf. "Gnosiologia ", 286) .

В этой статье мы будем трактовать эпистемологию в ее широком значении, которое придается ей в немецком языке, как “Erkenntnistheorie ”, - “составному и неотъемлемому разделу философских знаний, в котором, в первую очередь, описывается, анализируется, исследуется генезис знаний как таковых (психология знаний), а затем испытывается ценность этих знаний, их разновидность и мера их состоятельности, уровня и границ (критика этих знаний)” (Eisler, Wörterbuch der philos. Begriffe, 2d ed., Berlin, 1904, I, 298). В этом смысле эпистемология имеет дело не с некоторыми объектами научного изучения, но проводит исследование по отношению ко всем объектам и ко всем их функциям.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК

Усилия первых греческих мыслителей были сосредоточены на проблемах природы. Первые философы почти исключительно были объективистами, без какого бы то не было исследования достоверности знаний. Сомнения появились позже, главным образом, из-за разногласий среди философов в определении предвечных (premordial – до мировых, изначальных) элементов материи и дискуссий вокруг проблем природы и свойствах реальности. Парменид считал их (элементы) неизменными; Гераклит – постоянно изменяющимися; Демокрит наделял их извечно присущим им движением, в то время как Анаксагор требовал для них независимого и разумного двигателя. Все это привело софистов к постановке вопроса о возможности достоверных знаний и привело к зарождению скептических тенденций в их среде.

Сократ, Платон и Аристотель, которые выступали против софистов, реабилитировали силу разума в познании истины и в достижении достоверности, что само по себе способствовало исследованию процесса познания. Но эпистемологические вопросы еще не исследовались в их собственной сфере и не отделялись от чисто логических и метафизических проблем. Стоики, сосредоточившись на практических задачах философии, смотрели на познание как на условие правильной жизни и достижения счастья. Поскольку человек должен вести себя соответственно рационально постигаемым основополагающим принципам, поскольку человеческое поведение нуждалось в знании этих принципов, постольку знание этих самых принципов объявлялось возможным. Епикур, подчинив знания этике, считал знания не столько возможными, сколько необходимыми. А поскольку этика Епикура покоилась на принципах удовольствия и боли, то именно эти чувства и выступали у него высшим критерием истины.

Конфликт мнений, невозможность доказать что-либо, реальность восприятий становятся опять основным аргументом скептицизма. Пиррон объявлял природу вещей непознаваемой и призывал к тому, чтобы мы воздерживались от суждений, в чем и заключается человеческая добродетель и счастье. Представители Средней Академии были тоже скептиками, хотя и не в такой степени, как Пиррон и его единомышленники. Так, Архелай, отрицая возможность достоверных знаний и усматривая долг мудрого человека в воздержании от каких-либо утверждений, вместе с тем считал, что определенные знания в жизнедеятельности человека все-таки нужны, а отсюда - возможны. Подобную доктрину развивал и Карнеад, хотя и придерживался скептицизма. Позднейшие скептики Энесидем, Агриппа, Секс Эмпирик ко всему этому ничего существенного не добавили.

Отцы церкви были заняты главным образом формулировкой христианских догматов и тем самым косвенно показывали гармонию истин Откровения и разума. В анализе знания и исследовании его достоверности дальше всех продвинулся святой Августин. Против скептиков и скептицизма представителей платоновской академии, которые допускали не достоверность, а только возможность некоторых знаний, он написал отдельное сочинение. Если человек сомневается в познании истины, риторически спрашивает Августин своих оппонентов, то является ли их сомнения истиной? Во всяком случае, в данном пункте, не говоря о других положениях, скептики показывают свою несостоятельность. Сомневается ли скептик в своем сомнении или же сам факт его сомнения свидетельствует о достоверной истине существования того, кто сомневается? Хотя чувства, писал Августин, и не дают нам полной и достоверной истины, они (чувства) снабжают разум исходными данными, поднимаясь над которыми, разум доходит до всеобщих причин и до Бога.

В Средневековой философии эпистемологические исследования сосредоточились на выявлении объективного содержания в универсальных идеях. Вслед за Платоном и особенно – Аристотелем схоласты придерживались того, что в единичном, как таковом, нет знания. Поскольку знания имеют дело с общими принципами и законами, то для того, чтобы знать на сколько достоверны общие понятия, прежде всего надо знать принципы соотношения и взаимосвязи между единичными вещами и общими понятиями о них. Универсалии (общие понятия) существуют в природе или они являются только произведениями ума (purely mental product – чисто ментальным продуктом)? Такой вопрос впервые поставил неоплатоник Порфирий в своем Предисловии к “Категориям” Аристотеля. Вплоть до конца 12-го столетия ответ на этот вопрос сводился к двум возможным ответам, которые предлагались самим Порфирием. Первый из них принимался реализмом, второй иногда некорректно называется концептуализмом или номинализмом. Понятие концептуализма избегает крайностей реализма и номинализма было введено святым Фомой Аквинским (см. De Wulf, Hist. de la phil. médiévale, 2d ed., Louvain 1905). Универсалии, говорил он, объективно не существуют в природе, но только в уме. Но в тоже время они не являются только продуктом умственной деятельности; они имеют свои основания в реально существующих вещах, в которых имеются индивидуально неповторимые и в тоже время общие черты. Объективно существующие вещи являются основой для умственного абстрагирования и обобщения. Этот модернизированный реализм который отличается как от Концептуализма, с одной стороны, так и от крайнего Реализма, - с другой, является существенной стороной доктрины Дунса Скотта. Модернизированный реализм господствовал среди схоластов вплоть до своего окончательного упадка, к которому его привел Номиналистическое (Терминологическое) учение Уильяма Оккама и его учеников – оккамистов.

Из философов Нового времени следует вспомнить Декарта с его методологическим принципом сомнения и лозунгом: “Cogito ergo sum”, то есть “Я мыслю, следовательно, я существую”. Но только Локк в своей работе; “Очерки о человеческом понимании” представил первое решение эпистемологических проблем. Он говорил, что начинать философствовать с онтологических проблем – это означает начинать не с того конца, избирать ложный курс. Отсюда, “ как приходит мне на мысль…прежде чем начать исследовать природу, необходимо исследовать наши способности, чтобы усмотреть, что является и что не является предметом нашего познания” (Послание к читателю). Локк поставил своей задачей “определить меру достоверности, очевидности и охвата человеческого знания” (I, i, 3), обнаружить “горизонт, который выступает в роли связного между скрытыми и открытыми сторонами предметов, что доступно, а что не доступно нам” (I, i, 7), и “обнаружить связи между мнениями и знаниями” (I, i, 3). Тот же, кто размышляет по-другому и убежден, что каждый человек придерживается своего собственного мнения, “тот имеет все основания подозревать, что не существует такой вещи как истина или что человечество не имеет способов добиться определенных о ней”. Такие предположения отвратят нас от изучения такой вещи, как истина, под предлогом того, что все это “вне границ наших способностей! (I. 1. 4.) и “вынудить нас отдаться скептицизму и пустому времяпровождению” (I, i, 6). Вот в чем суть теории познания Локка. Среди множества положений философа следует упомянуть его следующие слова: “Мы имеем знание о нашем собственном существовании через интуицию; о существовании Бога через доказательства; о вещах окружающего нас мира через ощущения” (IV, ix, 2). А природа нашей души познанной быть не может из-за того, что чувства снабжают нас только познанием “вторичных качеств”, в то время как содержание и сущность чувствам не доступны. Содержание и сущность доступны только на уровне умственного анализа психологических данных. Следуя Локку и развивая его учение, епископ Беркли (Berkeley) отрицал объективность даже первичных качеств, а Юм придерживался универсального и радикального феноменологизма.

Пробуждаясь от “догматической сонливости” юмовского скептицизма, Кант наново приступил к решению проблемы границ и достоверности человеческих знаний. По Канту, решение эпистемологических проблем возлагается на критику, критику не сочинений или систем, а критику самого разума в комплексе его возможностей и с учетом его способности приобщения к знаниям трансцендентального опыта. Говоря вкратце, решение Канта предполагает отделение того, что мы знаем о вещи по ее явлению нам, или феномена, от того, какой вещь является сама по себе, или ноумена, вещи в себе. Поскольку ноумен является внешним по отношению к нашему разуму, постольку знание его и содержит в себе объективную истину. Последователи Канта впоследствии идентифицировали теорию бытия (онтологию) с теорией познания (с эпистемологией), превратили Критику Канта в систему метафизики, в которой само существование вещи в себе отрицалось. После Канта мы вплотную подошли к периоду современных решений эпистемологических проблем.

ПРОБЛЕМЫ

Сегодня эпистемология занимает первое место в системе философских исследований. Вышесказанное, однако, свидетельствует, что такой статус и свою специфику она приобрела только в последнее время. Философы прошлого только дискуссировали между собой по эпистемологическим вопросам, но не вычленили эти проблемы в отдельный аспект своих исследований. Эпистемологическая проблема не была сформулирована вплоть до Локка, а попытки решить ее философским образом не предпринимались вплоть до Канта.

В самом начале философских исследований, как и в самом начале сознательной жизни индивида, знание и их достоверность принимались как самоочевидные явлений без каких-либо дискуссий. Осознавая силы своих собственных способностей, разум сразу принялся за решение высших метафизических проблем природы, первичных элементов, души и происхождения материи.

Но противоречие и конфликты появившихся мнений вынудили разум обратить внимание на самого себя, начать сравнивать результаты и продукты своей деятельности, проанализировать их и даже пересмотреть свои заключения. Противоречия порождают сомнения, а сомнения ведут к рассуждениям по поводу оценки содержания наших знаний. На протяжении истории интерес к эпистемологическим проблемам возникал, в основном, после достаточного периода развития онтологических знаний, опирающихся на доверие к ценности добытых знаний. С развитием психологических знаний эпистемологические проблемы множились и их решения становились все более многообразными. Эпистемологический выбор, на деле, был выбором между признанием достоверности наших знаний и отрицанием этой достоверности. Для тех, кто принимал знания за существующий факт, выбор предоставлялся только между указанными двумя альтернативами. После того, как психология раскрыла нам комплекс познавательного процесса, указала на его различные элементы, проанализировала их происхождение, развитие, взаимодействие, само знание перестало быть, в целом, состоятельным или несостоятельным. Некоторые формы знания могли быть отвергнуты, а другие приняты до определенной степени. В настоящее время фактически отвергается как безграничный догматизм так и последовательный скептицизм. Между этими крайностями и варьирует в настоящее время философская эпистемологическая мысль. Отсюда, различные эпистемологические взгляды блуждают в лабиринте умозаключений, выбраться из которого они никак не могут.

Все эти проблемы можно свести к следующим:

1. Отталкиваясь от факта спонтанной достоверность, возникает первый вопрос: “Удовлетворяют ли этой достоверности рассуждения (рефлекторное мышление)? Существуют ли такие знания, которые человеку доступны?” На эти вопросы Догматизм дает ответы утвердительные, а Скептицизм – отрицательные. Современный Агностицизм указывает на ограниченность человеческого познания и приходит к заключению, что только знание высших реальностей остаются непознаваемыми.

2. Из указанного в пункте первом логически вытекают следующие эпистемологические вопросы: Как возникают знания и какая форма познания дает человеку эти знания? Эмпирицизм не видит других источников знания кроме данных опыта, в то время как Рационализм утверждает, что разум со своими способностями более важен для познания истины.

3. Третий вопрос можно сформулировать так: “Что представляет из себя знание?” Познание есть процесс взаимодействия ума с тем, что не является умом, тем, что является внешней по отношению к уму реальностью. Какова ценность и репрезентативность полученных таким образом результатов умственной деятельности? Является ли они только результатом внутренней умственной деятельности, как то утверждает Идеализм? Или в этом процессе разум является пассивным участником и оперирует только полученными в опыте элементами, как то утверждает Реализм ? И если существуют такие реальности, то можем ли мы что-либо знать о них в связи с фактом их независимого от нас существования? Каково соотношение с идеей в уме и вещью вне нашего сознания? Наконец, если наши знания достоверны, то факт имеющихся ошибочных знаний о них является несомненным; в таком случае, что выступает критерием определения и размежевания знаний и заблуждений? По какому признаку мы можем судить обо всем этом? Эти и подобные им проблемы решаются по-разному Интеллектуализмом, Мистицизмом, Прагматизмом, Традиционализмом и другими направлениями эпистемологической мысли.

Подобно всем другим науками, эпистемология может отправляться от самоочевидных фактов, именно. – от фактов достоверности и наличных знаний. Если начинать со всеобщего сомнения во всем, как то делал Декарт, то за скептической интерпретацией фактов мы теряем из виду сами факты. Подвергая все сомнению, мы никогда не выйдем за круг этих сомнений. В таком случае при нас остаются сомнения и нет при нас знаний. Принцип Локка: “Знания имеют дело только с нашими идеями” входит в противоречие с опытом, поскольку с психологической точки зрения мы имеет дело со своими внутренними переживаниями, ощущениями и представлениями. Если мы абсолютно отделяем разум от внешней реальности и тем не менее спрашиваем о взаимодействии ума и реальности, то это умышленно создает неразрешимую проблему. Если разум абсолютно отделен от реальности, то он абсолютно с ней не взаимодействует. А если он с ней все-таки взаимодействует, то он уж никак не может быть абсолютно отделен от нее.

Будучи философской наукой о познании, эпистемология тесно связана с онтологией, наукой о бытии, и является как бы введением к последней. Основные эпистемологические положения имеют смысл только в том случае, если их ставят на метафизическую (онтологическую) почву. Вне онтологии оказывается невозможным вести речь о содержании наших знаний, об их истинности или ложности, поскольку последние качества истины обнаруживаются в сопоставлении идей (знания) с объективной реальностью. Логика, в своем строгом значении, является наукой о законах мышления; она имеет дело с формами мышления, а не с его содержанием, и именно этим логика отличается от эпистемология. Психология изучает познание как духовный акт вне его истинности или ложности. Она занята выявлением закономерностей проявления не только познавательных, но и всех других духовных процессов (all mental processes). Таким образом логика и эпистемология подходят к психологии с разных точек зрения, и только эпистемология может проложить логическим и психологическим знаниям путь к метафизике.

Значение эпистемологии вряд ли может быть преувеличено, поскольку она занимается фундаментальными проблемами познания, а поэтому имеет приложение в сфере всех наук, а также в философии, морали и религии. В настоящее время она является бесценным орудием апологетики. Особая ценность эпистемологии в обосновании самых основ религии, поскольку религиозные доктрины многими считаются непостижимыми для человеческого разума. Большинство современных дискуссий о ценностях человеческого познания берут свое начало в апологетике, которая проводит испытание религиозной веры. Если, вопреки определению Ватиканского собора, существование Бога, в крайнем случае некоторые из его свойств, не могут быть доказаны, то, очевидно, что вера в откровение и во что-либо сверхъестественное становится невозможной. Как выразился папа Пий Х (Encycl. "Pascendi", 8 Sept., 1907), ограничивая разум миром явлений и отрицая его возможность выйти за пределы феноменов, мы тем самым провозглашаем его “неспособным духовно подняться к Богу и признать его существование путем рассмотрения вещей видимых… Но естественное богословие дает нам основания для признания достоверности сверхъестественного и внешнего откровени

Последние публикации на сопряженные темы

  • Примазаться не получилось

    Пришествий на страницу: 2409 

  • Философская теория познания (гносеология)

    С философской концепцией знания и способами его получения (познания) логически связана философская теория сознания. По мнению Платона, потребность знания являются главным мотивом человеческой мыслительной деятельности: "Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем превосходит и удовольствие, и все остальное". Итак, познание - это процесс получения, накопления, обновления и систематизации знания о природе, обществе и духовный мир человека.

    по-Гречески знание как феномен выражается такими понятиями, как "gnosis" и "epistema". Философская традиция, которая основывается на этих понятиях, характеризует учение о познавательный процесс как гносеологии и эпистемологию. Термин "эпистемология" более распространен в западных англоязычных странах, ему отдают предпочтение те ученые, которые исследуют природу научного познания. Понятие "эстетика" шире по содержанию, оно охватывает любые формы и виды познания человеком окружающего мира - научные, донаукові, ненаучны.

    Гносеология (греч. gnosis - познание и logos - учение) - отрасль философии, которая изучает сущность познавательного процесса, его закономерности и принципы, формы и типы получения знания о мире во всем его многообразии.

    Важным разделом философской гносеологии является учение о структуре и методы познания, его уровни и способы, благодаря которым происходит получение знаний, их систематизация, оформление в научные гипотезы, концепции, теории. Центральным пунктом гносеологии является проблема истины как результата адекватного отражения в сознании субъекта познавательной деятельности сущностных свойств объекта исследовательского интереса. По словам Г.-В.-Ф. Гегеля, истина - великое слово и великое дело; в большей степени она - отношение к жизни, позиция, от самого прогресса, самого приближения к которой, если дух и душа человека здоровые, выше поднимаются грудь, глубже дышится.

    Проблемы познания окружающей действительности всегда волновали мыслителей. Однако развернутая гносеологическая проблематика была осмыслена в Новую эпоху, когда потребность в достоверном знании о сущности вещей, природных и общественных явлений стала доминирующей в мотивации философских поисков. Общественные потребности актуализировали вопросы относительно опытного характера получения знания (эмпиризм), возможностей ума дать знания, адекватное самим объектам (рационализм). Обострилась и проблема активности субъекта в познавательном процессе, его возможностей получить нужное знание как достоверную, аргументированную информацию об окружающем мире, способности человека благодаря своему опыту, от которого зависят ее чувства и разум, получить точные, истинные знания о природе, общественной жизни и о себе.

    Некоторые философы-скептики (Піррон, Секст Эмпирик, М.-Б. де Монтень, Д. Юм) высказывали сомнение относительно возможности получить истинное знание. Другие философы, в частности И. Кант, отрицали способность человека к познанию сущности объектов ("вещи в себе"), агностики ограничивали познание областью явлений ("для нас"). Этим они обосновывали распространен в современной некласичній философии гносеология самый пессимизм (лат. - наихудший) - неверие в возможности человеческого разума познать сущность вещей и процессов, а также возможность руководствоваться полученным знанием в практической жизни. их оппоненты (Г. Где-карт, Г.-В. Лейбниц, Г.-В.-Ф. Гегель, К. Маркс) отмечали неограниченных возможностях человеческого разума, его познавательной мощи, вере в его способность постичь истину. На этом основывается гносеологический оптимизм (лат. - лучший) - вера во всемогущество силы разума, его способность вооружить человечество истинным знанием, которое позволяет продуктивно-целесообразное использование природных ресурсов и общественных достижений.

    в Соответствии с понимания природы субъекта, объекта познавательного интереса и их взаимодействия теория познания в истории философии приобретала разных форм, оттенков и направлений: идеалистическая или материалистическая, созерцательная или деятельностная гносеология. Важное значение при этом имеет проблема определения основного отправного фактора самого "механизма" процесса познания.

    Философы-сенсуалісти (Дж. Локк, Т. Гоббс, Д. Беркли) признают главным фактором познания человеческие чувства. По мнению английского философа Дж. Локка, все человеческие знания имеют чувственно-досвідний характер, а человеческая душа - "чистая доска" (tabula rasa), "белая бумага без всяких знаков и идей ", на которой опыт оставляет свои письмена. Тезис Дж. Локка, что ощущение является первопричиной возникновения идей ("все знания происходят от ощущений", "в уме нет ничего, что бы первоначально не содержалось в чувствах"), его учение о опытное отражения материального мира (эмпиризм) являются одними из центральных положений сенсуалістичних и эмпирических теорий познания.

    Философы-рационалисты (Р. Декарт, Г.-В. Лейбниц, Б. Спиноза) признают ведущую роль разума в получении знания, считают его источником истины. Г. Декарт был убежден в том, что только разум указывает надежный путь достижения истины, поскольку чувства способны вводить человека в заблуждение. Единственным достоверным для человека является осознание существования собственного ума. "Мыслю, следовательно существую" (Cogito, ergo sum) - декартівська формула, которая, по его мнению, является краеугольным камнем науки о человеческом Я, субъективность (мыслящая субстанция) и всех человеческих наук. Разум, мышление и самосознание, а не жизненный опыт, по убеждению Декарта, с решающими факторами процесса познания. Запах, вкус, твердость, свет, тепло являются вторичными качествами, которым предшествуют первичные качестве мыслящей субстанции: идея Бога как совершенной существа, аксиомы математики. Идеи, которыми руководствуется человеческий разум, присущие человеку от рождения. То, что человек постигает "природным миром" своего мышления, правильно применяя его, на самом деле истинное, считал Декарт.

    Так, в истории философии была затронута важная для теории проблема метода познания - совокупности правил, приемов, процедур познания и соответствующей практической деятельности. Учение о методах (пути, средства, приемы познавательного процесса) является одним из главных в философской гносеологии.

    В процессе познания используют следующие методы:

    1) эмпирические (греч. empeiria - опыт, метод) - признание основой познания опыт;

    2) сенсуалістичний (лат. - чувство, ощущение) - метод, основным средством получения знания признавал ощущения;

    3) рационалистический (лат. - умный) - метод, который ставит разум, логическое мышление над чувствами.

    Философы, которые предпочитают эмпирическом и сенсуалістичному методам, воспринимают логическое мышление как "шестое чувство", которое упорядочивает полученный эмпирический материал. Впрочем, любое знание является сочетанием чувственного и рационального знания. Учитывая это Ф. Бэкон предложил оригинальную метафору относительно основных методов познания: "путь паука" (получение истины из "собственного сознания"); "путь муравьи" (бессистемное собирание фактических данных); "путь пчелы" (сочетание способностей опыта - сбор нектара и работы ума - превращение его в мед (знания)).

    Формами чувственного познания (живого созерцания) является:

    а) ощущение - отражение свойств, качеств предметов и явлений объективного мира, внутренних состояний организма вследствие их влияния на рецепторы;

    б) восприятие - целостное отражение в сознании человека предметов и явлений объективной действительности и их влияние на рецепторные поверхности органов чувств;

    в) представление - образы предметов и явлений действительности, созданные в результате их воздействия на органы чувств.

    Рациональное познание осуществляется благодаря мышлению на таких уровнях, как розсудок (начальный уровень мышления, где оперирование абстракциями происходит в пределах определенной неизменной, наперед заданной схемы) и разум (высший уровень рационального познания, для которого характерно творческое оперирование абстракциями и рефлексией). Его формами являются:

    а) понятие - форма мышления, отражающая предметы с их общими и существенными свойствами;

    б) суждение - форма мышления, в которой средствами утверждения или отрицания раскрываются связи предметов с их свойствами или отношения между предметами или их множеством;

    в) умозаключение - форма мышления, посредством которой из одних суждений (предпосылок) получают новые мысли (выводы).

    Все чаще в философии утверждается мысль, что чувственное (сенсорное) и мыслительное (рациональное) в человеческом познании не являются двумя разобщенными и автономными степенями, а двумя моментами единого познавательного процесса. Еще в античную сутки дискутировалась проблема соотношения чувственного и рационального знания. Скептик и киник Диоген Синопский (ок. 412-323 до н. э.) заметил по поводу теории объективных идей Платона, которые, по его учению, можно было познать лишь умозрительно: "Стол и чашу я вижу, но нет "стильности", ни "чашості" не вижу". На это Платон ответил: "Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы увидеть "стільність" и "чашість", тебе не хватает ума". Мысль о единстве чувственного и умственного со временем приобрела статус постулата (аксиомы). В логической форме мысль о необходимости синтеза чувственного и рационального сформулировал И. Кант: "Понятия без чувств пусты, а чувства без понятий слепы".

    Процесс познания осуществляется на научном и донауковому (позанауковому) уровнях. Донауковий (позанауковий) уровень представляет мышления обычного человека, не обременяет себя мыслями о правильном выборе наилучшего способа познания. Обыденное познание опирается на повседневный жизненный опыт людей, апеллирует к их здравому смыслу ("наивный реализм"). Этим оно отличается от научного познания (логический реализм). Однако в любом случае человек (рядовой гражданин, высококвалифицированный ученый) стремится понять сущность того, что наблюдает, о чем рассуждает. И на донауковому, повседневном уровне, и на основании сознательно выбранного метода субъект познавательной активности всегда стремится достоверного знания, ищет истину.

    Центральной в классической теории познания является проблема истины, которая концептуально разрабатывается как самостоятельная (в пределах гносеологии) тема: выяснение сущности понятий "истина" (как знание, адекватное вещам, действительности), "объективная истина" (совпадение содержания познания с предметностью явлений), "абсолютная истина" (исчерпывающее, полное, правильное знание), "относительная истина" (частичное, неполное, ситуативно переменное знания), "конкретная истина" (знания относительно определенного выбранного объекта исследования), "ложное, ошибочное представление, которое претендует на истинное". При этом истиной или заблуждением считают соответствие или несоответствие человеческих знаний действительности, тождество человеческой мысли, представленной в содержании суждения относительно истины и реальности. Вопрос о соответствие знаний действительности, степень этого соответствия является одним из найдискутивніших. Об этом свидетельствует, например, вопрос Понтия Пилата, обращенный к Христу как проводника и носителя истины: "Что есть истина?". Ответа на этот вопрос вызывают существенные разногласия между различными философскими направлениями и школами с древнейших времен и до сих пор. В гносеологической теории истины особое внимание уделяется двум вопросам: какие признаки (свойства) истины; что является критерием (мерилом, показателем) истины? Признаками истины считают такие ее инвариантные (неизменные) свойства, как объективность по содержанию, обоснованность, убедительность доказательств.

    Познания является многоступенчатым, сложным, глубоко противоречивым процессом. Это присуще и его результатам, представлениям о сущности, правильность, достоверность. Такие представления и суждения обеспечиваются разнообразными методами, обусловленными сознательным выбором исследователя модели познавательной действия, принципами изучения объекта, выраженными в понятиях предварительных предположений (гипотез).

    Гносеология обобщает конкретные методы познания, которыми пользуются различные науки (технические, естественные, общественные, гуманитарные и т.д.), выделяя среди них совокупность обще логических и специфических методов - индукция и дедукция, анализ и синтез, аналогия, идеализация, типологизация, сравнение (компаративистика). Научные достижения последних десятилетий дополнили гносеологический инструментарий такими новейшими методами, как синергетика (выяснение процесса самоорганизации в исследуемых объектах), моделирование (выяснение свойств вещей и процессов с их образцами-моделями), системный метод (выяснение взаимодействия отдельных частей, что обеспечивает органическую целостность объекта), метод дополнительности (учета действия побочных факторов) и т.д.

    Современный (постнеклассический этап развития науки сосредоточивает внимание исследователей на необходимость использования междисциплинарных методов, теории самоорганизации, альтернативістики с учетом методологических в гносеологическом смысле понятий "неопределенность", "вероятность", "виртуальность", "случайность", "нелинейность", "бифуркация" и "флуктуация", которые совокупно отражают характеристики неустойчивого, сложного и подвижного мира (динамический хаос).

    Поскольку уровень развития науки и техники дает возможность человеческому познанию вникать в глубины материального мира, осуществлять наблюдение как на галактическом, так и на субатомном уровне, научная эпистемология шире использует астрофизические, математические, кибернетические методы исследования. Так, с помощью космического телескопа Хаббл, который находится на расстоянии 600 км над Землей, астрономы могут наблюдать звездные системы, удаленные от Земли на 13 млрд мировых лет. С его помощью ученые уточнили дату рождения Вселенной - примерно 13-14 млрд лет назад. По данным Хаббла, почти все звезды имеют планетные системы. А там, где есть планеты, при благоприятных условиях возможно зарождение жизни (в частности, в созвездии Ориона). Сложными математическими методами обоснована гипотеза расширяющего Вселенной. В соответствии с ней вся масса материи Вселенной накануне Большого Взрыва была сконцентрирована в точке с диаметром в миллион миллиардов раз меньше диаметра атома водорода. Впечатляющим научным открытием астрофизики есть и фиксирования наличия во Вселенной "темной материи", одним из проявлений которой е "черные дыры". "Черные дыры" - это гипотетические небесные объекты, существование которых предполагает теория вероятности; звезды в состоянии необращенного гравитационного колапсу. их масса больше массы Солнца в 3-4 раза, а гравитационное поле настолько мощное, что даже свет не может излучаться.

    Наука вооружила человечество нанотехнологиями создания и использования материалов, приборов и различных систем, имеющих нанометровую строение (1 нанометр - это 10-9 метра, или цепочка из четырех атомов железа). Фактически это означает управление материей на атомарном уровне, что способствует созданию принципиально новых материалов. Новые поколения приборов - и наноэлектронных молекулярных - приведут к новым революционным изменениям в телекоммуникациях, значительно повысят уровень безопасности на транспорте, дадут возможность получать энергию из новых источников и экономично ее расходовать.

    Качественно новые научные достижения значительно расширяют диапазон гносеологического знания, однако, порождают новые проблемы. Одной из них является явление "приборного агностицизма". Суть его заключается в том, что ученые, исследуя поведение элементарных частиц с помощью сложных современных приборов, сомневаются, насколько точно отражают приборы сущность этого поведения. Кроме того, исследовательские программы зависящие от выбранной системы их реализации: микромир вспыхивает и исчезает благодаря актам выбора. Поэтому в современной гносеологии важную роль играет метод интерпретации - объяснения смыслов полученных результатов исследования, оформленных в текстах. Важное значение этот метод приобретает в социальном познании. Это, в свою очередь, порождает проблему границ познания, в т. ч. ограниченности интерпретаций них методов (пороки "інтерпретуючого ума"). "Не следует приумножать сущности безмерно", - призвал английский философ-схоласт Уильям Оккам (ок. 1285-1349). Кант пытался выяснить предельные возможности "чистого" и "практического" ума. На современном этапе этот вопрос интересует представителей когнитивной психологии. Все эти трудности получения истинного знания привели обоснования различных теорий истины:

    а) корр. (истина - это знание, адекватное действительности);

    б) конвенціалістської (истина - это результат условной согласованности, соглашения ученых);

    в) когерентной (истина - свидетельство непротиворечивости доказательств);

    г) прагматистської (истина - все то, что полезно). В последнее время популярность приобрела информационная теория истины, суть которой заключается в получении объективных по содержанию знаний средствами сообщений, которые предоставляет "искусственный разум" (ЭВМ) как динамическая модель внешнего мира.

    Каждая теория (версия) истины требует определения критерия ее достоверности (соответствия реальности). Среди многочисленных ее критериев важнейшим, по мнению многих мыслителей, есть практика - разнообразная целесообразная, целенаправленная, познавательно-творческая, конструктивная деятельность людей (научное, экспериментально-производственная, социальная, духовно-культурная и т.д.). Благодаря такой деятельности полученные в процессе познания знания о реальности используются обществом в практических, жизненно необходимых целях. Аксиоматичным является утверждение о том, что именно человеческая практика является источником познания, его критерием и целью. В практической познавательной деятельности скрытые мотивы творческой активности субъекта, его постоянное желание создания нового (инновационное мышление и деятельность) или усовершенствование существующего. Кроме практики, истории философии известны и другие критерии истины: логическая непротиворечивость, опыт, божественное откровение, интуиция. Поскольку практика является главным, но не единственным критерием истины, то философская гносеология не связывает жестко истину и практику: практическое не всегда истинное, а истинное не обязательно практичное. Практика не является чем-то абсолютным и неизменным, ее содержание, формы и цель во многом определяются обстоятельствами человеческого бытия, ситуацией, в которой находится человеческое сообщество, общество, на ней сказываются "вызовы времени". Однако практические потребности инициируют процесс познания, в практической деятельности жизнь проверяет (верифицирует) его результаты, применяет приобретенные знания в конкретной, в том числе профессиональной деятельности. Однако несомненно и то, что практика часто опровергает предыдущие "истины", выявляет их ограниченность, даже ложь. Отождествление истины с социальной практикой (практичностью) нередко вызывало вульгаризацию истины как научной ценности.

    Не случайно неклассическая (новейшая) философия радикально пересматривает концепцию истины, что проявляется в решительном отказе от употребления этого понятия, утверждениях о плюрализме и релятивність (относительность) истины. Так, Г. Рорти считал, что истина - это просто наиболее согласована и "сильная теория", и никакого соответствия с реальностью для ее обоснования не требуется. К.-Г. Поппер предложил как альтернативу принципа верификации принцип фальсификации: если теория не поддается опровержению, то это является доказательством ее ложности. Любая настоящая проверка теории является прежде всего попыткой ее опровергнуть, фальсифицировать, утверждает он. Более гибкую позицию в отношении истины предлагает российский философ В. Федотова: "Вопреки классической эпистемологии, истина может быть истолкована не как отражение (слепок) объекта в знании, а как характеристика способа обращения с ним. Поскольку таких способов может быть много, возможен плюрализм истины и, следовательно, исключается монополия на истину".

    Итак, понятие "истина", "значение", "смыслы" и другие категориальные единицы теории познания приобретают проблемного характера. Плюрализм истины, альтернативность методов познания - характерные признаки ситуации, в которой находится философская теория познания. Это обстоятельство актуализирует проблему преодоления ситуации гносеологического и методологического "анархизма" (П.-К. Фейєрабенд), гносеологического пессимизма, сосредоточивает внимание философов на разработке концепции неораціональності и неораціоналізму как доминирующих принципов современной теории познания.

    В современной науке заметно усиливается роль универсального диалектического философского метода, который объединяет многие из указанных особенностей познания окружающего мира, актуализируется проблематика взаимосвязей и развития, их философского осмысления, исследованием чего занимается диалектика.

    Одним из вариантов нового универсального метода является интервальный подход. Его суть заключается в утверждении равноправия различных картин одного и того же исследуемого объекта при обязательном условии рациональной обоснованности особенностей представления о предмете своего наблюдения (логическая непротиворечивость, осмысленность, способность к проверке, системная принадлежность, полезность, практическая эффективность).

    Итак, философская теория познания (гносеология) изучает процессы, законы, формы и методы получения знания об окружающую реальность, намечает пути достижения объективной истины. В рациональном (научном) познании истинным должен быть не только конечный результат познания (научные данные), а и метод его получения. Важной задачей этого метода является выявление взаимосвязей, которые предоставляют мировые целостности, выяснение глубинных причин постоянного развития всего сущего - природы, общества, человека и его мышления.

    Познание реальности - это припоминание или исследование? В представлении о познании Аристотель во многом не согласен с Платоном.

    Основной принцип теории познания Платона - это принцип припоминания. Он основан на метемпсихозе , учении о переселении душ. По мнению Платона, душа человека принадлежит миру идей, где она созерцает истину, но, попадая в мир вещей, соединяясь с телом, она забывает все, что видела, и знание истины остается в ней как воспоминание. Единственный для человека способ познавать бытие - припоминать его, находя в вещах чувственного мира отблески идей. Если человеку удается увидеть следы идей - через красоту, любовь или справедливые дела, - то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти. От качества души зависит, насколько много она сможет припомнить, поэтому обучение должно быть нацелено на то, чтобы помочь душе вспомнить.

    Нетрудно заметить, что в учении о припоминании Платон развивает идею Сократа о душе, «беременной истиной», объясняя причины наличия истины в душе. Сам же путь познания, или процесс припоминания, непрост; его этапами можно считать мнение и знание , или науку. Мнение - промежуточный этап между незнанием и знанием, между бытием и небытием, оно может проявляться в простом воображении и веровании. В процессе познания важная роль отводится Эросу , он - сила, дающая крылья, на которых познающая душа несется от красивого к Красоте, а от нее ко - всеобщему благу. Любовь - не источник знания, но способ его получения; любовь помогает постичь Истину, Добро и Красоту в их единстве, а любовь к мудрости (философия) ведет к истине.

    Аристотель отвергает платоновское учение о припоминании и утверждает, что познание движется от видимости вещи к ее сущности, от ощущения - к рациональному знанию. Чувственный опыт (ощущения) дает нам уверенность в том, что мы существуем, считал Аристотель; на основе этой идеи впоследствии развились такие направления в философии, как эмпиризм и сенсуализм. Зная, что все существующее имеет причину, мы можем предположить, что и мир в целом имеет причину. Аристотель полагал, что наше познание нацелено именно на раскрытие причин - больших и малых:

    Про каждую вещь мы думаем, что ее знаем безусловно, а не софистически, по случайным [признакам], когда мы думаем, что знаем причину, в силу которой [данная] вещь есть... и что это не может обстоять иначе .

    Истиной Аристотель считал соответствие знаний о предмете самому предмету или его сущности , а из его учения о бытии мы знаем, что сущносгью вещи является ее форма. В XX в. такой подход к познанию будет назван эссенциализмом (от лат. essence - сущность).

    Аристотелю принадлежит разветвленная классификация наук , в которой отражены его представления об основных уровнях познания, следующих за уровнями бытия. Он выделял науки теоретические , практические и продуктивные. Наиболее ценными он считал науки теоретические, включающие математику, физику и первую философию , которую позже стали называть метафизикой, а сам термин «метафизика» стал синонимом термина «философия».

    Задачей математика является изучение определенных качеств, выраженных абстрактно. Физик занят материальным миром, а так как материальный мир не существует без форм, то физик занят и формами: он исследует причины тел, каковыми являются формы. Собственно, под физикой Аристотель понимает то, что мы бы назвали натурфилософией. В трактате «Физика» он разрабатывает учение о форме и материи , объясняет сущность движения, времени и пространства.

    Первая философия является наукой о сущностях ; она призвана исследовать не конкретное проявление бытия, а самое бытие, но так как бытие венчает Бог, то и первую философию венчает теология, наука о Боге. Термин «теология» закрепился в европейской культуре, приобретя дополнительные смыслы, но сохранив свое основное определение - наука о Боге.

    Кто ищет первопричины необходимого, тот с необходимостью приходит к идее Бога, ибо только он есть абсолютная первопричина сущего. Задаться вопросом «Что есть бытие?», значит оказаться перед проблемой: существует ли только чувственное или есть сверхчувственное божественное бытие? Этим может заниматься только высшая наука. С практической точки зрения все остальные науки более необходимы людям, но ни одна из них нс превзойдет эту.

    Философия начинается с удивления и желания понять, как устроен мир; от этого знания нет конкретной пользы, но именно такое желание делает человека человеком. На получение конкретной пользы нацелены практические науки; к ним Аристотель относит этику и политику", первая позволяет определить правильное поведение, вторая - правильное управление. К продуктивным наукам, или искусствам, Аристотель относит почти все практико-ориентированные области знания: медицину, навигацию, архитектуру и т.п. Все они коррелируют с обыденным опытом и здравым смыслом.

    Например, Y знает, что X помогло от простуды некоторое лекарство, и, возможно, он примет решение его выпить в случае простуды. Владеющий искусством врачевания знает, что в состав этого лекарства входит некий компонент, имеющий жаропонижающий эффект за счет того, что ускоряет движение крови, и он может предложить его всем, кому не повредит такое ускорение. На этом примере хорошо видно, что истина у Аристотеля спускается с небес на землю; она престает быть недостижимым или труднодостижимым идеалом. Если врач знает свойства лекарства и его возможности воздействия на болезнь, то он знает и сущность (истину) этой болезни и этого лекарства.

    Таким образом, если для Платона истина тождественна бытию , ибо пребывает в мире идей, то для Аристотеля знание следует за бытием , а истина рождается в познании как соотнесение мысли и предмета. Верное отражение в мысли сущности предмета и будет истиной. Именно аристотелевское понимание познания, в котором соединяются платоновские идеи и здравый смысл, стало основанием европейской рациональности и науки. Здравый смысл говорит, что не стоит отказывать своему опыту в возможности познания, ибо он направит нашу мысль, способную постигать то, что лежит за пределами чувственного опыта, к познанию причины , каковой всегда является идея (форма). Так, причина болезни тоже нуждается в аналитике, она не является фактом опыта, в отличие от самой болезни.

    Другими словами, рождается идеал научного знания , требующий познать вещь такой , какова она на самом деле , объективно и беспристрастно. Если спросить человека на улице, что есть знание, мы получим более или менее похожий на эту мысль ответ. Такое понимание знания закрепилось в европейской культуре, наверное, именно потому, что сопряжено со здравым смыслом и тысячелетним опытом познающего человека. Наука должна дать нам объективное и достоверное знание о мире, что становится возможным при правильном мышлении (логика) и правильной корреляции его опытом (натурфилософия).

    • Цит. по: Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. С. 435.

    от греч. gnosis - знание, познание и логос) - учение о познании; согласно современному немецкому философу Николаю Гартману, основателю критической онтологии, гносеология - метафизическая составная часть теории познания наряду с логической и психологической. Гносеологический - относящийся к процессу познания (см. также эпистемология).

    Отличное определение

    Неполное определение ↓

    ГНОСЕОЛОГИЯ

    греч. gnosis - знание, logos - учение) - философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, - теория познания. В отличие от эпистемологии, Г. рассматривает процесс познания с точки зрения отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания (исследуемому объекту) или в категориальной оппозиции "субъект - объект". Основная гносеологическая схема анализа познания включает субъекта, наделенного сознанием и волей, и противостоящий ему объект природы, независимый от сознания и воли субъекта и связанный с ним только познавательным (или праксео-познавательным) отношением. Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как интерпретация субъекта и объекта познания, структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерия, проблема форм и методов познания и др. Если для античной философии характерно представление о единстве предмета и знания о нем, а также о познавательном процессе как содержательном конфигурировании предметов и, соответственно, фокусировка внимания на функциональной трансформации предметности в содержании знания, то в рамках средневековой схоластики проблематика Г. получает более дифференцированное развитие, оформляются многие компоненты категориального аппарата классической Г., а попытки обосновать возможность совмещения учения Аристотеля с христианской догматикой приводят к оформлению концепции двойственной истины, фактически эксплицитно формирующей идею о парадигмальности познавательных процедур и возможной множественности парадигм, а такие направления схоластики как реализм, номинализм и концептуализм задают различные модели познавательного процесса. Становление опытного естествознания, остро зафиксировав проблему способа достижения истинного знания, инспирировало конституирование оппозиции "сенсуализм-рационализм", а, затем, и "эмпиризм-рационализм" (17-18 вв.). Статус актуальности приобретает проблема активности субъекта в познавательном процессе (Беркли, Юм). Гносеологизм как заданная Кантом ориентация на выделение субъективных оснований познания, сыграл важную роль в преодолении ценностных установок натуралистической эпистемологии, утверждавших целью познания достижение абсолютной истины, а также в критике метафизических философских построений. Различение содержания и форм мышления в работах представителей немецкой классической философии выдвинуло проблему множественности оснований познания и относительности истины. Отказ от метафизики, с одной стороны, и бурное развитие естественных наук, с другой, выдвинули именно познавательное отношение к миру в центр философии. Гносеологическая проблематика становится определяющей для неокантианства и позитивизма. Основания познавательной деятельности классическая Г. связывает с "изолированным субъектом". Сознание такого субъекта прозрачно само для себя и является последним источником достоверности. В таких полаганиях действительность знания и его содержание оказываются ограниченными рамками индивидуального сознания. Это препятствует выделению категориальных характеристик знания и приводит к психологизму (субъективизму). Пытаясь преодолеть ограничения исходных абстракций, философы были вынуждены, либо принимать формально-онтологические допущения и принципы ("врожденные идеи" Декарта, "априорные формы" Канта), либо генерализовать категорию "самосознание", придавая ей статус онтологии (Фихте, Гегель, Шеллинг). Тем не менее, принципиальная ограниченность исходных гносеологических абстракций и допущений осознавалась все больше. Особую роль в этом процессе сыграла методологическая рефлексия развития гуманитарных наук, в которых взаимодействие исследователя с исследуемой действительностью строится принципиально иначе, чем в естественных науках. Критика оснований классической философии, развернувшаяся с конца 19 в. и продолжающаяся по сей день, привела к ломке традиционных представлений Г. и отказу от абстракций "самосознающего" и "изолированного" субъекта. Современные исследования познания, фиксируя ограничения субъект-объектных схем, вводят в качестве исходных, иные структурные расчленения и абстракции: предметная деятельность ("практика"), культурная норма ("парадигма"), язык и др. Традиционная гносеологическая проблематика включается при этом в более широкий социокультурный контекст, и, соответственно, более широкую систему понятий. Центральную позицию в рамках Г. занимает методология науки и эпистемология (см. также Наука, Научная картина мира).

    Отличное определение

    Неполное определение ↓

    Не секрет, что в нашей стране происходят преобразования, очень важные для каждого гражданина, события исторической важности. Поэтому следует более углубленно изучать проблемы познавательной деятельности человека.

    Развитие цивилизации подошло к такому рубежу, когда важнейшими средствами решения ее проблем становятся компетентность и добрая воля, базирующиеся на знании и общечеловеческих ценностях. Научное и гуманистическое мировоззрение, ориентированное на истину, добро и справедливость, может способствовать росту духовности человека, а также все большей интегрированности культуры человечества и конвергируемости интересов народа.

    Некоторые ученые утверждают, что в наше время все более явственно проступает процесс становления социальной целостности, закладываются основы общего для человечества стиля мышления. В структуре последнего ведущее место принадлежит диалектике .

    Проблемы теории познания в наше время выступают в различных формах. Но существует ряд традиционных проблем, среди которых истина и заблуждение, познание и интуиция, чувственное и рациональное и др. Они образуют фундамент, опираясь на который можно осмыслить развитие науки и техники, взаимосвязь познания и практики, формы и типы человеческого мышления. Часть этих проблем будет раскрыта ниже.

    Познание очень важно для человека, так как иначе невозможно было бы развитие самого человека, науки, техники и неизвестно, как далеко мы бы ушли от каменного века , если бы не обладали способностью к познанию. Но и «избыток» знания тоже может принести вред. Вот что сказал на этот счет Ф. Жолио-Кюри: «Ученые знают, сколько пользы принесла наука человечеству; они знают и то, чего она могла бы сейчас достигнуть, если бы на всем земном шаре воцарился мир. Они не хотят, чтоб когда-нибудь были произнесены слова: «Наука нас привела к гибели от атомных и водородных бомб». Ученые знают, что наука не может быть виновата. Виноваты только те люди, которые плохо используют ее достижения».

    Следует отметить, что многие глубокие проблемы гносеологии до настоящего момента не до конца выяснены. Дальнейший гносеологический прогресс сопряжен со значительными будущими прорывами теоретической мысли.

    Гносеология

    Гносеология или теория познания - это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания. Термин «Гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» - знание и «logos» - понятие, учение и означает «понятие о знании», «учение о знании». Это учение исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнение) к постижению их сущности (истинного знания) и поэтому рассматривает вопрос о путях движения истины, о ее критериях. Самым животрепещущим вопросом для всей гносеологии является вопрос о том, какой практический жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе. И, хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж.Феррером, учение о познании разрабатывалось уже со времен Гераклита , Платона , Аристотеля .


    Теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к тому, какова сама эта деятельность: повседневная или специализированная, профессиональная, научная или художественная. Поэтому мы можем назвать эпистемологию (теорию научного познания) подразделением гносеологии, хотя довольно часто в литературе эти две науки отождествляются, что не верно.

    Дадим определения субъекта и объекта познания, без которых невозможен сам процесс познания.

    Субъект познания - это тот, кто его реализует, т.е. творческая личность, формирующая новое знание. Субъекты познания в своей совокупности образуют научное сообщество. Оно, в свою очередь, исторически развивается и организуется в различные социальные и профессиональные формы (академии, университеты, НИИ, лаборатории и т.д.).

    С гносеологической точки зрения можно отметить, что субъект познания является общественно-историческим существом, реализующим общественные цели и осуществляющим познавательную деятельность на основе исторически развивающихся методов научного исследования.

    Объект познания - это фрагмент действительности, оказавшийся в фокусе внимания исследователя. Говоря просто, объектом познания является то, что исследуется ученым: электрон, клетка, семья. Им могут быть как явления и процессы объективного мира, так и субъективный мир человека: образ мышления, психическое состояние, общественное мнение. Также объектом научного анализа могут быть как бы «вторичные продукты» самой интеллектуальной деятельности: художественные особенности литературного произведения, закономерности развития мифологии, религии и т.д. Объект объективен в отличие от собственных представлений о нем исследователя.

    Иногда в гносеологии вводится еще дополнительный термин «предмет познания», чтобы подчеркнуть нетривиальный характер формирования объекта науки. Предмет познания представляет собой определенный срез или аспект объекта, вовлеченного в сферу научного анализа. Объект познания входит в науку через предмет познания. Можно сказать и так, что предмет познания - это проекция выбранного объекта на конкретные исследовательские задачи.