Prometheus Prometheus je grécky mytologický hrdina, syn Titána Iapeta a bratranec Dia. Jeho matkou bola Oceanid Clymene alebo podľa inej verzie bohyňa spravodlivosti Themis. Počas Zeusovej bitky s Titánmi vstúpil Prometheus do spojenectva s bohmi. Legenda hovorí, že podľa vôle

Prometheus Unbound Lyrická dráma (1818–1819) Shelleyho romantická utopická dráma je napísaná bielym jambickým pentametrom.Dej sa začína na Kaukaze, kde titán Prometheus trčí v reťaziach v rokline medzi skalami pokrytými ľadom. Na jeho nohách sú oceánidy Panthea a

»Antická dráma

© Dmitrij Lobačov

Rozbor jednej antickej drámy.
Aischylos, "Prometheus spútaný"

Antická (najmä grécka) dráma je sama osebe jedinečným fenoménom – viac ako päť storočí dominovala na divadelnom javisku. Táto dráma bola jazykom svojej doby: od Aischyla po Senecu bola základom pre literatúru, filozofiu, pre prenos mytologických príbehov a zvláštneho svetonázoru starých ľudí.

Staroveká dráma je útočiskom pre mysle, duše a myšlienky celej historickej éry, keď bolo ľudstvo ešte mladé. Toto je viac ako pamätník epochy – je to srdce celého sveta, ktorého význam bol pre nás do značnej miery zabudnutý, no nevyčerpaný, nehovoriac o tom, že práve starovek položil základy svet, ktorý dnes poznáme. A napriek tomu, že som proti všetkému zbožšťovaniu a zveličovaniu staroveku v dejinách Európy, stojí za to uznať, že tento základ je skutočný a jeho vplyv je významný, prinajmenšom ako určujúci faktor rozvoja kultúry, vďaka ktorým sme sa stali tým, kým sme Dnes.

Ale antická dráma ma zaujala nielen preto, že je to historická pamiatka a „duša doby“, ale aj preto, že korene tohto fenoménu siahajú za hranice učebnicovej gréckej literatúry a kultúry. Základy hier Aischyla, Euripida a Sofokla treba hľadať v oveľa skorších, archaických dobách. Z tejto archaickej, predklasickej éry pochádzajú zložité mytologické, kultúrne a psychologické základy starovekého Grécka.

Spočiatku bola dráma len akcia – uctievanie boha Dionýzia. Pre každého z bohov našli Gréci svoju vlastnú formu uctievania a liečby. Dionýz bol bohom vinohradníctva a symbolom životodarnej prírody, a preto jeho uctievanie často pripomínalo skôr pitie ako bohoslužbu. Postupom času však bohoslužba nadobudla svoje črty, napríklad povinný zbor alebo herci v sprievode kostýmovaných satyrov, ktorí mali Dionýzia sprevádzať.

Aj sama o sebe je táto tradícia už veľmi výrečná – svedčí o vzťahoch, ktoré sa medzi Grékmi a ich bohmi vytvorili. Slovo podčiarknem vzťahy, pretože na rozdiel od neskorej rímskej a kresťanskej tradície to bol vzťah ľudia bohom a bohovia ľuďom, kedy sa božstvá priamo zúčastňovali na živote ľudí, bez toho, aby boli abstraktnou a vznešenou postavou.

V tomto osobitnom „štýle“ starovekého gréckeho náboženstva spočíva koreň zvláštností uctievania – túžba stať sa podobným Bohu, stať sa mu rovným. Napríklad olympijské hry, ktoré sa konali ako náboženské sviatky, kde túžba po dokonalosti bola spôsobom, ako sa stať podobným bohom, alebo rovnaké slávnosti na počesť Dionýzia, kde sa človek snažil stať sa bezstarostným a opojeným ako boh. samotných viníc. V skutočnosti sa človek vždy chce stať bohom, aspoň prostredníctvom jednej alebo dvoch „božských“ vlastností: všemohúcnosť, neomylnosť, nesmrteľnosť atď. A ak kresťanstvo povýšilo božstvo na neprístupný piedestál, kde človek môže dúfať v blízkosť Bohu až po smrti, a preto často zažíva pocit vlastnej bezvýznamnosti, Gréci, podobne ako iní pohania, konali striedmejšie: ich bohovia sú bližšie k ľuďom, sú „dostupnejšie“ „pre ľudí s rovnakými slabosťami a vlastnosťami. Staroveký Grék, ktorý sa usiloval o dokonalosť, také sklamanie nezažil. Jedinečný panteón „kompromitovaných“ bohov, ktorých morálnymi kvalitami pravdepodobne prekonal ten najjednoduchší človek.

Ďalší veľmi dôležitý bod pri akomkoľvek odvolaní sa na vyššiu moc: či už ide o kult, modlitbu, obrad alebo spoveď. Človek, ktorý sa obracia k Bohu, sa obracia predovšetkým k sebe. V tomto prípade je Boh, alebo akákoľvek vyššia moc, len prostredníkom medzi myšlienkami tej istej osoby. Pre človeka je ťažké priznať si niečo k sebe; Často preto ľudia chodia do kostola alebo k terapeutovi. Ale tvárou v tvár Bohu sa človek dokáže otvoriť, pretože niečo prizná nie sebe, ale Jemu, Bohu, niekomu inému, kto ho počuje. Preto je akékoľvek odvolanie sa na vyššiu moc apelom predovšetkým na seba.

Gréci, prirodzene, neboli prví, ktorí nás učili tento psychologický zákon, ktorý je tak samozrejmý, ako sa popiera, pretože odhaľuje človeka v momente jeho najväčšej zraniteľnosti – pri obrátení sa k Bohu.

Ale aký je paradox - že človek vo viere vo všemohúcnosť bohov pochyboval o vlastnej veľkosti – zabudol, že on sám je tvorcom svojho boha. Bol by Boh bez viery v neho? Odpúšťa Boh, kým človek sám dobrovoľne nenesie bremeno uvedomenia si svojho nesprávneho konania a hriechu? V tomto procese všetko závisí predovšetkým od osoby. Kto hľadá, nech nájde, kto smädí, nech hľadá.

Človek je základným základom všetkého náboženského a mystického, ale na to, aby sme si to uvedomili, pochopili a prijali božské plemeno vychádzajúce zo samotnej osobnosti veriaceho, mnohí potrebujú celý život, alebo ako Pascal napr. stretnutie so smrťou. Vo svojom „Pamätníku“ píše úžasné riadky: „(Môj) Boh Abrahámov, Boh Jakubov, Boh Izákov – ale nie boh filozofov a vedcov. Pascal hovorí o Bohu ako o subjektívnom a osobnom, takže ho nechápe na úrovni vysokých blokov filozofie, teológie alebo vied. Zastrčiť Boha do police, určiť si svoje miesto v zložitej hierarchii – nie je to hlavný útok na samotnú božskú podstatu – ktorý nás priamo priviedol k Nietzscheho „Boh je mŕtvy“. Takto smrteľníci zabíjali Boha.

Nechajme však na chvíľu bohov a vráťme sa k antickej dráme.

Tragédia starogréckeho dramatika Aischyla, predstavená v rokoch 444-443 pred Kr. e. Za krádež ohňa pripúta Héfaistos Prométhea na Diov príkaz ku skale pod dohľadom Moci a Sily. Väzňa navštívia Oceanidovia, ich otec Oceán, princezná Io (Zeusova milovaná), ktorá sa na svojich potulkách svetom náhodou dostala ku skale. Prometheus im hovorí, čo urobil pre ľudí, kradol bohom oheň, preklína Dia a prorokuje.

Postavy:

Sila a sila- služobníci Dia.

Hefaistos- boh ohňa, patrón kováčstva a najzručnejší kováč Olympu.

Prometheus- v starogréckej mytológii jeden z titánov, ochranca ľudí pred tyraniou bohov, kráľ Skýtov.

oceán- v starogréckej mytológii božstvo, prvok najväčšej svetovej rieky, obmývajúci zem a more, z ktorého pramenia všetky rieky, pramene a morské prúdy; úkryt pred slnkom, mesiacom a hviezdami.

A o- dcéra kráľa Argive, kňažka Argive Hera, bola zvedená Zeusom a potom ju skryť pred manželkou.

Hermes- boh obchodu, zisku, inteligencie, obratnosti a výrečnosti a boh športovcov. Patrón heroldov, veľvyslancov, pastierov, cestovateľov.

oceánidy - nymfy, tri tisícky dcér Titánskeho oceánu a Tethys.

[Text citovaný z: „Ancient Drama“, ed. T. Blantera - M., 1969, preklad S. Apta]

Od prvých riadkov nás víta takmer pohrebný sprievod - Sila a sila(Diovi služobníci) privedú Promethea k osamelej skale, aby ho olympský boh-kováč Hefaistos pripútal ku skale, čím splnil Diov príkaz.

Héfaistos má od samého začiatku veľmi veľké pochybnosti o vykonaní Zeusovho rozsudku. Napriek zločinu - Prometheus ukradol oheň a dal ho ľuďom - ctí hrdinu: "A ja - naozaj sa môžem odvážiť pripútať boha ako ja k týmto drsným skalám?". Úcta k Prometheovi sa v Héfaistovi objavuje nie preto, že kradol, ale preto, že zostal verný svojmu presvedčeniu – „Tu sú plody vašej lásky k ľudstvu“, hovorí Héfaistos. Ale Zeus je rovnako tvrdohlavý a neoblomný - "Budeš visieť navždy."

Prometheus sa stal ako bohovia veľkosťou svojho činu a veľkosťou svojho skutočne „božského“ trestu - “Malo by to visieť navždy” A "Neprejde ani hodina, aby ťa netrápili nové muky."

Okamžite mi dovoľte uviesť paralelu, s ktorou ma už čitateľ pravdepodobne predbehol – totiž umučenie Krista, práve oni z neho „urobili“ „Božieho Syna“ a umožnili mu vzkriesiť na tretí deň. Kristus sa stal Božím Synom, Spasiteľom, len tým, že prešiel cez muky a smrť: teraz sa na to pripravuje Prometheus, doslova „získa“ božstvo prostredníctvom deprivácie.

K tomu stojí za to pridať filozofickú poznámku, že človek nie je skúšaný „na silu“ nie veľkosťou spáchaného alebo činu, ale pripravenosťou znášať zaň odplatu, bez ohľadu na to, aké hrozné a smrteľné to môže byť. Napríklad odviesť zraneného bez ohrozenia vlastného života je jedna vec, ale urobiť to isté, ale pod paľbou, je vec druhá, už výkon a ochota vzdať sa života, t. k takejto, dokonca aj najnespravodlivejšej „odplate“ - určuje silu jednotlivca.

Tento bod nás privádza na hranice veľmi dôležitej otázky, otázky zodpovednosti a voľby – t.j. našu slobodu. Prométheus rieši otázku slobody a voľby jednoznačne – ide až do konca, hoci sa odsúdi na muky, k skutočnej Smrti.

Je slobodný, pretože vo svojej voľbe sa rozhodol priniesť oheň a nezastavil sa pred trestajúcim Zeusom. A práve teraz, byť pripútaný ku skale - nech je to akokoľvek paradoxné, je slobodnejší ako ten istý Hefaistos, ktorý poslúcha Dia, ale neriadi sa vlastnou slobodou. Smrť je pre Prométea vlastne vedomé zúčtovanie, pre Héfaista sú prométheovské muky rozkazom. Vo svojom trápení je Prometheus psychologicky slobodný, v konečnom dôsledku viac ako samotný Hefaistos, hoci je to práve on, kto ho pripútava ku skale.

Pred pripútaním Promethea Hefaistos zvolal: "Ako nenávidím svoje remeslo!"Úrady odpovedajú celkom logicky: „Čo to má (remeslo – D.L.) spoločné? Váš rozum vám predsa hovorí, že nie vaše umenie zrodí túto bolesť.“ Hefaistos, vedený Silou a silou (doslova) Zeusa, je iba nástrojom, vykonávateľom vôle niekoho iného. Zároveň však nemôže zostať ľahostajný, má súcit a sympatizuje s Prometheom. A teraz vyvstáva nová otázka, ako sa hovorí, medzi riadkami: je vinný účinkujúci? Je vinný ten, kto vykonáva trestný rozkaz? Očividne áno, pretože Héfaistos sa cíti vinný; vinný je nielen Zeus, ktorý dal Prométhea mučiť, ale aj účinkujúci, v skutočnosti kat. Je možné, aby sme posudzovali interpreta, ktorý si plní svoju povinnosť, či je vinný nástroj, ktorý hrá len svoju úlohu?... Ale aj Héfaistos mal na výber, podobne ako Prométheus.

Tento obrázok dopĺňa úrad, ktorý hovorí: "Nevyčítaj mi môj prísny, pevný a krutý postoj." Inými slovami: pre Dia a jeho moc (tu je jednoducho zosobnená) je prirodzené byť tvrdý a náročný. Zákon je tvrdý, ale je to zákon, povedali Rimania. Moc nemá na výber, je bez tváre, nemôže byť a priori iná, kým Hefaistos mal pred ňou na výber = Diova tvár. A v skutočnosti to Hefaistos robí, ale nie v prospech svojej autentickej túžby. Tragédiou však je aj to, že Hefaistos s tým bude musieť žiť, čo by v skutočnosti viedlo k neurózam a obsedantným stavom.

Počas celého prológu, zatiaľ čo Sila, Sila a Héfaistos sú nablízku, Prometheus mlčí. Akonáhle však zmiznú z dohľadu, okamžite „ožije“ a najprv začne karhať nebo a všetko živé - "Pozri, čo urobili bohovia bohu!" Ale veľmi skoro Prometheus ukáže zázraky sebaovládania a hovorí veľmi „existenciálne“ veci: „Mrmlanie je zbytočné! Dobre viem, čo všetko treba zbúrať. Nebude žiadna neočakávaná bolesť." Vedel, aké muky zámerne prežíval. A ak je to vedomá voľba, potom "Nebude žiadna bolesť. Svoj údel musím prijať s najväčšou ľahkosťou."

Z psychologického hľadiska je táto fráza štandardom preberania zodpovednosti. Ak by Hefaistos, ktorý sa obrátil na psychoterapeuta, hovoril o výčitkách svedomia, že jeho „ja“ protestovalo proti jeho voľbe, potom by Prometheus na skupinovej terapii poslúžil ako podpora pre všetkých pacientov a ukázal, že voľba vykonaná vedome a zmysluplne - aj tvárou v tvár Mukám a Smrti - znamená skutočný a skutočný život.

V dlhom monológu sa odhaľuje ďalšia Prometheova vlastnosť: jeho voľba nie je len „On“, jeho voľba je zmysluplná. Jeho súčasné trápenie má teda aj zmysel – a to je jeho najväčšia opora – trápenie nie je nezmyselné! Stala sa iskra, ktorú potajomky unášal "umenie je učiteľom všetkého" a " začiatok dobrých vecí." Napriek existenciálnej autentickosti jeho života však Prométheovi nie sú cudzie všetky ostatné pocity a prepuká strach, obavy a výčitky. A toto obsahuje zvláštne hrdinstvo, keď Prometheus uprednostňuje mučenie a mučenie (hoci sa bojí, ako ktokoľvek iný) a vedome sa do toho pustil, urobil Voľbu, ktorá dáva jeho životu Zmysel a Zmysel, ktorý má v konečnom dôsledku väčšiu cenu ako strach z smrť.

Prometheus zažíva zmiešané pocity: chváli sa a sníva, že Zeus zaplatí za toto poníženie, no nestráca nervy: "Si smelý, nevzdávaš sa... nebolo by lepšie držať jazyk za zubami?"- hovoria mu oceány. Čo to je? Odvaha odsúdených? Odvaha tvárou v tvár možnej smrti? Ochranná reakcia, ktorá poskytuje psychiku v kritickej situácii alebo tajná nádej na lepší výsledok? - „Potreba ťa prinúti zmäknúť, vzdať sa. Potom upokojí svoj šialený hnev.“

Ale Prometheov hnev má iný dôvod. Trest – a on to vie, aj keď je to nespravodlivé, napriek tomu zločin z pohľadu Dia sprevádza. Tie. Zeus je vo svojej logike spravodlivý. Čo je však naozaj pravda, čo sa týka logiky oboch – Dia a Promethea – je zrada toho prvého. Koniec koncov, podľa Promethea, Zeus: "Veľký vládca bohov je mi zaviazaný!" - bojoval za Dia proti Kronosovi, vďaka nemu sa hrdina pripútaný ku skale dostal k moci Zeus. A po tomto všetkom sa mučeník pýta na svoje skutky a trest.

Obráťme sa aspoň čiastočne na pozíciu Zeusa. Napriek tomu, že Zeus v dráme priamo nevystupuje, je prítomný neviditeľne, v úlohe akejsi aprior sily, osudu, osudu. Naozaj Zeus "ignoroval nešťastnú ľudskú rasu" a chcel „vychovať novú rasu" Prirodzene, nemôžete to nazvať morálnym aktom, ale má najvyššie božstvo – svoju vlastnú morálku – a jej hranice sú oveľa širšie; a preto Prometheus, znepokojený ľuďmi, sa mu pozerá do očí, ak nie hlúpo, tak jasne nechápavo. Zeus, ktorý zvrhol svojho otca Kronosa do Tartaru, v skutočnosti prekročil „zakázanú líniu“ vraždou.

[Súboj medzi Zeusom a Kronosom – keď sa syn pomstí otcovi, ktorý ho chcel doslova zjesť – svedčí. Motív boja syna proti „nespravodlivému“ otcovi je typický a prvým príkladom je vzbura Lucifera; ktorých motívy pomsty boli podobné, hoci dôvody boli rôzne. V každom prípade ide o dosť dôležitý bod, že pomsta, nech je akokoľvek vznešená a opodstatnená, nie je zárukou spravodlivosti. Ako povedal Winston Churchill: „Zabitie vraha nezmení počet vrážd. To je ten istý motív, ktorý samotná pomsta nedokáže uspokojiť. Iba schopnosť odpustiť a nepomstiť sa môže priniesť duchovné uspokojenie a pokoj. Ako často sa pomstitelia stali ešte horšími ako diktátori, ktorých zvrhli a potrestali. Ale schopnosť odpúšťať, samozrejme, nevylučuje potrebu spravodlivosti. Ale slová „pomsta“ a „spravodlivosť“ sú odlišné slová.]

Aký je trest pre Promethea? Predtým sme povedali, že toto trápenie je totožné so smrťou (symbolická smrť): ale hlavné je, že smrť má mnoho podôb. Hovoríme o Smrti za predpokladu fyzického konca, čo je len polovičná pravda. Koniec koncov, „smrť“ je umelý koncept „zavedený“ do kultúry na označenie a vysvetlenie fenoménu Neexistencie – stavu opačného k Bytiu. Po druhé, aj na jednoduchej, filistínskej úrovni je veľmi ťažké vysvetliť, čo je smrť. Smrť je večná neznáma a práve tohto neznáma sa bojíme zo všetkého najviac.

Problém je však v tom, že smrť môže byť iná: a pre mnohých má opačné vlastnosti a významy. Niekto teda dá prednosť fyzickej smrti pred duchovnou (duševnou) smrťou (napríklad zrada niekoho alebo niečoho). O smrti môžeme hovoriť v troch dimenziách – duševnej (duchovnej), osobnej alebo fyzickej (telesnej). Prometheus sa môže slobodne rozhodnúť – medzi duchovnou a osobnou smrťou (čo by znamenalo dovoliť Zeusovi zabíjať ľudí) a fyzickou smrťou – utrpením a mučením.

Napríklad Héfaistos, ako som povedal vyššie, sa rozhoduje sám – medzi telesnými trestami a trápením svedomia si vyberá to druhé. Ale duchovná, osobná smrť má od fyzickej smrti jeden rozdiel – je vlastne nekonečná. Duchovne „zabitý“ človek je schopný celý život prežívať najhlbšie výčitky svedomia a mučenie duše. Héfaistos, ktorý sa rozhodol vykonať Diove príkazy, si je vedomý svojej viny a zodpovednosti za zlo, ktoré spáchal; bude musieť znova a znova duševne „umrieť“, požierať sa zvnútra.

Fyzická smrť boha Promethea neohrozuje. Čo ho však mrzí, nie je ani smrť, ale impotencia, bezmocnosť: "Je to pre mňa mučenie chradnúť na kamennom útese." Nečinnosť, keď Prometheus len pasívne pozoruje svet okolo seba, je skutočným mučením. Úlohou Boha je tvoriť, uskutočňovať skutky – a táto príležitosť bola Prometheovi odňatá. Ale k čomu nás tento trpiaci vyzýva?

Volá po pomste? Je pripravený ho splniť? Nie! Vie a verí, že Zeus bude potrestaný, no sám sa pomstiť nechce. Prometheus nás vyzýva, aby sme boli súcitní: „Vidieť nešťastie iných, pretože nešťastie neúnavne putuje od jedného k druhému. Pripomeňme si – „pre koho zvoní? Volá ťa." Prometheus nám pripomína zodpovednosť jednotlivca, človeka – v tomto prípade Oceánov – zodpovednosť za všeobecné dobro či nespravodlivosť. Byť súcitný znamená zdieľať vlastnú zodpovednosť za smútok, bolesť, katastrofy. Takmer Sartrean si pomyslel... Koniec koncov, všetci sme do určitej miery zodpovední za „zlo“ v tomto svete, rovnako ako sme všetci zodpovední za „dobro“. A súcit je krokom k takejto zodpovednosti, je zdieľaním spoločného smútku, prevzatím kríža trápenia druhého. A hoci zodpovednosť nemôže byť rozhodujúca pri odstraňovaní všetkých neprávostí, zlo, podobne ako dobro, s ktorým človek sympatizuje, sa stáva osobnou záležitosťou, vecou každého. A v nás samých môžeme bojovať so zlom; Sami môžeme vychovávať dobro.

Oceán, ktorý prichádza k Prometheovi, je ťažké sledovať jeho muky. Ale uvedomujúc si, že ohováranie nešťastia je údelom slabých, Ocean hovorí: "Nepretrvávaj v hneve, úbohý mučeník." Ohovárať vlastné nešťastie môže každý, no nie každý zaň dokáže prijať zodpovednosť a nájsť v ňom zmysel. Oceán pripomína "nepretrvávaj v hneve", pretože Prometheov hnev je nezmyselný. Môže to len zaťažiť vedomie.

Oceán chce pomôcť Prometheovi, no ten napriek všetkému nechce nové obete: "Nebudem spôsobovať problémy iným" A "Prázdna horlivosť, hlúpa jednoduchosť." Morský boh je ale tvrdohlavý, chce pochopiť, prečo Prometheus odmieta prípadnú pomoc. Možno dôvod strachu z pripútaného mučeníka nespočíva len v slovách o nebezpečenstve pre oceán? Možno sa zdá, že on sám túži po treste, pretože v hĺbke duše dúfa, že nájde vytúžený zmysel existencie. Utrpenie ako cesta k vedomiu, utrpenie ako dar, nie ako tragická póza, ako súčasť človeka a jeho svetonázoru.

"Zlomilo ťa hanebné trápenie, si zmätený a v duchu si padol ako odporný nepriateľ pred vlastnou chorobou."- hovorí sa mu. Vedúci Zboru ho povzbudzuje myšlienkami o výhodách, ktoré dal ľuďom, akoby mu pripomínal, prečo Prométheus pripútaný ku skale trpí. Odsúdene odpovedá, že „akákoľvek zručnosť nie je ničím pred osudom“. Osud sa mu zdá byť strastiplnou cestou, plnou osudových zvratov, neistoty, nezmyselnosti a smútku. Mysliac skoro ako Schopenhauer, ktorý videl šťastný osud v tom, že je menej nešťastná ako ostatní. Ale práve prekonaním týchto katastrof je pravdepodobne možné potvrdiť skutočný božský začiatok človeka. A Zeus bude musieť pravdepodobne prejsť niečím podobným, ako hovorí Prometheus - "Zeus neunikne vopred určenému osudu."

Potom jeden z Diových milencov, Io, prichádza k Prometheovi, ktorého Hera premenila na kravu. "Kto ťa pripútal k tomuto útesu?"- ona sa pýta. Ako odpoveď počuje lakonické: "Ruka Hefaista a rozhodnutie Dia." Io vie, že Prometheus jej môže povedať o budúcnosti, ale vyhýba sa odpovedi všetkými možnými spôsobmi: "Neľutujem, že to hovorím, len sa bojím, aby som ťa naštval." Io čaká putovanie a muky, ľutuje, že nespáchala samovraždu. Ale Prometheus si všimne, že je stále slobodnejšia ako on, pretože smrť mi osud nedoprial a smrť by ma oslobodila od múk.“

Hodnotou existencie je možnosť samostatne sa rozhodovať, a dokonca aj tvárou v tvár smrti zostať slobodná – tento fenomén morálnej slobody je pre kontext drámy veľmi dôležitý. Prometheus si stále cení túto morálnu slobodu viac ako slobodu neslobody Hefaista alebo iných Diových služobníkov.

Io trpí, jej utrpenie je príliš silné a Prometheus, keď to vidí, sa jej rozhodne pomôcť. Nasleduje takmer terapeutická intervencia, v ktorej Prometheus, pripútaný ku skale, prorokuje o jej budúcnosti: Zeus bude teda zvrhnutý, "Kto to urobí proti vôli Dia?" - "Jeden z tvojich potomkov, môj vysloboditeľ." "Čo hovoríš? Zachráni ťa môj syn? Prirodzene, to len málo odvádza pozornosť od myšlienky na budúce utrpenie, ale Io teraz aspoň vie, prečo musí znášať ťažkosti a násilie od Dia. Získa nejaký účel a nezmyselnosť jej situácie nadobudne svoju hodnotu. Dieťa narodené zo Dia a Io bude tým, kto zvrhne Dia, t.j. Zeus bude trpieť sám od seba, od svojej hlúpej vášne.

Tento význam, ktorý Prometheus našiel v jej utrpení, ako terapeutická stratégia na vysporiadanie sa s nedostatkom osudu, je veľmi účinný. Áno, osud, rovnako ako smrť, nemožno poraziť, ale v tomto boji môžete vždy nájsť svoj vlastný jedinečný zmysel existencie. Len tak dievča premenené na kravu – na bezvládne domáce zviera pripravené na zabitie – nestratí ľudský vzhľad svojej duše.

Ale Prometheus svojím zjavením priťahuje pozornosť Dia. Ako predtým sa nezjavuje priamo, ale iní bohovia poslúchajú jeho vôľu – a pred nami sa zjavuje Hermes - "verný služobník nového autokrata."

Hermes je ten istý sluha Dia ako Hefaistos; ale ak kováč aspoň ukázal svoju nespokojnosť, potom Hermes horlivo plní príkazy najvyššieho boha a zariadi pre Promethea skutočný výsluch ohľadom jeho predpovedí.

Prometheus otvorene opovrhuje Hermesom – jeho pracovitosťou, postojom k Diovi. A Hermes nectí väzňa : „Tebe, najmrzutejšej a najmrzutejšej lasici, zradcovi bohov...“ Zdalo by sa, že dvaja bohovia – kováč a posol – obaja rovnako plnia Diovu vôľu a obaja sa podieľajú na zodpovednosti za spáchanú nespravodlivosť – jeden z nich sa však zlu aspoň vnútorne vzpiera, druhý premenil službu na cieľ. stavia ho nad všetky ostatné morálne a etické dilemy.

Vidíme, že Prometheus pohŕda bohmi, ktorí sa pred ním objavili – Hefaistos, Hermes – stratili svoju vlastnú božskú podstatu, stali sa služobníkmi. Ako už bolo spomenuté vyššie, podstatou a počiatkom božstva nie je vykonávať príkazy, ale vytvárať, tvoriť. A práve tomuto umeniu Prometheus učil ľudí, možnosť aktu stvorenia tvorila základ pre zachovanie ľudského kmeňa, túto iskru slobodnej tvorby, ktorú ukradol bohom, teraz odovzdal ľuďom. Ukradol ho však on, alebo tento symbolický prvok pošliapali samotní bohovia, idúc do služieb Dia?

"Chceš povedať, že ma obviňuješ zo svojich problémov?"- pýta sa vzdialene Hermes, ktorý celkom nechápe, čo presne má na svedomí, pretože Promethea ani nepripútal ku skale. Stále nechápal, že so všetkými zdieľa zodpovednosť za to, čo urobil. "Pravdupovediac, nenávidím všetkých bohov, pretože sa mi odvďačili zlom.". Pohŕda služobníkmi Dia, ktorý vymenil božstvo za službu.

Často a dobrovoľne sa vzdávame svojej slobody, obetujeme ju, pretože sloboda znamená voľbu a voľba znamená zodpovednosť a zodpovednosť zahŕňa úzkosť o vlastnú existenciu. Preto, bez ohľadu na to, akí sme boli „božskí“, je pre nás jednoduchšie vzdať sa vlastnej slobody v prospech existencie bez úzkosti.

Celé ďalšie rozprávanie je vlastne dialógom medzi Prometheom a Hermesom . Obaja sú si navzájom podobní a protikladní, dva extrémy existencie, zahnané na jedno miesto, pripútané – jeden reťazami, druhý príkazom – k tej istej skale. "Načo ti to je, pomyslel si?" a na nepriateľovu otázku Prometheus odpovedá: "Všetko bolo dlho zvážené a premyslené." Je to súčasť jeho výberu. Vedel, do čoho ide. Ale teraz sa otázka netýka len samotného trápenia, ale aj Prometheovej neochoty odhaliť tajomstvo proroctva Diovi, a to je súčasťou jeho malého triumfu – Boh môže dobyť jeho telo, ale nie jeho myseľ, nie jeho vôľu. Zeus sa nič nedozvie a bude chradnúť v nevedomosti. Hermes je zároveň pokojný - to všetko sa ho priamo netýka, je len nástrojom v rukách Zeusa a „bezmocná zúrivosť“ mučeníka pripútaného ku skale pre neho nie je ničím iným ako problémom. konfrontácia dvoch princípov: „rozumný“ (na ktorý sa zjavne odvoláva) a „nedbalý“ (t. j. Prometheus). " "Rozšírte svoju myseľ," hovorí Hermes, "nemyslite si, že tvrdohlavá povaha je hodnotnejšia a lepšia ako opatrná." Prometheus opäť stojí pred voľbou, ku ktorej sa sám odsúdil - zhoršiť svoju situáciu mlčaním a skrývaním tajomstiev alebo povedať všetko, čo vie. Výber je ťažký, ale nie pre človeka pripútaného ku skale - "Nech uvrhne moje telo do podsvetia, do Tartaru, do temnoty." A opäť – je to telo, ale nie duša, nie vôľa – ktorú žiaden boh nemôže zlomiť a potrestať.

Hermes varuje, že za odmietnutie reči utrpí Prometheus ranu od samotného Dia. Obráti sa na Zbor, ale v takej ťažkej hodine odmietajú hrdinu opustiť: "Teraz nemáš právo povedať, že ťa Zeus zrazu udrel." Zbor bez toho, aby pôsobil ako priamy aktér, predsa vyjadruje správnu myšlienku: „bojte sa ľahostajného“. Nebudú ľahostajní k trápeniu Promethea, sú pripravení sympatizovať a neopustiť ho v jeho hodine skúšky. Hermes opúšťa neporušeného Promethea. Okamžite sa ozve rev a Prometheus sa prepadne pod zem. Jeho posledné slová boli: "Trpím bez viny - pozri!" Jeho duch je však neoblomný a svoju absurdnú slobodu si bránil, pretože jeho druhá voľba bola medzi trápením a... trápením.

Práve v túto hodinu poznávame skutočnú podstatu osamelosti – keď nikto nemôže zdieľať Prométeove muky, napriek súcitu a súcitu, a nikto mu nemôže pomôcť. Tak ako nikto nedokáže úplne pochopiť trápenie a smútok druhého človeka. Vo chvíli Zeusovho úderu je sám - sám v skalnom väzení, hoci ich bolo pred nimi veľa: zbory, Hefaistos, Hermes a Io... Ale práve v tejto chvíli je to skutočné („“ existenciálna”) osamelosť sa realizuje tvárou v tvár symbolickej Smrti.

Takže tu dráma končí. A hoci sa príbeh samotného Promethea ani zďaleka nekončí, predstavujeme tu najdôležitejšiu epizódu jeho osudu. Nie je to krádež ohňa, ani bitka s titánmi Kronosu – ale práve táto nespravodlivá odplata je jeho hlavným a osudovým úspechom. Je konfrontovaný s pochopením vlastnej slobody a neslobody iných; vidí, čo znamená voľba a zmysel života a aký nezmyselný je život iných bohov. Mal by sa opýtať – v mene čoho slúži Hermes Zeusovi?... Prometheus vidí, čo je smrť a život a akú cenu má ten druhý bez toho, aby pochopil konečnosť a zmysel. Napokon aj Prometheus naráža na osamelosť – všetkým pochopenú, ale nikým neuvedomenú.

A akokoľvek by sme chceli povedať, že dráma nás niečo učí, moment „učenia“ tu úplne chýba, skôr chceme vidieť nejakú morálku, nejaký záver a poučenie. Chained Prometheus je však len ukážkou, ako obraz, alebo skôr ako jeho náčrt v skicári. Hrdinov osud vôbec nie je príkladom; a musíme žiť svoje vlastné jedinečné osudy, až na to, že danosti, ktorým čelil Prometheus, sú rovnaké pre nás aj pre hrdinov starovekého rozprávania.

© Dmitrij Lobačov, 2016
© Publikované s láskavým dovolením autora

Aká je sila Prometheus Bound?

Problém je vyriešený a ZATVORENÉ.

Najzaujímavejšie je, odkiaľ sila pravidelne pochádza.

Raz sme s kamarátom, opití, pre zábavu, zápasili večer na tráve... Takže neprešlo ani 30 sekúnd, kým nám nejaké nadpozemské sily v podobe a počte 5 ľudí začali spôsobovať ublíženie na zdraví, vrátane našich ruky a nohy do tváre O_o

Vzdialenosť od problémov. Povedzme, že idem cez víkend na návštevu. Viem, že dnes večer to bude zábavné a zaujímavé, potom pôjdem spať veľmi neskoro, ale ráno nemusím nikam ísť - vstanem, prejdem sa, vypijem čaj. Alebo nepôjdem na prechádzku, ale len pijem čaj. Alebo ešte lepšie, zaobídem sa bez čaju a vstanem z postele až na poludnie... No, vo všeobecnosti je to jasné.
Pobyt v prírode vám dáva silu. Čím viac panenská a odcudzená civilizácii, tým viac sily dodá.

a malíček na ľavej nohe

Zdvihnem 80 kg.
Minulý týždeň som na dači niesol 80 kg tašku. Ale ťahal ho na pleci – teda podopieral na nohách.

Povedzte si – s každou úlohou, ktorú robím, vkladám do práce tehlu. S každou tehlou sa približujem k cieľu.
Zistite, čo vám bráni dosiahnuť vaše ciele. Vykonajte preventívne opatrenia proti rušeniu. (skrátka dajte to pivo susedom. A vypnite počítač :))))

Sila je myseľ

Počasie s tým nemá nič spoločné, zdravý človek je energický za každého počasia. Nervové vyčerpanie, sexuálne preťaženie, podvýživa, akútne chronické ochorenia, chronický nedostatok spánku, patológie štítnej žľazy, čo je prvá vec, ktorú treba skontrolovať na takéto príznaky. Tam zistíte ukazovateľ takzvaného hormónu aktivity. To sa nemôže stať kvôli jednej chorobe, preto s lekárom rozpletiete túto reťaz, ktorá najčastejšie začína primitívnym nedostatkom spánku a znížením cievneho tonusu a navzájom sa prekrývajú, poháňajú telo. Konajte a buďte v strehu. A lekári, ktorí nevenujú pozornosť príznakom ospalosti a impotencie, odišli. Každý má právo žiť plnohodnotný a kvalitný život!