Пьер Абеляр. Биография и философия. Абеляр пьер - философия - пути к истине Сущность взглядов пьера абеляра история

Примером блестящего схоласта был французский богослов и педагог Пьер Абеляр (1079-1142). В 24 года он преподавал в Парижской кафедральной школе. Красноречие Абеляра привлекало сотни слушателей. У него учились логике мышления, искусству спора. Обладатель живого ума, Абеляр пытался соединить веру и разум, учил достигать высокого общественного положения с помощью образования, утверждая, что знание - прежде всего результат самостоятельной работы, подвигал учеников на творчество. "Недостаток нашего времени, что мы думаем, будто нельзя уже изобретать", - говорил Абеляр.

На фоне религиозного и педагогического фанатизма раннего средневековья выделяются мыслители, которых можно считать провозвестниками эпохи Возрождения. К таким фигурам, кроме Абеляра, можно отнести ряд других богословов и педагогов. Каждый из них внес свою лепту в развитие европейской традиции воспитания и обучения. Учение Пьера Абеляра было изложено им в многочисленных сочинениях - "Да и Нет", "Диалектика", "Христианская теология", "Введение в теологию", "Познай самого себя" и др. Бурную и резкую реакцию официальной Церкви вызывали отнюдь не сами теологические взгляды Абеляра, представленные в этих сочинениях. Его собственные воззрения на проблему Бога не отличались какой-то особенной оригинальностью. Может быть, только в трактовке Святой Троицы в большей степени проявились неоплатонические мотивы, когда Абеляр признавал Бога Сына и Духа Святого лишь атрибутами Бога Отца, выражающими его всемогущество. Причем выразителем собственно могущества Бога Отца выступает, в понимании Абеляра, Бог Сын, а Дух Святой представляет собой некую мировую душу.

Эта неоплатоническая концепция и послужила поводом к осуждению взглядов Абеляра и обвинению его в арианстве. Но главное, что не принималось церковными авторитетами в учении французского мыслителя, заключалось в другом.

Дело в том, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не менее сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна, что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного познания Бога. Рассказывая об одном из своих учителей, с которым он постоянно спорил, Абеляр говорил: "Если кто-нибудь приходил к нему с целью разрешить какое-нибудь недоумение, то уходил от него с еще большим недоумением".



И сам Абеляр стремился увидеть и показать всем те многочисленные противоречия и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в сочинениях Отцов Церкви и других христианских теологов.

Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны, обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны, устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное вероучение. Поэтому он доказывал необходимость критического прочтения и текстов Священного Писания, и произведений христианских философов. И сам показывал пример критического анализа христианской догматики, ярко выраженный, например, в его работе "Да и Нет".

Тем самым Абеляр вырабатывал основные принципы всей будущей западноевропейской науки - научное познание возможно только тогда, когда предмет познания подвергается критическому анализу, когда выявляется его внутренняя противоречивость и затем с помощью логического мышления находятся объяснения существующим противоречиям. Совокупность принципов научного познания называется методологией. Поэтому можно считать, что Пьер Абеляр является одним из первых в Западной Европе создателем методологии научного познания. И именно в этом заключается главный вклад Абеляра в развитие западноевропейского научного знания.

Буквально воспевая возможности научного познания, Абеляр приходит к выводу, что уже языческие античные философы с помощью науки пришли ко многим христианским истинам еще до возникновения самого христианства. Сам Бог направлял их к истине, и не их вина в том, что они не были крещены. П. Абеляр ("Да и нет") - богослов, основоположник диалектической схоластики. Основал собственную школу преподавания, в которой основной формой обучения были беседы и диспуты. Ученики могли задавать ему любые вопросы, учитель в диспутах -главный ответчик, а ученики учились на его ответах.



Фома Аквинский.

Фома Аквинский - теолог, философ, представитель схоластики, один из идеологов католической церкви. Понимал разум как сущностную потенцию человека, независимую от веры. Почти все атрибуты Бога провозглашал доступными разумению, обосновывал бытие Бога. Вся система познания, по его мнению, должна быть направлена на достижение высшего блага - богопознание.

Томистский подход в воззрениях Блаженного Фомы Аквинского синтезировал разум и веру, философию и теологию, деятельность и созерцание. Он начинал с посылок, основанных на Откровении, и переходил к философскому исследованию человека и природы. Его модель педагогического процесса подчёркивала значение интеллектуальной дисциплины. Жёстко дисциплинированная рациональность даёт человеку возможность стать на путь нравственного совершенствования. Фома Аквинский отдавал в иерархии ценностей существенное место практическим приложениям разума. Но многие томисты в педагогике оставались в рамках сугубо схоластического интеллектуализма. Для Фомы Аквинского важнейшим агентом педагогического процесса являлся учащийся, цель которого в обретении способности к самообразованию. Интеллектуально независимый, он должен сам управлять своими исследованиями и открытиями. Однако и современная римская католическая церковь чаще всего ставит учащегося под жёсткое руководство учителя.

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критическому научному анализу все постулаты христианского вероучения.

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени - о взаимоотношениях науки и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в первую очередь, философии - по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании большинства христианских догматов - возникновения мира "из ничего", первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках. Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве основополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а затем и во всей Римско-католической Церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения имени Фома - Тома) становится уже официальным учением римско-католической Церкви, каковым является до сих пор.

Винцент из Бове.

Наставник детей французского короля, автор трактата "О воспитании знатных детей" Винсент де Бове (1190-1264) в воспитании ставил на первое место нравственность. Он призывал к смягчению методов воспитания, предлагая завоевывать внимание детей шуткой и играми.

Винсент де Бове обратил внимание на специфические качества детей, которые необходимо учитывать в воспитательном процессе (незлобивость, искренность, бескорыстие, слабоволие, капризность, необоснованный страх). Он призывал педагога действовать убеждением и принуждением, считая телесное наказание крайней мерой. Бове принадлежит тезис о целесообразности взаимосвязи интеллектуального и нравственного воспитания ("что пользы видеть дорогу, если нет знания, как идти по ней"). Винцент из Бове - монах, энциклопедист. В педагогическом трактате "О воспитании знатных детей" требует осознанного и радостного смиренного подчинения ученика учителю, добровольного принятия наказаний с пониманием их пользы. «Кто не умеет подчиняться, тот не умеет управлять». Винсент из Бове известен потомкам прежде всего как энциклопедист. Его "Великое зерцало", представляющее собой систематизацию знаний того времени по различным вопросам, было самой значительной энциклопедией в Средневековье. Перу Винсента принадлежит и замечательный педагогический трактат "О наставлении детей знатных граждан" (около 1246). Известно, что Винсент был монахом в цистерцианском монастыре неподалеку от королевской резиденции. Там он читал свои лекции, в которых стремился донести до слушателей лучшее из наследия античных и христианских писателей. Нередко слушала его и королевская чета. Именно королева попросила его помочь придворным учителям в воспитании своих детей. Откликаясь на эту просьбу, Винсент и написал упомянутый трактат.

Верный своей традиции, он собирался представить королеве антологию избранных, лучших пассажей из произведений античных, христианских писателей по различным аспектам образования и воспитания. Систематизировав цитаты, подчиняя их своему замыслу, а также сочетая цитаты с собственными заключениями, Винсент из Бове создал в итоге стройную, последовательную схему образования. Значение трактата Винсента из Бове для средневековой системы христианского образования трудно переоценить. Он был очень популярен в Средние века, и не только в высших слоях, но и в городской среде. Источники Винсента очень разнообразны. Интересно, что к суждениям античных и раннехристианских писателей он обращается почти одинаково часто (соответственно 335 и 347 ссылок). Широко использует он и труды средневековых авторов (более 170 ссылок). Трактат состоит из 51 главы. В представленных далее главах рассматривается ряд вопросов: как найти хорошего учителя, что мешает и что содействует обучению, о способе обучения, о преимуществах обучения в юном возрасте, о воспитании и обучении девочек и некоторые другие.
2 семинар. Вопрос 6. Содержание обучения в эпоху Возрождения. Новогуманистические образцы воспитания.

Появление внутри феодального общества зачатков капиталистического способа производства, развитие мануфактуры и торговли, рост городов и зарождение нового, тогда прогрессивного класса - буржуазии - характерные черты эпохи Возрождения.
Буржуазия в борьбе с феодализмом вырабатывает свою идеологию. Как говорил Энгельс, она нуждается в науке и принимает участие в том восстании науки против церкви, которое имело место в то время. В эпоху Возрождения получают большое развитие математика, астрономия, механика, география, естествознание. Это время великих изобретений и открытий в различных областях знаний: изобретение книгопечатания в Европе, открытие Америки, морского пути в Индию.
Деятели эпохи Возрождения - гуманисты - выдвигали на первое место культ человека и настойчиво боролись против церковно-религиозного мировоззрения, закрепощавшего личность.
Прекрасной страницей в истории мировой культуры, педагогической мысли оказалась эпоха позднего Европейского Средневековья (Х1У-ХУ11 вв.) прошедшая под знаком гуманистических идей Возрождения. Лучшие умы Европы этого времени провозглашали человека главной ценностью на земле, стремясь раскрыть в человеке все лучшее. В философско-педагогической мысли в обновленном виде появился идеал духовно и физически развитой личности. Движение гуманизма возникло как следствие перемен в средневековом мировоззрении, оплотом которого являлась католическая церковь. Если церковь учила, что человек должен обращать надежды к БОГУ, то в центре нового мировоззрения оказался человек, который возлагал надежды на себя. Идеи гуманизма появились во многих государствах. Развитие педагогической мысли тесно связано с интенсивным развитием литературы, искусства, научных знаний. Огром­ную роль сыграли географические открытия ХУ-ХVI вв. и изобретенное в середине XV века книгопечатание. Гуманисты, стремясь подражать наро­дам Древней Греции и Рима, называли свое время «Возрождение» - восстановление античных традиций. Гуманистов привлекали свобода, выра­зительность, красота классической литературы. Отвечая на потребности времени, педагоги-гуманисты предлагали формирование общественно полезной личности. В результате педагогическая триада Возрождения: классическое воспитание, граж­данское воспитание базировалосьна трех слагаемых: античности, сред­невековья, идеях - предвестниках нового общества. Речь шла о формировании члена обще­ства, чуждого христианскому аскетизму, развитого телесного и духовно, воспитанного втруде.

Девочки и мальчики учатся вместе. Им преподают чтение, письмо, математику, историю, географию, естествознание. С ними занимаются гимнастикой, бегом, метанием диска, играми. Их обучают ремеслам. До 7 лет дети изучают родной язык, выполняют физические упражнения. С 7 до 10 лет к этому добавляют изучение естественных наук. С 10 лет дети начинают овладевать медициной и др. Обучение оживляли при помощи наглядных средств, широко применялся принцип соревновательности. Кампанелла подчеркивал обязательное участие детей в общественно полезномтруде, где они получат практические навыки и позна­комятся с орудиями труда. Идеи Возрождения из Италии проникают во Францию. Парижский университет стал важным очагом идей гуманизма эпохи Возрождения.

В процессе обучения следует знакомить детей с духовными ценностями, которые, прежде всего, заключены в античном наследии.

Из Италии и Франции педагогическое движение гуманистов перекинулось в остальные страны Европы. Среди представителей этого движе­ния такие крупные деятели как: Эразм Роттердамский, Хуан Луис Вивес, Томас Мор, Рудольф Агрикола, Ульрих фон Гуттен и др.

Пьер Абеляр - один из крупнейших западноевропейских философов и литераторов XII в. Свою жизнь, наполненную постоянным стремлением к познанию истины на фоне трагической личной судьбы, он описал в автобиографическом сочинении "История моих бедствий".

Абеляр родился во Франции, близ г. Нанта в рыцарской семье. Еще юношей, стремясь к знаниям, он отказался от наследства и занялся изучением философии. Он посещал лекции различных французских католических теологов, учился в разных христианских школах, однако ни у кого не находил ответов на мучавшие его вопросы. Уже в те времена Абеляр прославился как неукротимый спорщик, великолепно владеющий искусством диалектики, которое он постоянно использовал в дискуссиях со своими учителями. И столь же постоянно он был изгоняем ими из числа их учеников. Сам Пьер Абеляр неоднократно предпринимал усилия по созданию собственной школы, и в конце концов это ему удалось сделать - школа на холме Святой Женевьевы в Париже быстро наполнилась студентами-почитателями. В 1114–1118 гг. он возглавил кафедру школы Нотр-Дам, в которую стали съезжаться студенты со всей Европы.

В 1119 г. произошла страшная личная трагедия в жизни мыслителя. Ставшая знаменитой во всей Европе история его любви к молодой девушке, его ученице Элоизе, которая вышла за него замуж и у них родился ребенок, завершилась печальным финалом. Родственники Элоизы предприняли самые дикие и изуверские методы, чтобы разорвать ее брак с Абеляром - в итоге Элоиза приняла монашеский постриг, а вскоре стал монахом и сам Абеляр.

В монастыре, в котором он поселился, Абеляр возобновил чтение лекций, чем вызвал недовольство многих церковных авторитетов. Созванный в 1121 г. в г. Суассоне специальный церковный Собор осудил учение Абеляра. Сам философ был вызван в Суассон только для того, чтобы по приговору Собора бросить свою собственную книгу в огонь и затем удалиться в другой монастырь с более суровым уставом.

Покровители философа добились перевода Абеляра в его прежний монастырь, но здесь неугомонный спорщик не смог сохранить хорошие отношения с настоятелем и монахами и ему было разрешено поселиться вне пределов монастырских стен. В местечко близ г. Труа, где он построил молельню и стал жить, вновь начали съезжаться молодые люди, считавшие его своим учителем, поэтому молельня Абеляра была постоянно окружена шалашами, в которых жили его слушатели.

В 1136 г. Абеляр возвращается к преподавательской деятельности в Париже и опять имеет огромный успех среди студенческой молодежи. Но увеличивается и число его врагов. В 1140 г. был созван еще один Собор в г. Сансе, осудивший все произведения Абеляра и обвинивший его в ереси.

Философ решил обратиться с апелляцией к самому папе римскому, но по дороге в Рим заболел и остановился в монастыре Клюни. Впрочем, поездка в Рим мало что исправила бы в судьбе Абеляра, ибо вскоре Иннокентий II утвердил решения Санского Собора и осудил Абеляра на "вечное молчание".

В 1142 г. здесь же, в Клюни, во время молитвы, Абеляр скончался. На его могиле, произнося эпитафию, друзья и единомышленники назвали Абеляра "французским Сократом", "величайшим Платоном Запада", "современным Аристотелем". А через двадцать лет в этой же могиле, согласно ее последней воли, были похоронена и Элоиза, соединившись навеки после смерти с тем, с кем разлучила ее жизнь земная.

Учение Пьера Абеляра было изложено им в многочисленных сочинениях: "Да и Нет", «Диалектика», "Христианская теология", "Введение в теологию", "Познай самого себя" и др. Бурную и резкую реакцию официальной церкви вызывали отнюдь не сами теологические взгляды Абеляра, представленные в этих сочинениях. Его собственные воззрения на проблему Бога не отличались какой-то особенной оригинальностью. Может быть, только в трактовке Святой Троицы в большей степени проявились неоплатонические мотивы, когда Абеляр признавал Бога-Сына и Духа Святого лишь атрибутами Бога-Отца, выражающими его всемогущество. Причем выразителем собственно могущества Бога-Отца выступает, в понимании Абеляра, Бог-Сын, а Дух Святой представляет собой некую мировую душу.

Эта неоплатоническая концепция и послужила поводом к осуждению взглядов Абеляра и обвинению его в арианстве. Но главное, что не принималось церковными авторитетами в учении французского мыслителя, заключалось в другом.

Дело в том, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не менее сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна, что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного познания Бога. Рассказывая об одном из своих учителей, с которым он постоянно спорил, Абеляр говорил: "Если кто-нибудь приходил к нему с целью разрешить какое-нибудь недоумение, то уходил от него с еще большим недоумением".

И сам Абеляр стремился увидеть и показать всем те многочисленные противоречия и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в сочинениях отцов церкви и других христианских теологов.

Именно сомнение в доказательности догматов было главной причиной осуждения Абеляра. Один из его судей, Бернар Клервосский, писал по этому поводу: "Осмеивается вера простых… безрассудно обсуждаются вопросы, касающиеся высочайшего, подвергаются поношению отцы за то, что они сочли должным об этих вопросах скорее молчать, нежели делать попытки их разрешить". В другом месте Бернар Клервосский еще более конкретизирует претензии к Абеляру: "При помощи своих мудрствований он пытается исследовать то, что благочестивый ум воспринимает посредством живой веры. Веры благочестивых верит, а не рассуждает. Но человек этот, относясь с подозрением к Богу, согласен верить только тому, что он ранее исследовал с помощью разума".

И в этом смысле Пьер Абеляр может считаться родоначальником максимально рационализированной философии всего западноевропейского средневековья, ибо для него не было иной силы, способной создать истинное христианское учение, кроме науки, и, прежде всего, философии, основанной на логических способностях человека.

Абеляр утверждал самое высшее, Божественное происхождение логики. Опираясь на известное начало Евангелия от Иоанна ("В начале было Слово", которое по-гречески звучит так: "В начале был Логос"), а также на то, что Иисус Христос называет «Логосом» ("Словом" - в русском переводе) Бога-Отца, Абеляр писал: "И подобно тому как от Христа возникло название «христиане», так и логика получила название от «Логоса». Последователи ее тем истиннее называются философами, чем более истинными любителями этой высшей мудрости они являются". Более того, логику он называл "величайшей мудростью наивысшего Отца", данной людям для того, чтобы просветить их "светом истинной мудрости" и сделать людей "в равной степени христианами и истинными философами".

Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны, обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны, устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное вероучение. Поэтому он доказывал необходимость критического прочтения и текстов Священного Писания, и произведений христианских философов. И сам показывал пример критического анализа христианской догматики, ярко выраженного, например, в его работе "Да и Нет".

Тем самым Абеляр вырабатывал основные принципы всей будущей западноевропейской науки - научное познание возможно только тогда, когда предмет познания подвергается критическому анализу, когда выявляется его внутренняя противоречивость и затем с помощью логического мышления находятся объяснения существующим противоречиям. Совокупность принципов научного познания называется методологией. Поэтому можно считать, что Пьер Абеляр является одним из первых в Западной Европе создателей методологии научного познания. И именно в этом заключается главный вклад Абеляра в развитие западноевропейского научного знания.

Буквально воспевая возможности научного познания, Абеляр приходит к выводу, что уже языческие античные философы с помощью науки пришли ко многим христианским истинам еще до возникновения самого христианства. Сам Бог направлял их к истине, и не их вина в том, что они не были крещены.

Более того, в "Введении в теологию", он даже веру определяет как «предположение» о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам, Познание как таковое осуществляется исключительно с помощью науки и философии. "Познаю то, во что верю", - утверждает Пьер Абеляр.

И основной принцип его философских исканий был сформулирован в том же рационалистическом духе - "Познай самого себя". Человеческое сознание, человеческий разум являются источником всех поступков людей. Даже к моральным принципам, которые, как считалось, являются Божественными, Абеляр относится рационалистически, Например, грех - это поступок, совершенный человеком вопреки своим разумным убеждениям. Абеляр вообще рационалистически истолковывал христианскую идею изначальной греховности людей и миссию Христа как искупителя этой греховности. По его мнению, основное значение Христа было не в том, что он своими страданиями снял с человечества его греховность, а в том, что Христос своим разумным моральным поведением показал людям пример истинной жизни.

В целом же, в этическом учении Абеляра постоянно проводится мысль о том, что мораль, нравственность являются следствием разума, практическим воплощением разумных убеждений человека, которые, в первую очередь, и заложены в человеческое сознание Богом. И с этой точки зрения, Абеляр впервые обозначил этику как практическую науку, называл этику "целью всех наук", ибо в конечном итоге всякое знание должно находить свое выражение в моральном поведении, соответствующем имеющимся знаниям. Впоследствии подобное понимание этики возобладало в большинстве западноевропейских философских учений.

Для самого Пьера Абеляра его идеи стали причиной всех жизненных бедствий. Однако они оказали самое непосредственное и значительное влияние на процесс развития всей западноевропейской науки, получили самое широкое распространение и, в итоге, повлияли на то, что уже в следующем, XIII столетии сама римско-католическая церковь пришла к выводу о необходимости научного обоснования и христианской догматики. Эту работу проделал Фома Аквинский.

Пьер Абеляр, философия которого неоднократно подвергалась осуждению католической церковью, был средневековым мыслителем-схоластом, поэтом, теологом и музыкантом. Он являлся одним из представителей концептуализма. Рассмотрим далее, чем знаменит этот человек.

Пьер Абеляр: биография

Родился мыслитель близ Нанта, в деревушке Ле-Пале в рыцарской семье в 1079 г. Изначально предполагалось, что он поступит на военную службу. Однако непреодолимая тяга к схоластической диалектике и любознательность побудили Абеляра посвятить себя наукам. Он стал школяром-клириком, отказавшись от права майората. В юношестве Абеляр Пьер был слушателем лекций Иоанна Росцелина, являвшегося основателем номинализма. В 1099 г. он приехал в Париж. Здесь Абеляр хотел учиться у Гийома де Шампо - представителя реализма. Последний привлекал на свои лекции слушателей со всей Европы.

Начало деятельности

Спустя некоторое время после приезда в Париж Абеляр Пьер стал противником и соперником Шампо. В 1102 он начал преподавать в Сен-Женевьеве, Корбеле и Мелюне. Количество его учеников стремительно росло. В результате они с Шампо стали непримиримыми врагами. После возведения последнего в сан шалонского епископа управление церковным училищем в 1113 принял Абеляр. Пьер в это время достиг пика своей славы. Он являлся учителем множества людей, ставших впоследствии знаменитыми. Среди них Целестин II (папа римский), Арнольд Брешианский, Петр Ломбардский.

Собственная школа

Еще в самом начале своей деятельности Абеляр Пьер проявил себя как неутомимый спорщик. Он блестяще владел искусством диалектики и постоянно использовал его в дискуссиях. За это его постоянно изгоняли из числа слушателей и учеников. Неоднократно он предпринимал попытки основать собственную школу. В конечном итоге ему удалось это сделать. Школа была основана на холме св. Женевьевы. Она быстро наполнилась многочисленными учениками. В 1114-1118 гг. Абеляр возглавлял кафедру в школе Нотр-Дам. К нему съезжались студенты со всех уголков Европы.

Личная трагедия

Она произошла в 1119 г. Трагедия связана с любовью, которую питал к одной из своих учениц Пьер Абеляр. История началась красиво. Молодые люди поженились, у них появился ребенок. Однако закончилась история очень печально. Родители Элоизы были категорически против брака. Они предприняли жестокие меры и разорвали замужество дочери. Элоиза была пострижена в монашки. Вскоре сан принял и сам Абеляр. Пьер поселился в монастыре и продолжил чтение лекций. Этим были недовольны многие авторитетные религиозные деятели. В 1121 г. в Суассоне был созван церковный Собор. На него был приглашен и Пьер Абеляр. Кратко говоря, Собор был созван ради того, чтобы мыслитель по приговору сжег свой труд. После этого он был отправлен в другой монастырь, где действовал более суровый устав.

Новый этап

Взгляды Пьера Абеляра разделяли многие его современники. Покровители мыслителя добились его перевода в прежний монастырь. Однако и здесь у Абеляра не получалось сохранять хорошие отношения с монахами и настоятелем. В итоге ему разрешили поселиться близ г. Труа недалеко от монастыря. Вскоре сюда стали съезжаться многочисленные ученики. Вокруг его молельни стояли шалаши, в которых жили его почитатели. В 1136 г. Абеляр снова стал преподавать в Париже. Среди студентов он имел огромный успех. Вместе с этим значительно увеличилось и количество его врагов. В г. Сансе в 1140 г. снова был созван Собор. Церковные деятели осудили все труды Абеляра и обвинили его в ереси.

Последние годы

После Собора 1140-го г. Абеляр решает лично посетить папу римского и просить апелляции. Однако по дороге он заболел и был вынужден остановиться в монастыре Клюни. Стоит сказать, что его поездка мало что могла поменять, поскольку вскоре Иннокентием II было утверждено решение, которое принял Собор. Папа римский осудил мыслителя на "вечное молчание". В Клюни в 1142 г. во время молитвы Абеляр умер. Произнося эпитафию на могиле, единомышленники и друзья называли его "величайшим Платоном на Западе", "французским Сократом". Спустя 20 лет здесь же была похоронена Элоиза. Ее последней волей было соединиться навеки с возлюбленным.

Критика мыслителя

Сущность взглядов Пьера Абеляра изложена в его сочинениях "Диалектика", "Да и нет", "Введение в теологию" и прочих. Стоит отметить, что резкой критике подвергались не столько сами взгляды Абеляра. Его мысли, касавшиеся проблемы Бога, нельзя назвать особенно оригинальными. Может, только в трактовке Св. Троицы проявились его неоплатонические мотивы. Здесь Абеляр рассматривает Бога Сына и Святого Духа только в качестве атрибутов Отца, посредством которых выражалось могущество последнего. Именно эта концепция стала поводом к осуждению. Однако наибольшую критику вызывало другое. Абеляр был христианином, искренне верующим. Тем не менее в нем были сомнения относительно самого учения. Он видел явные противоречия в христианской догматике, бездоказательность многих теорий. Это, по его мнению, не позволяло полностью познать Бога.

Пьер Абеляр и Бернар Клервоский

Основной причиной осуждения концепции мыслителя являлось его сомнение в доказательности христианских догм. В качестве одного из судей Абеляра выступал Бернар Клервоский. Он резче, чем кто-либо, осуждал мыслителя. Клервоский писал, что Абеляр осмеивает веру простых, безрассудно обсуждает вопросы, которые касаются самого высокого. Он считал, что в своих работах автор подвергал поношению отцов за их стремление умолчать о некоторых вопросах. В некоторых записях Клервоский конкретизирует свои претензии Абеляру. Он говорит о том, что мыслитель посредством своих мудрствований пытается изучать то, что благочестивому уму дается через свою веру.

Суть концепции

Абеляра можно считать основоположником рационализированной философии западноевропейского средневековья. Для мыслителя не было другой силы, способной сформировать христианское учение в его истинном проявлении, кроме науки. Основой же он видел в первую очередь философию. Автор утверждал божественное, высшее происхождение логики. В рассуждениях он опирался на начало Евангелия - "вначале было слово". На греческом эта фраза звучит несколько по-другому. "Слово" заменено термином "логос". Абеляр указывает, что Иисус называет "логосом" Бога Отца. От Христа пошло название "христиане". Соответственно, от "логоса" произошла и логика. Абеляр называл ее "величайшей мудростью Отца". Он считал, что логика дана, чтобы просветить людей "истинной мудростью".

Диалектика

Она была, по мнению Абеляра, высшей формой логики. С помощью диалектики он стремился, с одной стороны, выявить все противоречия в христианском учении, а с другой - ликвидировать их, выработав доказательное вероучение. Именно поэтому он указывал на необходимость критического толкования и анализа текстов писания, произведений философов-христиан. Пример такого прочтения он приводил в своем труде "Да и нет". Абеляр вырабатывал ключевые принципы всей последующей западноевропейской науки. Он говорил, что познание возможно только в том случае, если к его предмету применяется критический анализ. Выявив внутреннюю противоречивость, нужно найти ей объяснение. Комплекс принципов познания именуется методологией. Абеляра можно считать одним из ее создателей в западноевропейском средневековье. В этом и состоит его вклад в научное познание.

Нравственные аспекты

Ключевой принцип философских изысканий Абеляр формулирует в труде "Познай себя". В работе он пишет, что человеческий разум, сознание - источник поступков. К моральным принципам, которые считались божественными, автор относится с точки зрения рационализма. К примеру, он рассматривает грех как поступок, который совершается вопреки разумным убеждениям человека. Абеляр рационалистически толковал всю христианскую идею об искуплении. Он считал, что основным предназначением Христа было не снять с человечества греховность, а показать своим высоконравственным поведением пример истинной жизни. Абеляр постоянно акцентирует внимание на том, что нравственность - следствие разума. Мораль является практическим воплощением сознательных убеждений человечества. А они уже заложены Богом. С этой стороны Абеляр первым обозначил этику как науку практическую, назвав ее "целью всех познаний". Всякое знание в итоге должно выразиться в нравственном поведении. Спустя время такое понимание этики стало преобладающим в большинстве западноевропейских школ. В споре номинализма и реализма Абеляр находился в особом положении. Мыслитель не считал универсалии или идеи исключительно простыми наименованиями, отвлеченностями. При этом не соглашался автор и с реалистами. Он выступал против того, что идеи формируют всеобщую действительность. Абеляр доказывал, что одна сущность подходит к отдельному лицу не во всем своем объеме, а исключительно индивидуально.

Искусство

Абеляр был автором шести объемных стихотворений, созданных в жанре плача, а также множества лирических гимнов. Вероятно, ему принадлежит авторство секвенций, в числе которых очень популярная Mittit ad Virginem. Эти жанры являлись "тексто-музыкальными", то есть предполагали чтение нараспев. С большой долей вероятности, Абеляр сочинял и музыку к своим произведениям. Из нотированных гимнов сохранился только O quanta qualia. Последним законченным произведением Абеляра считается "Диалог философа, иудея и христианина". В нем дается анализ трех вариантов рефлексии, в качестве общего основания которых выступает этика. Уже в средневековье литературным достоянием стала его переписка с Элоизой. Образы людей, чья любовь была сильнее пострига и разлуки, привлекли многих поэтов и писателей. Среди них Вийон, Фаррер, Поуп.

П ьер Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета. Абеляр известен в истории философии не только своими взглядами, но и своей жизнью, которая изложена им в автобиографическом произведении "История моих бедствий". С малых лет он почувствовал у себя тягу к знаниям, а потому отказался от наследства в пользу своих родственников. Получил образование в различных школах, затем обосновался в Париже, где занимался преподавательской деятельностью. Он приобрел славу искусного диалектика по всей Европе. Абеляр прославился также любовью к Элоизе, своей талантливой ученице. Их роман привел к браку, в результате которого родился сын. Но дядя Элоизы вмешался в их отношения, и после того как над Абеляром по указанию дяди было совершено надругательство (он был оскоплен), Элоиза ушла в монастырь. Отношения между Абеляром и его женой известны из их переписки.

Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", "Христианская теология" и др. Он был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры.

Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник и адепт схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается, ее отличие от софистики. По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений, и показывает противоречивость приводимых высказываний. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения. С другой стороны, Абеляр не сомневался в основных положениях христианства, а лишь призывал к осмысленному их усвоению. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.

Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии.

Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.)

В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Крайнего номинализма придерживался учитель Абеляра Росцелин, а крайнего реализма - тоже учитель Абеляра - Гильом из Шампо. Росцелин полагал, что существуют лишь единичные вещи, общего вообще не существует, общее - это лишь названия. Гильом из Шампо, наоборот, считал, что общее существует в вещах как неизменная сущность, а единичные вещи лишь привносят индивидуальное разнообразие в единую общую сущность. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма. Абеляр выступал против схоластических умозрительных и идеалистических спекуляций в отношении знания, существовавших в то время.

В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести.

Этические воззрения Абеляра изложены в двух произведениях -"Познай самого себя и "Диалоге между философом" иудеем и христианином". Они находятся в тесной зависимости с его теологией. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Такое воззрение - продолжение -абеляровской позиции в области гносеологии, подчеркивание субъективной роли человека в познании. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.

В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

Определение 1

Пьер Абеляр ($1079 – 1142$) – выдающийся представитель французской средневековой схоластики, поэт, теолог, адепт средневековой логики.

Свои мировоззренческие и философские представления сформировал на работах Иоанна Росцелиан и Гийома де Шампо.

С $1102$ года преподавал в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, пользуясь внушительным успехом. Апогей его славы пришёлся на $1113$ год, с принятия управления училищем.

Абеляр стал учителем выдающихся людей своей эпохи: папы римского Целестина II, Петра Ломбардского и Арнольда Брешианского.

Пьер Абеляр был мастером диалектики и превосходил всех своих учителей и современников. В его великолепное образование входило изучение трудов таких философов как Платон, Аристотель, Цицерон.

Крупные произведения Абеляра, в которых он представил свои философские, этические и теологические взгляды

  • «Да и нет»
  • «Диалог между философом, иудеем и христианином»
  • «Познай самого себя»

Спор реалистов и номиналистов

В решении проблемы реализма и номинализма Пьер Абеляр располагался на своём специфичном месте. В отличие от главы школы номиналистов, Иоанна Росцелина , который полагал идеи простыми наименованиями, и в отличает от школы реалистов, которую представлял Гийома и з Шампо , что универсалии представляю всеобщую действительность, Абеляр настаивал на том, что одна и та же сущность принадлежит всякому отдельному лицу не во всём её бесконечном объёме, но лишь конечно, индивидуально. Тем самым, он затронул важнейший вопрос о соотношении конечного и бесконечного.

В рамках проблемы универсалий Абеляр предлагал своё представление: реально существуют лишь единичные предметы, а понятия реальны только благодаря голосу, роды и виды не имеют реального существования. Существовать может что-то единое, а что едино, то не может являться общим и наоборот, что обще, то не может стать единым. Следовательно, Три ипостаси Бог,а по сути, три отдельных личности. Бог представляется как слово, а лица – как реальности. Из этих выводов его обвинили в троебожии, теизме.

Что касается религиозных взглядов Пьера Абеляра, то он учил, что имеющиеся у человека силы даны ему Богом, чтобы достигать при помощи них благих целей, в том числе и ум, который служит направлением религиозных идей.

Соотношение веры и разума

Поскольку Абеляр творил в эпоху схоластики, то для него, как для образцового представителя этого периода, была важна проблема соотношения веры и разума.

Замечание 1

Разум преобладал перед слепой верой, следовательно обязанность веры заключалась в расположении под собой рассудочного обоснования. С совершенствования разума совершенствуется и вера. Благодаря исключительно свободному мышлению устанавливается непоколебимость веры.

Он считал, что вера, не опирающаяся на ум и преображающаяся на самодеятельность не достояна свободной личности. Свободное мышление принималось им нормой всякой истины.

Диалектику и Священное Писание Абеляр полагал источником истины. Исходя из этого, полагаясь на богословскую традицию, можно сделать вывод, что многие апостолы и отцы церкви допускали ошибки, не опираясь на Библию,что ставило под сомнение многие догматы религии. Абеляр не испытывал сомнений в фундаментальных основаниях христианской религии, а только призывал и настаивал на осмысленное толкование.

Абеляр считал, что цель диалектики заключается в том, чтобы критично оценивать постулаты авторитетов, вести к самостоятельному философствованию.

В своём трактате «Диалог между философом, иудеем и христианином» Абеляр видится очень веротерпимым и мудрым человеком. Он призывает к читателей к пониманию того, что каждая из религий имеет в себе истину, и никакая не является единственно избранной. Философия ведёт к истине, так как выбирает путь естественных законов, которые свободны от религиозных авторитетов. Познание возможно лишь в принятии законов и следовании им. В этом заключается нравственное познание.

Свои этические взгляды Абеляр раскрыл в трудах «Познай самого себя» и «Диалоге» . Они имеют тесную связь с его теологией.

Замечание 2

Этическая концепция Абеляра заключена в принципе абсолютной моральной ответственности личности за все поступки.

Поступки обуславливаются намерениями человека. Без них поступки сами по себе не имеют оценку хорошего или плохого. Следовательно, плохим поступком будет тот, который был совершен в противоречии с убеждениями человека. Вступая в значительные противоречия с официальными церковными догматами учение и взгляды Абеляра были осуждена на Санском соборе в $1140$ как еретические.