Pán Višnu, pohnutý súcitom, sa dobrovoľne rodí na Zemi v podobe rôznych božstiev, z ktorých každé má svoje vlastné poslanie. Tieto božstvá vládnu deviatim planétam a ich uctievaním môžeme zmierňovať a harmonizovať vplyv príslušných planét v našom živote.

Rám - Sun

Pán Ráma je ideálny muž, ideálny kráľ dharmy, ideálny manžel. Meno Ráma je známe ako "taraka mantra" - mantra, ktorá sa nesie cez oceán reinkarnácie. Uctievanie Rámu a recitovanie mantier obsahujúcich Jeho meno pomáha zvyšovať slnečnú energiu, pravdu, spravodlivosť a súcit v našich životoch.

Slnečná mantra: Om namo bhagavate Ramachandraya.

Krišna - Mesiac

Krišna je možno najznámejší avatar. Toto je sám Pán! Mesiac, podobne ako Krišna, predstavuje krásu, oddanosť, potešenie, lásku, mlieko... Uctievanie Krišnu a cvičenie bhakti sú najsilnejšie metódy na posilnenie a harmonizáciu lunárnej energie.

Mesačná mantra: Om namo bhagavate Vasudevaya.

Nrisimha - Mars

Lord Nrsimha predstavuje udatnosť aj božský hnev, schopný zničiť nepriateľov a akékoľvek zlo. Mantra Nrisimha pomáha posilniť a harmonizovať energiu Marsu v horoskope.

Mars mantra: Om namo bhagavate Narasimhadevaya.

Budha - Merkúr

Budha je symbolom inteligencie, inteligencie a diskriminácie. Uctievanie Budhu zlepšuje vlastnosti Merkúra v horoskope, dáva systematické a usporiadané myslenie, dáva logiku, pozornosť k detailom a obozretnosť.

Merkúrová mantra: Om namo bhagavate Buddhadevaya.

Vamana - Jupiter

Vamana bol najprv trpaslík a potom sa zmenil na obra, ktorý meral celý vesmír v troch krokoch. Vlastnosti expanzie sú charakteristické aj pre Jupiter. Vamana teda symbolizuje múdrosť a optimizmus zároveň. Uctievanie Vamana a opakovanie jeho mantry dáva finančnú pohodu, prosperitu, prináša šťastie v živote, rozvíja sebavedomie a poskytuje príležitosti a silu pre duchovný pokrok.

Jupiter mantra: Om namo bhagavate Vamanadevaya.

Parašurama – Venuša

Parashurama je bojovník aj brahman, ktorý ničí našu nevedomosť. Uctievanie Lorda Parashurama pomáha pri posilňovaní a harmonizácii Venušanskej energie, pri rozvíjaní disciplíny, zmyslu pre chuť, dáva materiálne výhody, pohodlie a pohodu a tiež pomáha zbaviť sa pripútanosti k zmyslovým pôžitkom.

Venušina mantra: Om namo bhagavate Parasuramaya.

Kurma - Saturn

Napriek svojej niekedy krutej povahe môže byť Saturn tou najväčšou oporou v našich životoch. Rovnako aj Kurma, veľká korytnačka, ktorá drží vesmír na chrbte. Uctievanie Kurmy nám dáva silu a podporu prírodných síl, rozvíja vôľu a trpezlivosť, rozvíja organizačné a výkonné vlastnosti a zmierňuje nešťastia.

Saturn Mantra: Om namo bhagavate Kurmadevaya.

Varaha - Rahu

Kanec Varaha zachráni Zem a vytiahne ju z dna vesmírneho oceánu. Uctievanie Varahy a v rozšírení Rahu nám pomáha dostať sa z oceánu nevedomosti a ilúzie.

Rahu Mantra: Om namo bhagavate Varahadevaya.

Matsya - Ketu

Pánova inkarnácia ako ryba zodpovedá planéte Ketu. Vo forme Matsya Višnu zachránil pred potopou Manua, praotca ľudstva, s ktorým sa na Zemi začal nový cyklus stvorenia. Uctievanie Matsiera dáva tvorivú inšpiráciu, pomáha prekonávať negatívnu karmu, zmierňuje nešťastia a dáva silu napredovať na duchovnej ceste.

Ketu Mantra: Om namo bhagavate Matsyadevaya.

Kalki - Navagraha

Lord Kalki, ktorý príde na konci veku, predstavuje všetkých deväť planét. Jeho uctievanie sa rovná spoločnému uctievaniu všetkých deviatich planét a pomáha pri vnútornej transformácii, raste a rozvoji.

Navagraha mantra: Om namo bhagavate Kalkidevaya.

Višnu je druhým božstvom hinduistickej triády. Predstavuje sattvagunu a dostredivú silu; jeho úlohou je podporovať, chrániť a patrónovať stvorený vesmír.

Višnu znamená „všeprestupujúci“, „všezahŕňajúci“. Spája transcendentálnu a imanentnú realitu vesmíru; on je vnútornou príčinou, vďaka ktorej všetko existuje.

Ďalším veľmi bežným a populárnym menom pre Višnua je Narayana. Má niekoľko významov:

a) život vo vodách kauzality;
b) ten, v ktorom bývajú všetky ľudské bytosti;
c) prebývanie v ľudských srdciach;
d) konečný cieľ všetkých ľudí.

Prvá interpretácia mena viedla k nasledujúcemu populárnemu a rozšírenému opisu Narayany:

Po zničení sveta na konci predchádzajúceho cyklu a pred stvorením nového, Narayana, Najvyšší Boh, zaspí na svojej posteli, usporiadaný na obrovskom hadovi Shesha (tiež nazývanom Ananta), ktorý sa vznáša vody mliečneho oceánu Kshirasamudra. Narayana noha spočíva na lone jeho manželky Lakshmi; jemne ju k sebe objíme. Keď sníva o ďalšom cykle stvorenia, z pupku mu vyrastie lotos s bohom Brahmom, ktorý na ňom sedí. Po prebudení Narayana prikáže Brahmovi začať akt stvorenia. Toto je alegorický obraz. Oceán slúži ako symbol vôd kauzality, z ktorých pochádza všetko živé, čo je myšlienka, ktorú nájdeme v mnohých iných náboženstvách. Kshirasamudra, oceán mlieka, tu označuje najčistejšiu formu prakriti, t.j. hmota v jej nediferencovanom stave; biela farba zdôrazňuje túto čistotu. Medzi ekvivalenty slova apas (voda) patrí slovo amrta (amrita, nektár, tiež znamená „blaženosť“). Preto sa dá povedať, že Lord Narayana pláva na oceáne blaženosti (ako by to malo byť). Podľa legendy tisíchlavý had Shesha alebo Ananta podopiera svety na svojich kapucniach. Ananta, ktorej meno sa prekladá ako „nekonečný“, „neobmedzený“, v podstate symbolizuje kozmický nekonečný, bezhraničný čas. Stvorené svety vznikajú a existujú v čase.

Význam tisícich kapucní, na ktorých stoja svety. Tisíc znamená nekonečné rozdelenie času. Tento istý obraz možno interpretovať aj v kontexte, že had je symbolom vesmíru, v ktorom všetko existuje.

Význam mena Shesha je nemenej dôležitý. Jeho význam je „zvyšok“, „to, čo zostáva na konci“. Keďže nie je možné tvoriť z ničoho, musíme súhlasiť s tým, že z predchádzajúceho cyklu zostáva „niečo“ (Shesha), čo sa stáva zárodkom pre ďalší. Shesha teda symbolizuje súhrn jivy, jednotlivých duší v jemnej forme, ktoré zostali po predchádzajúcom cykle a potrebujú sa znovuzrodiť. Had môže tiež znamenať túžbu (kama), ktorá vždy zostáva aj po dosiahnutí želaného a prijatí potešenia. Toto sa deje, kým nepríde mókša, konečné oslobodenie. Z kozmického hľadiska môže had symbolizovať Pánovu túžbu začať po odpočinku ďalší cyklus stvorenia.

Višnu je často zobrazovaný ako Nilameghasyama, tmavomodrej farby ako búrkový mrak. Keďže sa nekonečná prázdnota javí ako tmavomodrá, Višnu, symbol všeprestupujúcej kozmickej sily, je zafarbený na modro.

Najčastejšie je Višnu zobrazovaný s jednou tvárou; v štyroch rukách drží lastúru (sankha), disk (cakra), palcát (gada), lotos (padma); nosí náhrdelník so slávnym klenotom Kaushtubha; pramienok Srivatsových vlasov visí na ľavom prsníku. Nosí aj korunu z klenotov alebo voňavé kvety, ktoré sa volajú Vaijayanti.

Štyri ruky znamenajú štyri hlavné smery, inými slovami, nerozdelenú božskú moc nad všetkými smermi. Škrupina je symbolom piatich prvkov (zem, voda atď.), disk je kozmického vedomia, palcát je kozmickej mysle a lotos je symbolom sveta v jeho vývoji. Ako lotos, ktorý sa rodí z vody a postupne sa odhaľuje v celej svojej nádhere, aj tento svet vzniká z vôd kauzality a krok za krokom smeruje k svojej veľkosti a sláve. Preto lotos symbolizuje už rozvinutý svet. Náš svet sa mohol objaviť iba prostredníctvom kombinácie piatich prvkov, vedomia a rozumu. Celý symbolický obraz ako celok znamená, že Pán Višnu je tvorcom a vládcom tohto sveta. Srivatsa, prameň vlasov, symbolizuje všetky prirodzené radosti. Klenot Kaushtubha umiestnený na vrchu zámku symbolizuje toho, kto prijíma radosť. Tento duálny svet pozostávajúci z požívateľa a predmetu pôžitku je ako božská ozdoba. Vaijayanti veniec znamená jemné prvky (bhutatanmatry).

Niekedy sa do arzenálu Boha Višnua pridávajú ďalšie dva druhy zbraní: meč Nandaka, symbol múdrosti, a luk Sharniga, symbol zmyslu pre humor.

Avatari (vtelenia) Višnua

Aby sa ľudstvo zachránilo pred smrteľnými nebezpečenstvami, ktoré mu hrozia - démonickým vplyvom a zločinnými činmi ľudí - aby sa zachoval spoločenský a morálny poriadok, Boh Višnu, ktorý je poverený úlohou udržiavať tento svet, často nadobúda fyzickú podobu.

Hoci sa všeobecne verí, že takýchto inkarnácií bolo 10, v skutočnosti je ich nespočetne veľa. Môžu sa stať kedykoľvek a kdekoľvek. Kdekoľvek dharma upadá a adharma prekvitá, Višnu sa inkarnuje, aby obnovil rovnováhu vo svete.

Matsya (prvý avatar)

Počas globálnej potopy vzal Krišna podobu Matsya – ryby a zachránil Manua, ktorý sa stal praotcom ľudstva, siedmich veľkých mudrcov-rishi a posvätných textov Véd pred smrťou. Uctievanie Krišnu v podobe ryby nie je rozšírené.

Kurma (druhý avatar)

Po druhýkrát Boh zostúpil na zem v podobe Kurmy – korytnačky. Počas potopy sa stratilo veľa pokladov, vrátane nápoja nesmrteľnosti - amrity. Polobohovia ho potrebovali na udržanie večnej mladosti. Polobohovia zbavení amrity zosmutneli a Krišna sa im rozhodol pomôcť. Premenil sa na gigantickú korytnačku a klesol na dno kozmického oceánu. Polobohovia mu na chrbát položili horu a omotali okolo nej hada Vasukiho ako lano. Na pokyn Krišnu polobohovia spolu s asurmi (démonmi) hádzali do oceánu rôzne druhy liečivých bylín a chytili Vasukiho za hlavu a chvost a začali oceán mútiť (t.j. mútiť). Korytnačka Krišna podopierala horu, aby nespadla na bažinaté dno oceánu. Polobohovia a asurovia teda 100 rokov búrili oceán, kým sa z neho nezačali vynárať rôzne divy: bohyňa Sri s očami žiariacimi ako slnko, biely slon a mnohé ďalšie. Konečne sa v bielej nádobe objavil dlho očakávaný nápoj nesmrteľnosti. Polobohovia a démoni sa k nemu vrhli a každý sa snažil chytiť plavidlo ako prvý. Démoni sa tam dostali skôr, ale medzi nimi sa začala hádka: každý chcel ako prvý ochutnať čarovný nápoj. A potom Krišna opäť prišiel na pomoc polobohom. Dostal podobu podmanivej nebeskej krásky Mohini. Fascinovaní tým démoni zabudli na svoj boj a nápoj. A Mohini s úsmevom vzala pohár, usadila polobohov a démonov oddelene a dala polobohom napiť. Keď prišiel rad na démonov, krása zmizla. Oklamaní démoni sa so strašným výkrikom vrhli na polobohov. Nasledovala bitka, no polobohovia posilnení nápojom nesmrteľnosti samozrejme zvíťazili.

Varaha (tretí avatar)

Po tretíkrát musel Višnu zostúpiť na zem v podobe kanca, aby bojoval s démonom Hiranyaksha. Démon dosiahol, že ho nedokázal poraziť ani poloboh, ani človek, ani zviera. No pri vypisovaní zvierat v kúzle zabudol spomenúť kanca. Keď Hiranyaksha získal silu, začal sa ňou chváliť a utláčať polobohov a ľudí. V sebachvále zašiel tak ďaleko, že zatlačil zem do hlbín Svetového oceánu. Potom obrovský kanec Višnu roztrhol brucho arogantného démona svojimi hroznými tesákmi, zdvihol zem jedným tesákom a postavil ju na miesto.

Kanec Višnu je v niektorých častiach Indie dodnes uctievaný.

Narasimha (štvrtý avatar)

A po štvrtýkrát sa Višnu opäť musel vysporiadať s démonom, tentoraz s Hiranyakasipu, Hiranyakshovým bratom. Démon dostal od Brahmy prísľub, že ho nikto nemôže poraziť: ani Boh, ani človek, ani zviera, že nemôže byť zabitý ani vo dne, ani v noci, ani v dome, ani vonku. Keď si Hiranyakasipu zaistil úplnú bezpečnosť, začal prenasledovať polobohov a ľudí a nútil ho ctiť si vo svojom kráľovstve iba seba. Prenasledovaniu sa nevyhol ani jeho vlastný syn Prahlada, verný obdivovateľ Višnua. Prahlad utiekol pred rozzúreným kráľom a zavolal na svoje milované božstvo. A potom pri západe slnka (teda ani vo dne, ani v noci) zo stĺpa na prahu domu (teda ani v dome, ani mimo neho) vyšiel nevídaný tvor - Narasimha, polovičný človek, polovičný lev a roztrhal arogantného kráľa démonov na kusy. Takto Višnu oslobodil svojho oddaného a potvrdil svoju vlastnú veľkosť...

Vamana (piaty avatar)

Po piatykrát sa Višnu narodil ako trpaslík Vamana. Stalo sa to, keď démon Bali prevzal moc nad svetom. Pomocou asketických činov dosiahol nevídanú moc a získal moc nad trilokou (tri svety: nebo, zem a podsvetie) a polobohmi. Polobohovia sa modlili a obrátili sa na Višnua o pomoc. Višnu-Vamana odišiel na Bali po almužnu. Čo mu démon neponúkol! A zlato a striebro, rýchle kone a mocné slony a drahocenné šperky. Ale Vamana všetko odmietol a požiadal len o malú pôdu: toľko, koľko dokázal zmerať v troch krokoch. Bali súhlasil a Vamana mu začal pred očami rásť a stal sa z neho obrovský obr. Urobil prvý krok, urobil druhý – a pokryl nimi zem, nebo a priestor medzi nimi. Vamana sa zdržal tretieho kroku: ľutoval démona Baliho a nechal mu podsvetie - Patalu, čo mu umožnilo raz za rok navštíviť stratené kráľovstvo.

V juhoindickom štáte Kerala sa na počesť tejto udalosti každoročne oslavuje Onam. Desať dní sa všetci zabávajú, aby bývalý kráľ videl svojich poddaných šťastných.

Parashurama (šiesty avatar)

Po šiestykrát mal Višnu podobu muža menom Parashurama (Rama so sekerou). Bol synom bráhmanského spoločníka Jamadagniho a princeznej Renuky, od detstva sa vyznačoval bojovným správaním a nikdy sa nerozlúčil s bojovou sekerou. Na príkaz svojho otca a duchovného mentora bez váhania sťal hlavu vlastnej matke, podozrivej z hriešnych myšlienok. Hlavným činom Višnua v maske Parashurama však bola vražda tisícrukého kráľa Kartaviryu, ktorý sa zmocnil moci nad celým svetom a kruto utláčal brahmanov. Kartavirijskí synovia zabili Džamadagniho a Parašuramu, pomstili smrť svojho otca, trikrát sedemkrát vyhladili všetkých mužov svojej rodiny a naplnili päť jazier Kurukshetra krvou...

Ráma (siedmy avatar)

Toto je jedna z najpopulárnejších inkarnácií Višnua. Ráma, syn Dašaratha, kráľa Ajódhje, hrdina veľkého indického eposu Rámajána. Ráma je dokonalý kráľ, milujúci manžel a statočný bojovník. Rámajána opisuje príbeh tohto jedinečného princa a jeho krásnej a cnostnej manželky Sity.

Spolu s bratom Lakshmanom a manželkou Sitou viedol pustovnícky život v lese, kde zničil mnoho démonov, ktorí narúšali pokoj oddaných a miestnych obyvateľov. Démon Ravana, kráľ Lanky, sa rozhodol pomstiť svojim padlým príbuzným a uniesol Sita. Ráma si dlho hľadal ženu, túlal sa so svojím bratom po svete. Nakoniec ju našli v Ravanovom paláci. Po dlhom a krvavom boji Ráma porazil Rávanu a oslobodil Situ.

Krišna (ôsmy avatar)

Ôsmy avatar Višnua je krásny a večne mladý Krišna, ochranca Zeme a bojovník proti ľudskej nespravodlivosti.

Kedysi bolo kráľovstvo Mathura riadené nespravodlivým kráľom Kansa. Aby ho zbavil svet, rozhodol sa Krishna inkarnovať ako jeden zo synov svojej sesternice Devaki, ale Kansa sa o tom dozvedela od veštcov a zabila všetkých svojich synov. Preto bol Krišna, ešte ako dieťa, tajne prevezený na druhú stranu rieky Yamuna a vychovaný v rodine jednoduchých pastierov. Bol to rozkošné dieťa s pokožkou farby búrkového oblaku. Svojou krásou a hrou na flaute očaril všetkých dedinčanov.

Krišnovo detstvo, jeho žarty (kradnutie masla z Jašódy, oblečenie kúpajúcich sa pastierok atď.) a činy (zabíjanie démonov poslaných Kansou, absorbovanie plameňov lesného požiaru a zachraňovanie kráv a pastierov pred ním, porazenie pána hadov Káliju; týčiaci sa nad hlavou pohorie Govardhana, aby prikryl pastierov, pastierov a ich dobytok pred dažďom atď.) sú obľúbené témy indickej poézie. Ešte obľúbenejšou témou je láska pastierok k mladému Krišnovi. Keď pastierky počujú Krišnovu fajku, opustia svojich manželov a domáce práce, bežia k nemu a tancujú s ním v extáze na brehoch Yamuny. Pastierky a ich príťažlivosť ku Krišnovi sú interpretované ako symbol ľudských duší, ktoré sa snažia splynúť s Bohom. Boh je však nepolapiteľný a nedosiahnuteľný: nakoniec Krišna opustí pastierov, aby si splnili svoju povinnosť – zabiť Kansu. Krišnova mladosť končí vraždou tyrana. Z pastiera sa stáva bojovník a politik: obnovuje spravodlivú moc v Mathure a chráni mesto pred démonmi, ktorí sa pomstia Kansa. Krišna zároveň premiestňuje všetkých obyvateľov Mathury – Yadavov – do Dwarky, nového mesta, ktoré je na Jeho príkaz postavené za jednu noc. Po vykonaní ďalších výkonov získal Krišna najskôr osem manželiek (prvú z nich Rukmini) a potom ďalších 16 100 manželiek. Krišna, ktorý má zázračnú schopnosť byť so všetkými svojimi manželkami súčasne, plodí početné potomstvo. Po bitke na Kurukšetre, ktorá završuje kruh pozemských záležitostí Krišnu-Višnua, Krišna, ktorý sa rozhodne vrátiť do božských ríš, najprv zničí celé mesto Jadavovcov a potom sám zomiera šípom lovca, ktorý si pomýlil ho za jeleňa.

Budha (deviaty avatar)

Deviatym avatarom Višnua bol Budha - lila avatar Pána Krišnu, ktorý sa objavil na začiatku Kali Yugy;

Kalki (desiaty avatar)

Posledný, desiaty avatar Višnua – Kalki (Jazdec na bielom koni) – odkazuje na budúcnosť. Na jeho príchod sa už len čaká. Stane sa tak na konci našej temnej éry, keď zvíťazia eštebáci a v srdciach ľudí sa zakorení nevera. Potom sa Višnu objaví v podobe kráľa na bielom koni a na zemi nastane zlatý vek.

Chaturvyugi

Náboženstvo Bhagavata-Pancharatra so svojím kultom Višnu-Narayana-Krišna predkladá teóriu, že Najvyšší Boh Višnu má 4 formy prejavu:

a) Para alebo Supreme;
b) Blizzard alebo emanácia;
c) Vibhava alebo inkarnácia;
d) Arch (Arka), alebo obraz.

Para - Najvyšší Boh v sláve. Vibhava predstavuje inkarnácie, ktoré už svet pozná. Oblúk - zostup Boha do obrazu, ktorý je slávnostne inštalovaný v chrámoch na úctu.

Počet Blizzardov (emanácií) - 4; odtiaľ ich názov chaturvyuga alebo chaturmurti. Ich mená sú: Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha. Podľa vaišnavskej mytológie je Sri Krishna Vasudeva a jeho brat Balarama je Shankarshana. Pradyumna a Aniruddha sú synom a vnukom Krišnu. Historicky sa mohlo stať, že časom začali byť hrdinovia – Yadavovia – zbožňovaní pod rúškom Blizzardov. Vasudeva tu symbolizuje čittu (vedomie), Shankarshana - ahankara (ja), Pradyumna - buddhi (intelekt) a Aniruddha - manas (myseľ). Symbolizujú kozmickú psychologickú evolúciu.

Následne sa počet Blizzardov zvýšil na 24. Z pohľadu ikonografie sú všetky ich vyobrazenia rovnaké, s výnimkou umiestnenia štyroch emblémov: mušle, disk, palcát a lotos. Pancharatra teológia pridáva ďalšiu formu prejavu – Antaryamin (Antaryamin, prebývanie vo vnútri) – ktorú nemožno znázorniť ikonograficky.

Malé inkarnácie

Hinduistická mytológia obsahuje veľa príbehov o avataroch boha Višnua, ktorí môžu byť purnavatarmi (úplnými prejavmi) ako Sri Krishna, amsavatarmi (čiastočnými prejavmi) ako Kapila alebo aveshavatarmi (dočasne naplnení božskou silou) ako Parashurama. Tu sú niektoré z nich.

Dattatreya

Je synom veľkého mudrca Atriho a jeho manželky Anashui, zosobnením čistoty v hinduistickej mytológii. Vynašiel magické rituály a vytvoril rastlinu soma. Bol učiteľom neárijských národov. Komunikoval s ľuďmi nízkeho pôvodu a oddával sa radovánkam a stal sa nečistým. Učenie a osveta ho však natoľko očistili, že odteraz ho už nič nemôže poškvrniť. Ako stelesnenie Triády je Dattatreya zobrazená s tromi hlavami, štyrmi ramenami; sprevádzajú ho štyri rôzne psy, symbolizujúce Védy.

Dattatreyov koncept je jedinečným pokusom o zmierenie kultov Brahmy, Višnua a Šivu. Navyše, pomocou tohto konceptu, nevédske kulty organicky vstúpili do hinduizmu.

Dhanvantari

Dhanvantari vstal z priepasti, keď sa víril oceán, v ruke držal misku ambrózie (amrta-kalasa). Založil lekársku vedu. Znovuzrodený v podobe kráľa Kashiho priniesol na zem umenie liečenia. Védy spomínajú aj Dhanvantariho, boha liečivých bylín a liečiteľstva. Zobrazuje sa s dobrým vzhľadom; sedí s miskou ambrózie v rukách, za ním sú viditeľné tradičné emblémy Višnua.

Hayagriva alebo Hayashirsha

Veľký mudrc Yajnavalkya stratil svoje vedomosti o Yajurveda kvôli kliatbe svojho gurua a utrpel tvrdý trest. Boh Slnka, spokojný s jeho pokáním, sa mu zjavil v podobe božstva s konskou hlavou a naučil ho tú istú Vedu v inej podobe. Táto epizóda sa stala známou ako Vajasaneyi Samhita (Vaji - kôň). Možno práve tu vznikol avatar Hayagriva (božstvo s konskou hlavou).

Démoni Madhu a Kaitabha ukradli Védy a ukryli ich pod vodou. Boh Višnu na seba vzal podobu Hayagrivy, ponoril sa na dno oceánu a zabil démonov a zachránil Védy.

Hayagriva je boh učenia, rovnako ako bohyňa Saraswati. Je zobrazený ako muž s hlavou koňa, so štyrmi alebo ôsmimi rukami, v ktorých drží zbrane a emblémy Višnua.

Kapila

Kapila, syn Kardamu a Devahuti, bol veľký mudrc, ktorý svojím pohľadom popálil 60 000 synov kráľa Sagaru. Tu jasne zaznieva ozvena legendy, ktorá spája Kapila s Agnim. Učil svoju matku filozofiu Sankya.

V rituálnych obrazoch sú Kapilove vlasy usporiadané na hlave vo forme koruny (jata-mukuta); je fúzatý, má štyri ruky, z ktorých dve držia džbán a ďalšie dve mušľu a disk.

Mohini

Na žiadosť bohov, ktorým démoni ukradli ambróziu počas vírenia oceánu, Boh Višnu prijal podobu čarodejnice Mohini; podarilo sa jej oklamať démonov a vrátiť ambróziu bohom. Hovorí sa, že očarila samotného Shivu. Tento príbeh učí, že nesmrteľnosť (amrtatva) možno dosiahnuť iba porazením klamu (moha). Mohini je zobrazená ako krásna mladá žena oblečená vo farebných róbach a ozdobená drahokamami; v ruke drží vázu s nektárom.

Nara-Narayana

Keď bola misia Narasimha avatara dokončená, rozdelil sa na dve časti a jeho levia polovica sa stala mudrcom Narayanom a ľudskou polovicou sa stala mudrc Nara. Potom sa Nara a Narayana vrátili do Badarikasramu, aby viedli drsný asketický život. Keď ich Indra, ktorý ich chcel zviesť, poslal nebeské nymfy, Narayana z jeho stehna vytvoril nymfu Urvasi (stehno), krajšiu ako všetky dohromady. Podľa inej verzie sú títo mudrci synmi Dharmy a Ahimsu. Boli to askéti a porazili démona Sahasrakavaca (majiteľ tisícky zbraní).

Neskôr sa títo mudrci znovuzrodili ako Sri Krishna a Arjuna.

Tento príbeh je mimoriadne poučný. Každý z nás obsahuje ľudský a božský princíp. Démon, ktorý nenávidí bohov a ľudí, sa nás neustále snaží zviesť tisíckami trikov. Aby ste to prekonali, musíte praktizovať askeziu (tapas).

Naru-Narayana je niekedy zobrazovaná ako jedna osoba, inokedy ako dve. V prvom prípade má dve alebo štyri ruky, v ktorých sú zrnká ruženca (japamala) alebo tradičné emblémy Boha Višnua. V druhom je Nara zobrazená s dvoma hlavami a dvoma rukami, oblečená v jelenici; Narayana má štyri ruky, v ktorých drží symbolickú lastúru, disk, lotos a ruženec.

Vyasa

Vyasa je kozmická bytosť, ktorá sa narodila v každej dobe, aby prenášala a šírila posvätné písma.

Mudrc Krishna-Dvaipayana, syn Parasharu - slávneho Vyasa svojej doby. Svoje meno dostal preto, že zozbieral všetky existujúce védske hymny a rozdelil ich (vyas – rozdeľovať) do štyroch véd. Je autorom veľkého eposu Mahábhárata, všetkých Purán (mytológie) a Brahmasutry.

Je zobrazovaný ako štíhly, tmavej pleti, s vlasmi upravenými do podoby koruny. Vedľa neho sú jeho žiaci Paila, Vaishampayana, Jaimini a Sumantu.

Yajna

V ranej védskej literatúre sa Višnu často stotožňuje s yajnou alebo obetou. Bhagavata nazýva Varahavatara „Yajna-varaha“ a spája časti jeho tela s rôznymi časťami obete. V iných mytologických zdrojoch vystupuje pod menom Yajnesha, syn Ruchiho a Akutiho. Celý vesmír, ktorý je v stave neustáleho pohybu a zmien, je podobný obradu obety a Boh Stvoriteľ je vnímaný ako zosobnenie tejto obety. Preto sa volá Yajna alebo Yajnesvara.

Zobrazuje sa, že má dve hlavy, sedem rúk, tri nohy a štyri rohy. V rukách sú posvätné predmety: nádoba s ghí (ajyapatra), naberačky a lyžice (juhu) rôznych tvarov, lastúra a kotúč. Ide nepochybne o symbolický obraz, ktorý predstavuje rôzne druhy obetí, no priestor tejto knihy nám neumožňuje podrobne sa venovať detailom opisu.

Ďalšie široko uctievané formy Višnua

Džagannátha Purí

Džagannátha Purí v Uríse je vaišnavské božstvo, ktoré priťahuje obrovské davy oddaných, najmä počas každoročného festivalu vozov. Obraz vyzerá trochu groteskne, s vypúlenými očami; je vyrezaný z guľatiny. Raz za 12 rokov sa obraz aktualizuje a do chrámu sa tajne prinesie nová drevená socha. Do nového obrazu je vložená starodávna relikvia – takto sa posvätí. Tento obrázok predstavuje Šrí Krišnu a podobné obrázky predstavujú Balarámu a Subhadru, Krišnovu sestru.

Panduranga

Vitthala, tiež známy ako Vitthala alebo Vithoba, je božstvom slávneho vaišnavského chrámu v Pandharpur, Maharashtra. Slovo „Vittha“ je v podstate skomoleninou slova „Višnu“. Rakumbai alebo Rukmini je meno jeho manželky, ktorá je zvyčajne zobrazená stojaca vľavo.

V tejto podobe sa Boh Višnu zjavil brahmanovi menom Pundali ako odmenu za jeho synovskú oddanosť jeho rodičom.

Ranganatha, spolu s Varadarajom z Kanchipuram a Venkatesha z Tirupati, sú najuznávanejšími aspektmi Višnua v južnej Indii. Slávny chrám v Srirangam v Tamil Nadu je centrom tohto kultu vaišnavov. Hovorí sa, že tento chrám – aspoň pôvodný obraz božstva – sa vynoril z hlbín mora a Šrí Ráma ho predstavil Vibhisane. Na ceste z Ayodhya do Lanky Vibhisana položil chrám na zem, aby si krátko oddýchol. Na jeho zlosť (a na radosť ostatných) bol chrám pevne zakorenený v zemi! Obraz je typu Yogasayana (božstvo spočíva na hadej posteli v jogínskej póze). Boh má dve ruky, pravá podopiera hlavu a ľavá spočíva na hadovi. Často sa spolu s božstvom zobrazuje lotos s Brahmom, Ayudhapurusas (zbrane mužov), démoni Madhu a Kaitabha, ktorých zabil, ako aj mudrci Bhrigu a Markandeya.

Podobné obrazy Yogasayany sa nachádzajú v Srirangapatna (Karnataka) a Trivandrum (Kerala), kde sú známe ako Padmanabha alebo Ananthasayana.

Varadaraja

Varadaraja, najštedrejší v daroch a láskavostiach, je ďalšou veľmi uctievanou formou Boha Višnua. Tiež známy ako Karivarada, t.j. ktorý zachránil Gajendru, kráľa slonov, zo smrteľného zovretia krokodíla. Je zobrazený na koni Garuda, prichytený pri hádzaní disku. Neďaleko je Gajendra, ktorého noha je zovretá v tlame mocného krokodíla. Niekedy v blízkosti krokodíla môžete vidieť postavu muža s rukami zloženými v úctivom geste - je to gandharva (poloboh), oslobodený od kliatby, kvôli ktorej sa narodil v maske krokodíla.

Chrám Sri Varadaraja v Kanchipuram (Južná India) je jedným z najvýznamnejších a najznámejších chrámov zasvätených Višnuovi.

Venkatesha

Venkatesha, tiež nazývaný Venkateswara, Srinivasa alebo Balaji z Tirupati (Ándhrapradéš) je možno najuctievanejším z hinduistických božstiev; Chrám na kopcoch Tirupati dostáva báječné príjmy. Slovo „Vengadam“ je tamilského pôvodu a znamená „kopec“; preto je Venkatesa pánom kopca. Legenda hovorí, že Boh Višnu v podobe Varaha (kanca) sa rozhodol predĺžiť svoj pobyt na zemi a Garuda znížil vrch Vaikuntha na zem, aby tam mohol žiť. Boh Srinivasa alebo Venkatesha, ďalšia hypostáza Višnua, sa objavil v týchto častiach v rovnakom čase ako Varaha a rozhodol sa zostať na zemi v prospech ľudstva.

Hovorí sa, že tento obraz vznikol spontánne (udbhavamurti) a nezodpovedá známym agamským tradíciám. Neexistuje konsenzus o presnom objekte a forme obrazu: niektorí veria, že je to Hari-Hara, iní veria, že je to Subrahmanya alebo dokonca Devi.

Vishwaksena

Višvaksena alebo všetko dobývajúca je hypostáza Višnua, ktorá hrá vo vaišnavskej tradícii rovnakú úlohu ako Ganéša v šaivizme. Modlia sa k nemu predtým, ako začnú s akýmkoľvek podnikaním, aby odstránili možné prekážky. Je reprezentovaný štyrmi ramenami; v troch drží lastúru, disk a palcát a štvrtý je zamrznutý v tarjanimudre (výstražne zdvihnutý prst). Pravá noha je zvyčajne mierne znížená z podstavca. Niekedy je Vishvaksena zobrazený ako strážca alebo hlavný služobník Boha Višnu. Stojí na bielom lotose s dlhými matnými vlasmi a bradou. Toto je symbol svetských vied.

Menšie božstvá spojené s Višnuom

Garutman alebo Garuda, mocný vták, na ktorom cestuje Višnu, je menšie božstvo a nemenný atribút všetkých vaišnavských chrámov. Podľa legendy je synom múdreho páru Kashyapa a Vinata a mladšieho brata Aruna, vozňa boha Slnka. Preslávil sa tým, že priniesol misku nektáru z Indrovho neba. Bol to tento čin, ktorý spôsobil, že Boh Višnu si vybral Garudu na svoje cesty.

V doslovnom preklade slovo „Garuda“ znamená „krídla reči“. V podstate zosobňuje védske poznanie, ktoré k nám zostúpilo na jeho krídlach z božského sveta.

Zobrazenie Garudu je zvyčajne antropomorfné. Má ostrý zobák a dve krídla za chrbtom; rúk môže byť 8, 4 alebo len 2. Dve ruky sú vždy zložené v geste uctievania, ostatné obsahujú lastúru, koleso, palcát, meč, hada a misku s nektárom. Obraz je tradične umiestnený na pravej strane centrálnej svätyne. Môže sa zdať zvláštne, že had slúži ako posteľ pre Boha Višnua a on cestuje na orlovi, svojom úhlavnom nepriateľovi! Ale to len ukazuje, že je Bohom rovnováhy a harmónie a je poverený úlohou udržiavať a zachovávať tento mnohostranný vesmír.

Ďalším božstvom, ktoré je vždy prítomné vo vaišnavských chrámoch, najmä na juhu, je Hanuman, opičí boh. Ramayana ho vykresľuje ako vysoko vzdelaného kultúrneho hrdinu s vycibreným vkusom. Je silný, múdry, vie byť lojálny - spája vzácne vlastnosti.

Je zastúpený v dvoch pózach: v spoločnosti Sri Rama, Sita a Lakshmana stojí skromne obďaleč alebo oddane sedí pri nohách Sri Rama. Vo svätyniach zasvätených výlučne jemu je Hanuman zobrazený v postoji bojovníka, v ľavej ruke drží palcát a v pravej Sanjeevini.

Okrem toho je zbraň Boha Višnua často prezentovaná v antropomorfnej forme. Potom sa nazýva Ayudhapurushi (ľudové zbrane); môže byť mužského, ženského alebo stredného rodu v závislosti od gramatického rodu slova, ktoré ho označuje. Napríklad palcát je ženské božstvo a disk je božstvo bez pohlavia.

Božstvo Sudarshana čakra (disk) je zobrazené na pozadí šesťuholníka; toto je muž, oslňujúci ako plameň, so 4, 8 alebo 16 rukami, v ktorých je luk, šípy, trojzubec, laso, bodec a ďalšie predmety a zbrane, ako aj tradičné vaišnavské atribúty. Verí sa, že božstvo symbolizuje kozmické vedomie, Božiu vôľu množiť sa a jeho neobmedzenú moc vytvárať a ničiť vesmír. O mantre Sudarshana sa hovorí, že má vlastnosť neutralizovať jedy a odháňať zlých duchov. Kaumodaki, palcát Boha Višnua, je jednotvárne ženské božstvo s dvoma rukami zloženými v geste uctievania; je symbolom moci a nezávislosti.

Príbeh Pána Višnua by bol neúplný bez zmienky o Salagrame, čiernom leštenom kameni so zaoblenými hranami a dierou obsahujúcou drobné skamenené mäkkýše – symbol Boha Višnua a predmet úcty. Prichádzajú v niekoľkých variantoch, ktoré predstavujú rôzne aspekty Boha. Salagramy sú inštalované na uctievanie v chrámoch alebo v súkromných domoch. Ak sa takýto kameň uchováva doma, rituál uctievania sa stáva povinným.

Kráľovstvo Višnu. Svet, ktorý vytvoril Brahma, bol často vystavený smrteľným nebezpečenstvám: asurovia a iní démoni sa nad ním pokúšali zmocniť sa moci. Ale tento svet má mocného strážcu - Višnua, najmladšieho syna Aditi. Vysoko na oblohe je kráľovstvo Višnu - Vaikuntha. V jeho strede tečie nebeská Ganga, v údoliach ako smaragdy a zafíry žiari päť jazier s rôznofarebnými lotosovými kvetmi a týčia sa početné paláce postavené zo zlata a drahých kameňov. Sám Višnu sedí na bielom lotose na zlatom tróne a žiari ako slnko v horúcom popoludní.

Vzhľad a symboly Višnua. Višnu má tmavomodrú kožu a štyri ruky, v ktorých drží lastúru, palicu, lotosový kvet a čakru – diskovitú zbraň so zubatými hranami, ktorá sa mu vracia po každom hode. Božia tvár žiari ako jasný, nehynúci plameň, jeho žlté šaty žiaria ako zlato a jeho pohľad sa nedá opísať, pretože sa nedá porovnať s ničím v pozemskom svete.

Bohyňa Lakshmi. Vedľa Vishnu je vždy jeho manželka - bohyňa Lakshmi, ktorá sa tiež nazýva Sri. Už jej mená naznačujú, že táto bohyňa je milá a krásna: koniec koncov, meno „Lakshmi“ znamená „krása“ a meno „Sri“ znamená „šťastie“. Lakshmi dáva ľuďom šťastie, krásu a bohatstvo, preto bola jednou z najuznávanejších bohýň v Indii. Lakshmi, oblečená v snehobielych róbach, žiariacich neopísateľnou krásou, sedí pri nohách svojho manžela. Nikdy nie je od neho oddelená. Aj pri jeho zostupoch na zem ho verne sprevádzala. A samotná Lakshmi sa objavila počas jedného z týchto zostupov, o ktorých sa bude diskutovať nižšie.

Tento zostup Višnua, jeho narodenie na zemi v podobe zvieraťa alebo človeka, sa nazýva avatar. Stáva sa to vtedy, keď sa naruší rovnováha dobra a zla vo svete, zlo začne víťaziť a svet treba zachrániť pred predčasnou smrťou. Višnu mal deväť veľkých avatarov a desiaty ešte len príde. Kto bol Višnu na zemi?

Ryba Višnu. Jeho prvý avatar sa objaví ako ryba. To bolo pred potopou. Vtedy žil spravodlivý muž menom Manu. Jedného dňa, keď vykonával modlitby pod posvätným stromom na brehu rieky, nabral vodu z rieky na umývanie a v tejto vode bola malá rybka. Manu ho chcel pustiť späť do rieky, no zrazu ryba prehovorila. „V rieke sme my, rybičky, v nebezpečenstve zo všetkých strán. Zachráň mi život a jedného dňa zachránim aj teba!" - povedala. Manu bol spravodlivý muž, a tak neignoroval žiadosť ryby a vložil ju do malej nádoby. Keď ryba vyrástla, preložil ju do suda s vodou, potom do rybníka, do rieky a nakoniec do mora. Akonáhle sa ryby dostali do mora, začali veľmi rýchlo rásť a čoskoro dosiahli veľkosť stotisíc yojanov. B [ak počítame podľa našich noriem, potom jedna yojana má šestnásť kilometrov]. Takto sa stala obrovskou! A na jej hlave vyrástol roh dlhý desaťtisíc yojanov.

Višnu zachraňuje svet pred potopou. Keď Manu uvidel rybu takej veľkosti, uvedomil si, že to môže byť iba Višnu, a spýtal sa ho: „Prečo si ma oklamal svojím vzhľadom? Prečo si sa neobjavil vo svojej skutočnej podobe?" Potom mu Višnu odhalil čas potopy a prikázal mu, aby postavil loď, vzal do nej semená všetkých stvorení, siedmich spravodlivých svätých a posvätné knihy - Védy a v určenom čase čakal na brehu mora. Manu urobil všetko tak, ako mu bolo nariadené. Keď začala povodeň, bol už na určenom mieste a s hrôzou sledoval, ako sa morské vlny dvíhajú a hrozia, že pohltia všetko živé. Ryba, ktorá priplávala, mu povedala, aby priviazal loď k rohu a potom rýchlo vplával do rozbúreného mora. Prudké vetry bičovali do bokov člna, zúrivé vlny ním kolísali zo strany na stranu, nebolo vidieť zem ani svetové strany a zdalo sa, že smrť je nevyhnutná. Ale lano držalo čln a ryba plávala a plávala na sever, v smere, kde sa nad vodou týčili vrchy Severných hôr. Táto plavba trvala dlho, celú „noc Brahma“, ale nakoniec sa dostali do hôr. Tam Višnu prikázal Manuovi, aby priviazal čln k stromu a počkal, kým voda nezačne klesať. Postupne, po vode, Manu zostupoval z hôr na rovinu.

Z vďaky za svoju spásu sa zbožný Manu rozhodol priniesť bohom obetu. Maslo, kyslé mlieko, kyslú smotanu a tvaroh s vodou miesil a z tejto obetnej zmesi, keď uplynul rok od jej prípravy, vzišlo dievča menom Ila. Manu si ju vzal za manželku a z ich manželstva vzišla celá ľudská rasa, ktorá opäť zaľudnila celú zem.

Višnu korytnačka. Rozvírenie oceánu. Kedysi sa bohovia zhromaždili na vrchole veľkej hory Meru, ktorej vrcholy žiaria ako Slnko, a oddávali sa trpkým odrazom: prevyšujú silu ktoréhokoľvek z ľudí, ale staroba a choroby ich prenasledujú rovnako ako smrteľníkov. Potom sa rozhodli požiadať o radu a pomoc Strážcu sveta. Višnu ich vypočul a povedal: „Amrita, nápoj nesmrteľnosti, môže pomôcť proti starobe a chorobám. Ale je ťažké ho získať. Aby ste to urobili, musíte stĺcť Oceán – stúpať ho rovnakým spôsobom, ako ľudia mútia mlieko, aby z neho získali maslo. Je to náročná práca a musíte zavolať asurov, aby vám pomohli, a sľúbiť im za to polovicu amrity.“

Bohovia sa pustili do práce. Asurovia ochotne súhlasili, že im pomôžu – veď aj oni chceli získať nesmrteľnosť. Oceán však nie je mútna masla a na mútenie bola potrebná obrovská špirála. Tu bohovia a asurovia vzali obrovskú horu Mandara, ktorej vrchol sa týči do výšky jedenásťtisíc yojanov a jej korene siahajú rovnako hlboko nadol, a zabalili ju do hada Vasukiho - kráľa všetkých hadov, takého obrovského, že neexistuje merať na meranie jeho dĺžky. Teraz bolo možné ponoriť horu do oceánu a začať s ňou otáčať, pričom sa z jej vôd vírilo amrita, ale v priepastiach vôd nebola pre obrovský prales žiadna podpora. Tu Višnu pomáhal bohom: zmenil sa na obrovskú korytnačku a umiestnil svoju škrupinu pod úpätie hory.

Bohovia chytili hadov chvost a asurovia jeho hlavu a začali otáčať horou. Po tisíce rokov práca pokračovala a praslička-Mandara sa otáčala; Bohovia aj asurovia boli vyčerpaní – ale asurovia to mali ťažšie. Nebola to náhoda, že ich prefíkaní bohovia postavili pred hada: z Vasukiho úst vyšiel oheň a spálil asurov, čím ich pripravil o silu. Ale oblaky, ktoré sa vynárali z jeho dymu, sa pohybovali smerom k chvostu a spŕšky dažďa, ktoré sa z nich valili, osviežili unavených bohov.

Mandara sa otáčala s píšťalkou a revom, stromy a kamene padali z jej svahov do oceánu. Vody oceánu, zmiešané so šťavami bylín a stromov, sa zmenili na mlieko, potom na olej... Ale stále tam nebola žiadna amrita. Nielen asurovia, ale aj bohovia začali byť vyčerpaní – no potom sa z vôd Oceánu objavil jasný mesiac a zažiaril svojim studeným svetlom. Keď to bohovia uvideli, vzchopili sa a roztočili závitok s novou silou. A potom sa z oceánu objavila krásna Lakshmi v snehobielom rúchu a keď sa priblížila k Višnuovi, jemne sa k nemu prilepila - takto si Strážca sveta získal vernú manželku. Potom sa z oceánu objavilo mnoho ďalších úžasných tvorov - biely kôň, rýchly ako myšlienka, biely slon, strom, ktorý naplnil svet vôňou svojich kvetov. Nakoniec sa úplne posledný, Dhanvantari, boh liečenia a liečenia, vynoril z mora s pohárom amrity v rukách.

"Spálim svojou silou celý svet." Bohovia už boli pripravení vziať pohár do svojich rúk, keď zrazu z hlbín Oceánu prišiel hustý čierny dym, k nebu vystrelili plamenné jazyky a objavilo sa monštrum s horiacimi vlasmi a spaľujúcim dychom. Hlasom, ktorý otriasol celým vesmírom, oznámil: "Som Kalakuta, smrtiaci jed a svojou silou spálim celý svet!" Bohovia boli zdesení a nevedeli, čo majú robiť; a svet by v ten deň zahynul, keby nebolo veľkého Šivu. Tento impozantný boh, o ktorom budeme hovoriť ďalej, nabral jed do svojich dlaní a vypil ho. A bol taký mocný, že mu ten strašný jed neublížil, len krk mu zmodrel. Preto sa Shiva niekedy nazýva Nilakantha - „Blue Neck“.

démon Rahu,
mesiačik
a Slnko

Zdieľanie nápoja nesmrteľnosti. Takže nebezpečenstvo zostalo pozadu, amrita bola prijatá a nastal čas sa o to podeliť. Asurovia sa ponáhľali k praotcovi všetkých liečiteľov a podarilo sa im chytiť pohár pred bohmi. Amrita bola v ich rukách, ale okamžite medzi nimi vznikol prudký spor - kto by mal vypiť nápoj nesmrteľnosti ako prvý. Asurovia na seba kričali, hádali sa, schyľovalo sa medzi nimi k bitke, no nikto sa tomu druhému nepoddal. Medzitým sa Višnu, ktorý sa premenil na krásne dievča, objavil pred spormi. Asurovia pri pohľade na takú krásu znecitliveli, zabudli na svoje spory a rozhodli sa: nech kráska určí, kto má piť ako prvý.

Rahu, slnko a mesiac. Višnu v podobe krásky s úsmevom prijal nádobu s amritou z ich rúk - a zrazu zmizol. Keď sa asurovia spamätali, uvedomili si, že ich bohovia oklamali, no boli už ďaleko. Iba jednému z asurov, Rahuovi, sa podarilo zamiešať sa do davu bohov, vziať na seba ich masku a ochutnať amritu. Už sa perami dotkol nádoby a vypil prvý dúšok, keď ho Slnko a Mesiac spoznali. Oznámili to bohom a Višnu mu ranou čakry odsekol hlavu. Ale amrita, ktorú pil, sa už dostala do Rahuovho hrdla, takže jeho hlava sa stala nesmrteľnou. Vystúpila na oblohu a jej telo padlo so strašným revom. Odvtedy ich hlava Rahu, cítiac nenávisť k svietidlám, ktoré ho zradili, prenasleduje po oblohe. Niekedy predbehne Slnko alebo mesiac a otvorí svoje hrozné ústa a prehltne ich. Na chvíľu je svet zahalený temnotou; ale Rakhova hlava ich nemôže úplne prehltnúť - koniec koncov, jeho krk je prerezaný a Slnko a Mesiac, ktoré sa prevalili cez krk, opäť svietia na oblohe.

Čo sa týka zvyšku asurov, neprijali stratu amrity, a keď predstihli bohov, vstúpili s nimi do boja. V krutom boji medzi sebou bojovali asurovia a bohovia, ale ich sila bola nerovnaká: asurovia zomierali v tisícoch a bohovia boli teraz nesmrteľní. Nakoniec asurovia nevydržali nápor bohov a utiekli z bojiska. Bohovia tak zostali pánmi amrity, ktorú teraz uložili vo svojom nebeskom svete.

Trpaslík Višnu vracia moc nad zemou a nebom bohom. Jedného dňa sa Višnu musel inkarnovať na zemi a v podobe trpaslíka. Bolo to v čase, keď Bali, kráľ asurov, získal bezprecedentnú moc. Vyznačoval sa cnosťou a zbožnosťou, ktoré v troch svetoch nemali obdobu. Práve pre tieto vlastnosti získal moc nad Vesmírom, nad všetkými tromi svetmi, podzemným, pozemským aj nebeským. Dokonca aj bohovia boli nútení uznať jeho nadvládu.

Narasinha -
avatar Višnua.
Nepál.
Okolo 17. stor

Ale Aditi, matka bohov, sa s tým nemohla zmieriť. Obrátila sa na Višnua s prosbou: „Pomôžte svojim bratom! Zákon spravodlivosti bol vo svete porušený, len vy ho môžete obnoviť!“ Vishnu neodmietol žiadosť svojej matky: inkarnoval sa ako malý, škaredý trpaslík - Vamana a na svoj obraz prišiel na Bali pre almužnu. Spravodlivý kráľ asurov mu ponúkol zlato a šperky, slony a kone – ale to nebolo to, čo trpaslík potreboval. "Dajte mi toľko pôdy, koľko môžem pokryť svojimi tromi krokmi," požiadal. Bali bol prekvapený touto požiadavkou: ako ďaleko môže trpaslík prejsť? A jeden z jeho múdrych mentorov mu začal radiť, aby žiadosť odmietol. Bali bol však hrdý a veľkorysý, a preto nemohol navrhovateľa odmietnuť. A tak, keď bol daný súhlas, stal sa pred očami kráľa asurov zázrak: trpaslík sa zmenil na obra. Jeho krok bol taký veľký, že prvým krokom pokryl celú oblohu, druhým krokom zem a tretí už neurobil. Zľutoval sa nad cnostným Bali a nechal podsvetie – Patala – v držbe asurov. Vrátil moc nad zemou a nad nebom veľkým bohom.

Ďalší avatari Višnua. Okrem tých avatarov, o ktorých sme hovorili, mal Višnu ďalšie inkarnácie. Bol to kanec aj Narasinha – lev s ľudskou tvárou, aj mocní hrdinovia Ráma a Krišna a Budha, ktorí ľuďom priniesli nové učenie o tom, ako žiť. Višnu sa inkarnoval do Budhu, aby skontroloval, či tam boli všetci ľudia, ktorí ho predtým uctievali, Strážcu sveta. Budú môcť zostať verní a nepodľahnú novému Budhovmu učeniu.

Ale hlavný avatar Višnu ešte len príde. Keď príde na svet kráľovstvo zla, keď darebáci získajú moc nad ľuďmi a nevera sa usadí v srdciach ľudí, keď sa nedodržiavajú prastaré zákony, potom sa na zemi objaví Višnu v podobe Kalki - jazdca na bielom. kôň, v lesklom brnení, s iskrivým mečom v ruke. S týmto mečom zničí všetkých nepriateľov spravodlivosti na svete a ľudia budú opäť žiť šťastne. Ale nikto nevie, kedy to bude. V Indii doteraz tisíce ľudí uctievajú Višnua, dúfajú v neho a netrpezlivo očakávajú tohto jeho avatara.

Aby sa ľudstvo zachránilo pred smrteľnými nebezpečenstvami, ktoré ho ohrozujú - a to môžu byť návštevy démonov a zločinné činy ľudí - a aby sa zachoval spoločenský a morálny poriadok, Boh Višnu, ktorý je poverený úlohou udržiavať tento svet, často berie vo fyzickej podobe.

Hoci sa všeobecne verí, že takýchto inkarnácií bolo 10, v skutočnosti je ich nespočetne veľa. Môžu sa stať kedykoľvek a kdekoľvek. Kdekoľvek dharma upadá a adharma prekvitá, Višnu sa inkarnuje, aby obnovil rovnováhu vo svete.

Podľa legendy Pán v podobe Matsyavatara (vtelenie ryby) zachránil Manua, praotca ľudstva, a Saptarishi, sedem mudrcov a duchovných synov Brahmy, spolu s ich manželkami počas potopy. Neskôr sa vďaka ich potomkom svet opäť zaplnil ľuďmi.

Boh Višnu na seba vzal podobu korytnačky Kurma, aby podporil horu Mandara, ktorá sa začala potápať počas vírenia oceánu. Mútenie začali bohovia spolu s démonmi, aby získali amritu (nektár) z oceánu.

Potom, keď Boh prijal podobu Varahavatara (vtelenie kanca), porazil démona Hiranyaksha a zdvihol zem z priepasti potopy, ktorá ju pohltila. Možno to symbolizuje oslobodenie sveta od hriechov, ktoré ho utopili mocou Najvyššej Bytosti.

Keď Prahlada, oddaného Višnua, kruto mučil jeho otec, démon Hiranyakasipu, ktorý neveril v existenciu všadeprítomného a všemocného Boha, Narasimha (leví muž) sa objavil zo stĺpa, na ktorý sám ukázal a zabil ho. ho. Spojením čŕt človeka (najlepšieho z vyšších bytostí) a leva (najlepšieho z nižších) stelesňuje Narasimha všetko najlepšie zo stvoreného sveta. Okrem toho symbolizuje všadeprítomnosť Boha. Narasimha zosobňuje udatnosť ako božskú vlastnosť; je uctievaný vládcami a bojovníkmi. Hovorí sa, že jeho mantra má nezvyčajne silný účinok a dokáže ničiť nepriateľov a vyhnať zlo.

Keď Bali, Prahladov vnuk, dobyl tri svety, Indra stratil svoje nebeské kráľovstvo. Boh Višnu, poslúchajúc prosby Indrovej matky Aditi, na seba vzal podobu Vamana (trpaslíka), mladého brahmanského chlapca, ktorý prišiel na Bali, známy svojou štedrosťou, a požiadal o dar zeme, ktorú bolo možné obísť v troch krokoch. V prvých dvoch krokoch prešiel zemou a nebom a v treťom zatlačil Baliho do podsvetia. Preto sa mu hovorí aj Trivikrama – „ktorý obišiel svet v troch veľkých krokoch“.

Morálka tohto mýtu je takáto: aj keď Boh, keď žiada, má podobu trpaslíka, ten, kto žiada, sa musí ponižovať! Po druhé, skutočný brahman môže silou svojho ducha dobyť tri svety. Odkazy na týchto päť avatarov sú v rôznych častiach Véd.

V nasledujúcich piatich inkarnáciách má Višnu ľudskú podobu.

Šiestym avatarom je Parashurama (Rama s bojovou sekerou). Syn múdrych manželov Jamadagni a Renuka zničil tyraniu Kshatriyas na čele s Kartavirya, ktorý kruto utláčal ľudí. Ťažko povedať, či je v tejto legende historický základ; možno hovorí o boji o moc medzi brahmanmi a kšatrijmi.

Sri Rama, ďalšia inkarnácia, sa stretol s Parashurama a absorboval jeho silu a moc. Preto sa Parashurama niekedy považuje za aveshavatara, t.j. inkarnácia, ktorá dočasne prijala silu Višnua.

Ďalším v tomto reťazci inkarnácií je Sri Rama, jeden z dvoch najpopulárnejších avatarov Boha Višnua. Príbeh Sri Rama, ideálneho muža, sa stal nesmrteľným eposom – Rámajánou. Jeho meno je známe ako „taraka mantra“ – mantra, ktorá človeka prenesie cez oceán reinkarnácie.

Ôsma inkarnácia je Balarama (silný Ráma), starší brat Šrí Krišnu. Preslávil sa tým, že zabil opicu Dvividu a démona Dhenuku, otriasol hradbami Hastinavati, hlavného mesta Pandavov, a vytiahol rieku Yamuna z koryta. Tento príbeh, ktorý rozprával had Shesha v čase jeho smrti, hovorí v prospech verzie, že Balarama bol inkarnáciou Shesha.

Šrí Krišna, deviata inkarnácia Boha Višnua, je možno najznámejším avatarom; dokonca sa nazýva purnavatara a všetky ostatné božstvá sa považujú za jeho prejavy. Známe sú jeho početné a slávne činy. Pre priemerného hinduistu je ideálnym vládcom, bojovníkom, hrdinom, filozofom a učiteľom, samotným Pánom. Bol to on, kto napísal a vysvetlil „Nebeskú pieseň“, Bhagavad-gítu.

Desiaty avatar Kalki sa ešte len neobjaví. Zostúpi na zem na konci súčasnej éry Kali Yuga na bielom koni s vytaseným mečom. Rozdrví nepriateľov dharmy a obnoví ju v celej jej sláve.

Zoznam 10 avatarov Boha Višnua nie je kanonický a všeobecne akceptovaný. Niekedy Sri Krishna nie je zahrnutý medzi avatarov, pretože ho považuje za samotného Višnua; Buddha zaujme jeho miesto. V iných zoznamoch sa namiesto Balarama spomína Budha. Ikonografia Budhu z týchto zoznamov zmizne až po 15. storočí.

Je celkom zvláštne, že účelom inkarnácie Budhu je zviesť ľudí s nízkymi pôvodmi a zviesť na scestie nadaných ľudí, ktorí sú príliš úspešní v posvätnej vede a predstavujú hrozbu pre vládu bohov! Znie to skôr ako vtip, než ako vážny návrh. Je zrejmé, že hinduizmus uzavrel cestu k budhizmu tým, že zahrnul Budhu ako avatara.

Hamsa, Satvata, Yajna, Dattatreya, Vedavyasa sú mená niektorých ďalších avatarov zahrnutých v zoznamoch, celkový počet je 10. Niekedy sa však ich počet zvýši na 23.

Chaturvyugi

Náboženstvo Bhagavata-Pancharatra so svojím kultom Višnu-Narayana-Krišna predkladá teóriu, že Najvyšší Boh Višnu má 4 formy prejavu: a) Para, alebo Najvyšší; b) Blizzard alebo emanácia; c) Vibhava alebo inkarnácia; a d) oblúk alebo obraz.

Para - Najvyšší Boh v sláve. Vibhava predstavuje inkarnácie, ktoré už svet pozná. Oblúk - zostup Boha do obrazu, ktorý je slávnostne inštalovaný v chrámoch na úctu.

Počet Blizzardov (emanácií) - 4; odtiaľ ich názov chaturvyuga alebo chaturmurti. Ich mená sú: Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha. Podľa vaišnavskej mytológie je Sri Krishna Vasudeva a jeho brat Balarama je Shankarshana. Pradyumna a Aniruddha sú synom a vnukom Krišnu. Historicky sa mohlo stať, že časom začali byť hrdinovia – Yadavovia – zbožňovaní pod rúškom Blizzardov. Vasudeva tu symbolizuje čittu (vedomie), Shankarshana - ahankara (ja), Pradyumna - buddhi (intelekt) a Aniruddha - manas (myseľ). Symbolizujú kozmickú psychologickú evolúciu.

Následne sa počet Blizzardov zvýšil na 24. Z pohľadu ikonografie sú všetky ich vyobrazenia rovnaké, s výnimkou umiestnenia štyroch emblémov: mušle, disk, palcát a lotos. Pančaratrská teológia pridáva ďalšiu formu prejavu – Antaryamin (prebývanie vo vnútri) – ktorú nemožno znázorniť ikonograficky.

Malé inkarnácie

Hinduistická mytológia obsahuje veľa príbehov o avataroch boha Višnua, ktorí môžu byť purnavatarmi (úplnými prejavmi) ako Sri Krishna, amsavatarmi (čiastočnými prejavmi) ako Kapila alebo aveshavatarmi (dočasne naplnení božskou silou) ako Parashurama. Tu sú niektoré z nich.

Dattatreya

Je synom veľkého mudrca Atriho a jeho manželky Anashui, zosobnením čistoty v hinduistickej mytológii. Vynašiel magické rituály a vytvoril rastlinu soma. Bol učiteľom neárijských národov. Komunikoval s ľuďmi nízkeho pôvodu a oddával sa radovánkam a stal sa nečistým. Učenie a osveta ho však natoľko očistili, že odteraz ho už nič nemôže poškvrniť. Ako stelesnenie Triády je Dattatreya zobrazená s tromi hlavami, štyrmi ramenami; sprevádzajú ho štyri rôzne psy, symbolizujúce Védy.

Dattatreyov koncept je jedinečným pokusom o zmierenie kultov Brahmy, Višnua a Šivu. Navyše, pomocou tohto konceptu, nevédske kulty organicky vstúpili do hinduizmu.

Dhanvantari

Dhanvantari vstal z priepasti, zatiaľ čo oceán víril, v ruke držal misku ambrózie. Založil lekársku vedu. Znovuzrodený v podobe kráľa Kashiho priniesol na zem umenie liečenia. Védy spomínajú aj Dhanvantariho, boha liečivých bylín a liečiteľstva. Zobrazuje sa s dobrým vzhľadom; sedí s miskou ambrózie v rukách, za ním sú viditeľné tradičné emblémy Višnua.

Hayagriva alebo Hayashirsha

Veľký mudrc Yajnavalkya stratil svoje vedomosti o Yajurveda kvôli kliatbe svojho gurua a utrpel tvrdý trest. Boh Slnka, spokojný s jeho pokáním, sa mu zjavil v podobe božstva s konskou hlavou a naučil ho tú istú Vedu v inej podobe. Táto epizóda sa stala známou ako Vajasaneyi Samhita (Vaji - kôň). Možno práve tu vznikol avatar Hayagriva (božstvo s konskou hlavou).

Démoni Madhu a Kaitabha ukradli Védy a ukryli ich pod vodou. Boh Višnu na seba vzal podobu Hayagrivy, ponoril sa na dno oceánu a zabil démonov a zachránil Védy.

Hayagriva je boh učenia, rovnako ako bohyňa Saraswati. Je zobrazený ako muž s hlavou koňa, so štyrmi alebo ôsmimi rukami, v ktorých drží zbrane a emblémy Višnua.

Kapila

Kapila, syn Kardamu a Devahuti, bol veľký mudrc, ktorý svojím pohľadom popálil 60 000 synov kráľa Sagaru. Tu jasne zaznieva ozvena legendy, ktorá spája Kapila s Agnim. Učil svoju matku filozofiu Sankya.

V rituálnych obrazoch sú Kapilove vlasy usporiadané na hlave vo forme koruny; je fúzatý, má štyri ruky, z ktorých dve držia džbán a ďalšie dve mušľu a disk.

Mohini

Na žiadosť bohov, ktorým démoni ukradli ambróziu počas vírenia oceánu, Boh Višnu prijal podobu čarodejnice Mohini; podarilo sa jej oklamať démonov a vrátiť ambróziu bohom. Hovorí sa, že očarila samotného Shivu. Tento príbeh učí, že nesmrteľnosť možno dosiahnuť len porazením klamu. Mohini je zobrazená ako krásna mladá žena oblečená vo farebných róbach a ozdobená drahokamami; v ruke drží vázu s nektárom.

Nara-Narayana

Keď bola misia Narasimha avatara dokončená, rozdelil sa na dve časti a jeho levia polovica sa stala mudrcom Narayanom a ľudskou polovicou sa stala mudrc Nara. Potom sa Nara a Narayana vrátili do Badarikasramu, aby viedli drsný asketický život. Keď ich Indra, ktorý ich chcel zviesť, poslal nebeské nymfy, Narayana z jeho stehna vytvoril nymfu Urvashi, krajšiu ako všetky dohromady. Podľa inej verzie sú títo mudrci synmi Dharmy a Ahimsu. Boli to askéti a porazili démona Sahasrakavacha (majiteľ tisícky zbraní).

Neskôr sa títo mudrci znovuzrodili ako Sri Krishna a Arjuna.

Tento príbeh je mimoriadne poučný. Každý z nás obsahuje ľudský a božský princíp. Démon, ktorý nenávidí bohov a ľudí, sa nás neustále snaží zviesť tisíckami trikov. Aby ste to porazili, musíte praktizovať asketizmus.

Naru-Narayana je niekedy zobrazovaná ako jedna osoba, inokedy ako dve. V prvom prípade má dve alebo štyri ruky, v ktorých sú ružence alebo tradičné emblémy Boha Višnua. V druhom je Nara zobrazená s dvoma hlavami a dvoma rukami, oblečená v jelenici; Narayana má štyri ruky, v ktorých drží symbolickú lastúru, disk, lotos a ruženec.

Vyasa

Vyasa je kozmická bytosť, ktorá sa narodila v každej dobe, aby prenášala a šírila posvätné písma.

Mudrc Krishna-Dvaipayana, syn Parasharu - slávneho Vyasa svojej doby. Svoje meno dostal preto, že zozbieral všetky existujúce védske hymny a rozdelil ich (vyas – rozdeľovať) do štyroch véd. Je autorom veľkého eposu Mahábhárata, všetkých Purán (mytológie) a Brahmasutry.

Je zobrazovaný ako štíhly, tmavej pleti, s vlasmi upravenými do podoby koruny. Vedľa neho sú jeho žiaci Paila, Vaishampayana, Jaimini a Sumantu.

Yajna

V ranej védskej literatúre sa Višnu často stotožňuje s yajnou alebo obetou. Bhagavata nazýva Varahavatara „Yajna-varaha“ a spája časti jeho tela s rôznymi časťami obete. V iných mytologických zdrojoch vystupuje pod menom Yajnesha, syn Ruchiho a Akutiho. Celý vesmír, ktorý je v stave neustáleho pohybu a zmien, je podobný obradu obety a Boh Stvoriteľ je vnímaný ako zosobnenie tejto obety. Preto sa volá Yajna alebo Yajnesvara.

Zobrazuje sa, že má dve hlavy, sedem rúk, tri nohy a štyri rohy. V rukách sú posvätné predmety: nádoba s ghí (ajyapatra), naberačky a lyžice (juhu) rôznych tvarov, lastúra a kotúč. Ide nepochybne o symbolický obraz, ktorý predstavuje rôzne druhy obetí, no priestor tejto knihy nám neumožňuje podrobne sa venovať detailom opisu.

Ďalšie široko uctievané formy Višnua

Džagannátha Purí

Džagannátha Purí v Uríse je vaišnavské božstvo, ktoré priťahuje obrovské davy oddaných, najmä počas každoročného festivalu vozov. Obraz vyzerá trochu groteskne, s vypúlenými očami; je vyrezaný z guľatiny. Raz za 12 rokov sa obraz aktualizuje a do chrámu sa tajne prinesie nová drevená socha. Do nového obrazu je vložená starodávna relikvia – takto sa posvätí. Tento obrázok predstavuje Šrí Krišnu a podobné obrázky predstavujú Balarámu a Subhadru, Krišnovu sestru.

Panduranga

Vitthala, tiež známy ako Vitthala alebo Vithoba, je božstvom slávneho vaišnavského chrámu v Pandharpur, Maharashtra. Slovo „Vittha“ je v podstate skomoleninou slova „Višnu“. Rakumbai alebo Rukmini je meno jeho manželky, ktorá je zvyčajne zobrazená stojaca vľavo.

V tejto podobe sa Boh Višnu zjavil brahmanovi menom Pundali ako odmenu za jeho synovskú oddanosť jeho rodičom.

Ranganatha, spolu s Varadarajom z Kanchipuram a Venkatesha z Tirupati, sú najuznávanejšími aspektmi Višnua v južnej Indii. Slávny chrám v Srirangam v Tamil Nadu je centrom tohto kultu vaišnavov. Hovorí sa, že tento chrám – aspoň pôvodný obraz božstva – sa vynoril z hlbín mora a Šrí Ráma ho predstavil Vibhisane. Na ceste z Ayodhya do Lanky Vibhisana položil chrám na zem, aby si krátko oddýchol. Na jeho zlosť (a na radosť ostatných) bol chrám pevne zakorenený v zemi! Obraz je typu Yogasayana (božstvo spočíva na hadej posteli v jogínskej póze). Boh má dve ruky, pravá podopiera hlavu a ľavá spočíva na hadovi. Často je spolu s božstvom zobrazený lotos s Brahmom, Ayudhapurusha (ľudské zbrane), ním zabití démoni Madhu a Kaitabha, ako aj mudrci Bhrigu a Markandeya.

Podobné obrazy Yogasayany sa nachádzajú v Srirangapatna (Karnataka) a Trivandrum (Kerala), kde sú známe ako Padmanabha alebo Ananthasayana.

Varadaraja

Varadaraja: najštedrejší v daroch a láskavostiach, ďalší vysoko uctievaný aspekt Boha Višnua. Tiež známy ako Karivarada, t.j. ktorý zachránil Gajendru, kráľa slonov, zo smrteľného zovretia krokodíla. Je zobrazený na koni Garuda, prichytený pri hádzaní disku. Neďaleko je Gajendra, ktorého noha je zovretá v tlame mocného krokodíla. Niekedy v blízkosti krokodíla môžete vidieť postavu muža s rukami zloženými v úctivom geste - je to gandharva (poloboh), oslobodený od kliatby, kvôli ktorej sa narodil v maske krokodíla.

Chrám Sri Varadaraja v Kanchipuram (Južná India) je jedným z najvýznamnejších a najznámejších chrámov zasvätených Višnuovi.

Venkatesha

Venkatesha: Tiež nazývaný Venkateswara, Srinivasa alebo Balaji z Tirupati (Andhra Pradesh) je možno najuctievanejším z hinduistických božstiev; Chrám na kopcoch Tirupati dostáva báječné príjmy. Slovo „Vengadam“ je tamilského pôvodu a znamená „kopec“; preto je Venkatesa pánom kopca. Legenda hovorí, že Boh Višnu v podobe Varaha (kanca) sa rozhodol predĺžiť svoj pobyt na zemi a Garuda znížil vrch Vaikuntha na zem, aby tam mohol žiť. Boh Srinivasa alebo Venkatesha, ďalšia hypostáza Višnua, sa objavil v týchto častiach v rovnakom čase ako Varaha a rozhodol sa zostať na zemi v prospech ľudstva.

Tvrdí sa, že tento obraz vznikol spontánne a nezodpovedá známym agamským tradíciám. Neexistuje konsenzus o presnom objekte a forme obrazu: niektorí veria, že je to Hari-Hara, iní veria, že je to Subrahmanya alebo dokonca Devi.

Vishwaksena

Višvakséna: Višvakséna, alebo všetko dobývajúca, je hypostázou Višnua, ktorá hrá vo vaišnavskej tradícii rovnakú úlohu ako Ganéša v šaivizme. Modlia sa k nemu predtým, ako začnú s akýmkoľvek podnikaním, aby odstránili možné prekážky. Je reprezentovaný štyrmi ramenami; v troch drží lastúru, disk a palcát a štvrtý je zamrznutý v tarjanimudre (výstražne zdvihnutý prst). Pravá noha je zvyčajne mierne znížená z podstavca. Niekedy je Vishvaksena zobrazený ako strážca alebo hlavný služobník Boha Višnu. Stojí na bielom lotose s dlhými matnými vlasmi a bradou. Toto je symbol svetských vied.

Menšie božstvá spojené s Višnuom

Garutman alebo Garuda, mocný vták, na ktorom cestuje Višnu, je menšie božstvo a nemenný atribút všetkých vaišnavských chrámov. Podľa legendy je synom múdreho páru Kashyapa a Vinata a mladšieho brata Aruna, vozňa boha Slnka. Preslávil sa tým, že priniesol misku nektáru z Indrovho neba. Bol to tento čin, ktorý spôsobil, že Boh Višnu si vybral Garudu na svoje cesty.

V doslovnom preklade slovo „Garuda“ znamená „krídla reči“. V podstate zosobňuje védske poznanie, ktoré k nám zostúpilo na jeho krídlach z božského sveta.

Zobrazenie Garudu je zvyčajne antropomorfné. Má ostrý zobák a dve krídla za chrbtom; rúk môže byť 8, 4 alebo len 2. Dve ruky sú vždy zložené v geste uctievania, ostatné obsahujú lastúru, koleso, palcát, meč, hada a misku s nektárom. Obraz je tradične umiestnený na pravej strane centrálnej svätyne. Môže sa zdať zvláštne, že had slúži ako posteľ pre Boha Višnua a on cestuje na orlovi, svojom úhlavnom nepriateľovi! Ale to len ukazuje, že je Bohom rovnováhy a harmónie a je poverený úlohou udržiavať a zachovávať tento mnohostranný vesmír.

Ďalším božstvom, ktoré je vždy prítomné vo vaišnavských chrámoch, najmä na juhu, je Hanuman, opičí boh. Ramayana ho vykresľuje ako vysoko vzdelaného kultúrneho hrdinu s vycibreným vkusom. Je silný, múdry, vie byť lojálny - spája vzácne vlastnosti.

Je zastúpený v dvoch pózach: v spoločnosti Sri Rama, Sita a Lakshmana stojí skromne obďaleč alebo oddane sedí pri nohách Sri Rama. Vo svätyniach zasvätených výlučne jemu je Hanuman zobrazený v postoji bojovníka, v ľavej ruke drží palcát a v pravej Sanjeevini.

Okrem toho je zbraň Boha Višnua často prezentovaná v antropomorfnej forme. Potom sa nazýva Ayudhapurushi (ľudové zbrane); môže byť mužského, ženského alebo stredného rodu v závislosti od gramatického rodu slova, ktoré ho označuje. Napríklad palcát je ženské božstvo a disk je božstvo bez pohlavia.

Božstvo Sudarshana čakra (disk) je zobrazené na pozadí šesťuholníka; toto je muž, oslňujúci ako plameň, so 4, 8 alebo 16 rukami, v ktorých je luk, šípy, trojzubec, laso, bodec a ďalšie predmety a zbrane, ako aj tradičné vaišnavské atribúty. Verí sa, že božstvo symbolizuje kozmické vedomie, Božiu vôľu množiť sa a jeho neobmedzenú moc vytvárať a ničiť vesmír. O mantre Sudarshana sa hovorí, že má vlastnosť neutralizovať jedy a odháňať zlých duchov. Kaumodaki, palcát Boha Višnua, je jednotvárne ženské božstvo s dvoma rukami zloženými v geste uctievania; je symbolom moci a nezávislosti.

Príbeh Pána Višnua by bol neúplný bez zmienky o Salagrame, čiernom leštenom kameni so zaoblenými hranami a dierou obsahujúcou drobné skamenené mäkkýše – symbol Boha Višnua a predmet úcty. Prichádzajú v niekoľkých variantoch, ktoré predstavujú rôzne aspekty Boha. Salagramy sú inštalované na uctievanie v chrámoch alebo v súkromných domoch. Ak sa takýto kameň uchováva doma, rituál uctievania sa stáva povinným.

Ničiteľ. Višnu je ochranca a ochranca vesmíru.

Úlohou boha Višnua je zostúpiť na zem v nepokojných časoch a obnoviť rovnováhu dobra a zla. Doteraz sa reinkarnoval deväťkrát, no hinduisti veria, že ku koncu tohto sveta sa reinkarnuje naposledy.

Ľudia, ktorí uctievajú boha Višnua (alebo vaišnavov), ho považujú za najväčšieho boha. Vaišnavovia uctievajú iba Višnua, takéto uctievanie sa nazýva vaišnavizmus alebo vaišnavizmus.

Ako vyzerá a čo symbolizuje boh Višnu?

Višnu je často zobrazovaný s modrou pokožkou a štyrmi rukami. V jeho rukách sú štyri predmety, ktoré symbolizujú nasledovné:

• Ulita (sankha): distribuuje zvuk „Om“ - prvotný zvuk stvorenia.
• Čakra alebo disk: symbolizuje cyklus času.
• Lotosový kvet: príklad krásnej existencie a oslobodenia.
• Mace: Predstavuje duševnú a fyzickú silu a označuje aj trest za nedisciplinovanosť.

Višnu je často zobrazovaný ako leží na Sheshanaga - špirálovitom mnohohlavom hadovi plávajúcom v kozmických vodách, ktoré predstavujú Vesmír. Postoj Višnua symbolizuje pokoj a trpezlivosť tvárou v tvár strachu a úzkosti, ktorú predstavuje jedovatý had. Ide o to, aby človek nedovolil, aby ho premohol strach a narušil jeho vnútorný pokoj.

Višnuova manželka je Lakshmi, bohyňa bohatstva a krásy.

Inkarnácie Boha Višnua

Verí sa, že boh Višnu sa zjavil deväťkrát v rôznych inkarnáciách na tejto zemi, pričom desiate sa predpovedalo.

1. Matsya (ryby).

Hovorí sa, že Matsya bol avatar, ktorý zachránil prvého človeka, ako aj iné stvorenia zeme pred veľkou potopou. Matsya je niekedy zobrazovaný ako veľká ryba alebo muž s rybím chvostom. Tento príbeh je podobný mnohým mýtom o potope, ktoré sa vyskytujú v iných kultúrach.

2. Kurma (korytnačka).

Inkarnácia boha Višnua do korytnačky, aby sa hora Mandara neponorila do oceánu, ktorého vody rozvírili bohovia a démoni, aby získali poklady a nektár amrita. V tejto inkarnácii sa Višnu stretol so svojou budúcou manželkou Lakshmi.

3. Varaha (prasa/kanec).

Varaha je kanec, ktorý zdvihol zem z morského dna po tom, čo ju démon Hiranyaksha vytiahol na morské dno. Po 1000-ročnej bitke Varaha zdvihol zem z vody svojim tesákom.

4. Narasimha (napoly lev, napoly človek).

Višnu má podobu muža s hlavou leva, aby porazil všemocného kráľa démonov Hiranyakashipu.

5. Vamana (trpaslík so schopnosťou rásť).

V Rig Veda sa Vamana (trpaslík) objavuje v čase, keď démonický kráľ Bali vládne vesmíru a bohovia strácajú svoju moc. Aby obnovil spravodlivosť, Vamana prišiel na Bali a požiadal o toľko pôdy, koľko dokázal zmerať v troch krokoch. Bali so smiechom na trpaslíkovi splnil jeho želanie. Potom trpaslík začne rásť a prvým krokom pokryje celú zem, druhým pokryje celú oblohu a pri treťom pošle Baliho do nižšieho sveta démonov, aby tam vládol.

6. Parašurama (silný muž/lovec).

Vo forme Parashurama vystupuje Višnu ako brahmana, ktorý prichádza na svet, aby zabil zlých kráľov a ochránil ľudstvo pred nebezpečenstvom. Objavuje sa v podobe muža so sekerou, niekedy nazývaného Ráma so sekerou.

V pôvodnom príbehu sa zdá, že Parashurama obnovil hinduistický spoločenský poriadok, ktorý bol skazený arogantnou kastou Kshatriya.

7. Ráma (najväčší bojovník/ideálny muž).

Lord Rama je siedmym avatarom Višnua a hlavným božstvom hinduizmu. V niektorých tradíciách je považovaný za najvyššieho. Je ústrednou postavou starovekého hinduistického eposu Rámajána a je známy ako kráľ Ajódhje, mesta, o ktorom sa predpokladá, že je rodiskom Rámu.

Podľa Rámajány bol Rámov otec kráľ Dasaratha a jeho matka kráľovná Kausalya. Ráma sa narodil na konci Druhého veku a bohovia ho poslali bojovať s mnohohlavým démonom Rávanom.

8. Krišna (duševne vyvinutý človek).

Boh Krišna je ôsmym avatarom Višnua a jedným z najuznávanejších božstiev v hinduizme. Bol pastierom (niekedy zobrazovaný ako vozkár alebo štátnik).

Podľa slávnej básne Bhagavad-gíta Krišna kompetentne vedie Arjunu na bojisko.

9. Budha (vševedúci), ktorý sa objavil v 5. storočí pred Kristom. V niektorých tradíciách Balarama nahrádza Budhu ako inkarnáciu Višnua.

10. Kalki (večnosť alebo mocný bojovník). Predpokladá sa, že ďalšia a posledná inkarnácia Višnua bude na konci Kali Yuga (éra morálneho úpadku). Verí sa, že Kalki zbaví svet útlaku nespravodlivých vládcov. Hovoria, že sa objaví na bielom koni s ohnivým mečom.