Vladislav Artemov

názov: Kúpte si knihu "Slovanské mýtické stvorenia": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Artemov Vladislav book_name: Slovanské mýtické bytosti

Kolyada je slovansko-ruská mytologická postava spojená s cyklom plodnosti. V maske mamičky (koza atď.) - účastník ľudových vianočných rituálov s hrami a piesňami (koledovanie, koledy). Vo väčšine kolied sa však o Kolyade hovorí ako o ženskom stvorení.

Kolyada je dieťa slnko, stelesnenie novoročného cyklu, ako aj charakter sviatkov, podobne ako Avsen.

Kedysi dávno nebola Kolyada vnímaná ako mumraj. Kolyada bol božstvom a jedným z najvplyvnejších. Zvolávali koledy a volali. Dni pred Novým rokom boli venované Kolyade a na jej počesť sa organizovali hry, ktoré sa následne konali na Vianoce. Posledný patriarchálny zákaz uctievania Kolyady bol vydaný 24. decembra 1684.

Konstantin Trutovský Koleduje v Malej Rusi

Od dávnych čias sa sviatku Kolyada venovali špeciálne rituály, ktorých cieľom bolo zachrániť svet, ktorý sa ponorí do zimného chladu. Práve k týmto rituálom sa vracajú vianočné koledy, ktoré obsahujú priania pre pohodu domova a rodiny. Darčeky, ktoré majitelia koledníkom dávali, boli tiež rituálneho charakteru (obradové koláčiky a pod.) a boli kľúčom k budúcej prosperite počas celého roka.

Sviatok mal aj fašiangový charakter, ktorý zdôrazňovalo nosenie baraníc a zvieracích koží obrátených naruby. Tieto rúcha naznačovali, že koledníci patria do „smiešnej“, „nesprávnej strany“, v podstate z iného sveta, iného sveta, čo umocňuje magický význam ich konania.

Korgorusha

Korgorushi alebo Koloverti sú malé mýtické stvorenia, ktoré slúžia na pochôdzky na koláčiky. Ako nezávislá postava sa takmer nikdy neobjavuje, na rozdiel od južných slovanských zločincov. Smrteľníci ich vidia predovšetkým v podobe mačiek, väčšinou čiernej farby.

Podľa inej verzie sú korgoruši pomocníci sluhu a prinášajú svojmu majiteľovi zásoby alebo peniaze a kradnú ich spod nosa susedovho sluhu. Susedné korgorušky sa zase môžu správať podobným spôsobom a spôsobiť „náhodné“ rozbitie riadu alebo straty, ktoré nemožno predvídať ani im zabrániť.

Kostroma

Kostroma je sezónna mytologická postava, stelesnenie jari a plodnosti v ruskej kultúrnej tradícii. Názov Kostroma pochádza z „ohňa“, čo vo východoslovanských nárečiach znamená „slama na pálenie“.

Uskutočnil sa rituál „pohrebu Kostromy“: slamená podobizeň zosobňujúca Kostromu bola spálená alebo pochovaná, roztrhaná na kusy s rituálnym smútkom a spevom. Všetky tieto rituály boli navrhnuté tak, aby zabezpečili plodnosť.

Goblin je vlastníkom lesa v mytologických presvedčeniach slovanských národov. Častá postava v ruských rozprávkach. Iné mená: lesník, lesník, leshak, lesný strýko, lisun (polisun), divý roľník a dokonca aj les. Miestom pobytu ducha je odľahlá lesná húština, ale niekedy aj pustatina.

K dobrým ľuďom sa správa dobre, pomáha im dostať sa z lesa, ale k nie veľmi dobrým ľuďom sa správa zle: mätie ich, núti ich chodiť v kruhoch. Spieva hlasom bez slov, tlieska rukami, píska, húka, smeje sa, plače.

Ľudová legenda hovorí o goblinovi ako o splodení diabla: „Na zemi bol iba Boh a diabol. Boh stvoril človeka a diabol sa snažil stvoriť, ale nestvoril človeka, ale diabla a akokoľvek sa snažil a pracoval, stále nedokázal stvoriť človeka, všetci diabli vyšli z neho. Boh videl, že diabol už stvoril niekoľko diablov, rozhneval sa na neho a prikázal archanjelovi Gabrielovi, aby zvrhol Satana a všetkých zlých duchov z neba. Gabriel zvrhol. Kto spadol do lesa, stal sa škriatkom, kto spadol do vody, stal sa morským mužom, kto spadol do domu, stal sa sušiakom. Preto majú rôzne mená. A všetci sú rovnakí démoni."

Bieloruská verzia produkuje škriatka z „dvanástich párov detí“ Adama a Evy. Keď Boh prišiel za deťmi, rodičia mu ukázali šesť párov a šesť ďalších bolo „ukázaných pod dubom“. Zo šiestich párov predstavených Bohu vzišli ľudia a z ostatných zlí duchovia, ktorých počet nie je nižší ako oni.

Škriatkovia sa rodia aj z manželstva diabla s pozemskou čarodejnicou, niekedy z ľudí, ktorí spáchali závažný zločin alebo zomreli bez krížika na krku a pod. "diablov starý otec."

Goblin má často v predstavách ľudí už dvojaký charakter: je to buď silný, strašný duch, alebo jednoduchý ľudový diabol, hlúpy, ktorého bystrý človek ľahko oklamal.

Viktor Korolkov. Prebudenie Leshyho

Goblin vyzerá ako človek, ale jeho vzhľad je opísaný rôznymi spôsobmi. Podľa jedného náznaku sú škriatkove vlasy dlhé, šedozelené, na tvári nemá mihalnice ani obočie a oči má ako dva smaragdy – horia zeleným ohňom.

Ľuďom sa môže javiť v rôznych podobách, no najčastejšie sa ľuďom javí ako zúbožený starček alebo strapaté monštrum s kozími nohami, rohmi a bradou. Ak má goblin oblečenie, tak je otočené naruby, ľavý lem je omotaný okolo pravého, topánky sú pomiešané a on sám rozhodne nie je prepásaný. Opisovaný ako špicatý, klinovitý a strapatý, s vlasmi česanými doľava. Tomuto lesnému duchu sa pripisuje schopnosť meniť tvary, takže sa môže objaviť aj v podobe divého zvieraťa.

Podľa iných zdrojov je to obyčajný starý muž, malý, zhrbený, s bielou bradou. Novgorodčania ubezpečili, že tento starý muž nosí biele šaty a veľký klobúk, a keď si sadne, prekríži si ľavú nohu cez pravú.

Podľa niektorých severských príbehov škriatok vyzerá ako človek, len jeho krv je tmavá a nie svetlá ako krv ľudí, preto sa mu hovorí aj „modrý“.

V lese sa škriatok javí ako obr, ktorého hlava siaha po vrcholky stromov a na čistinách je sotva vyššia ako tráva. „Škriatk sa rúti svojimi lesmi ako šialený, rýchlo, sotva vystopovateľný a vždy bez klobúka,“ často s obrovským kyjakom v rukách.

Tvrdý, ale dá sa zabiť pištoľou.

Niektorí škriatkovia žijú sami, iní v rodinách a v lesoch si stavajú priestranné domy, kde sa o seba starajú ich ženy a vyrastajú ich deti. Domovom škriatka je zrubová chatka v hustom smrekovom lese ďaleko od ľudských sídiel. Na niektorých miestach sa verí, že škriatkovia žijú v celých dedinách. Niekedy vo veľkých lesoch žijú dvaja alebo traja škriatkovia, ktorí sa medzi sebou niekedy pohádajú, keď delia lesné chaty. Hádky vedú k bitkám, škriatkovia sa bijú storočnými stromami, ktoré vyvracajú, a storočnými kameňmi zrážanými zo skál. Hádžu kamene a kmene stromov 50 míľ alebo viac. Časté sú aj bitky medzi škriatkami a morskými ľuďmi, hlavne v noci.

Bielorusi verili, že okrem „obyčajného“ škriatka existovali aj lesní škriatkovia - majitelia lesa, obrovského panenského lesa. Puščevik - strapatý, celý obrastený machom, vysoký ako najvyšší strom - žije v samotnej húštine a ničí ľudí, ktorí sa tam odvážia preniknúť.

Goblin je kráľom nad lesnými zvieratami. Nadovšetko miluje medveďa a keď si dá víno, ktorého je veľkým fanúšikom, určite dopraje aj medveďovi. Ten dohliada na škriatka, keď ide opilý spať, a chráni ho pred útokmi morského muža.

Goblin podľa ľubovôle vyháňa veveričky, polárne líšky, zajace a poľné myši z jedného lesa do druhého. Podľa ukrajinského presvedčenia polysun, čiže lesný muž, vyháňa hladných vlkov bičom tam, kde si nájdu potravu.

Podľa ľudových príbehov škriatkovia milujú kartovú hru, kde sú stávky veveričky a zajace. Takže masové migrácie týchto zvierat, pre ktoré bolo ťažké nájsť rozumné vysvetlenie, sa v skutočnosti ukázali ako splatenie dlhu z hazardu. Leshim tiež veľmi rád spieva, niekedy dlho a z plných pľúc kňučí, sprevádzajúc sa tlieskaním.

Kôň vycíti diabla skôr ako jazdec alebo vodič a môže sa náhle zastaviť alebo v strachu vyrútiť na stranu. Goblin je v nepriateľstve so psami skrotenými ľuďmi, hoci niekedy má svojich vlastných psov, malých a farebných.

Drevení škriatkovia trávia väčšinu času na stromoch, ich obľúbenou zábavou je hojdanie a „blbnutie“, a preto mu v niektorých provinciách dali meno „zybochnik“ (od zybka, kolíska). Podľa všeobecného presvedčenia škriatok rád sedí na starých suchých stromoch v podobe sovy, a preto sa roľníci boja takéto stromy vyrúbať. Goblin sa tiež rád skrýva v dutinách stromov. Hovorí sa o tom: „Z prázdnej priehlbiny je buď sova, sova, alebo samotný Satan.

V ľudovom mesiaci bola kupalská noc 7. júla považovaná za čas, keď sa všetky druhy nemŕtvych, vrátane goblinov, stávajú aktívnymi a hrajú žarty. A v noci Agathona Ogumennika (4. septembra) podľa legendy vyšli škriatkovia z lesa na pole, behali po dedinách a dedinách, rozhadzovali snopy po mlatoch a vo všeobecnosti páchali najrôznejšie pohoršenia. Aby ochránili humeny, vyšli dedinčania k plotom, vyzbrojení hrabáčom s baranicami prevrátenými naruby. Tiež 27. september (Povznesenie) bol pre škriatka považovaný za špeciálny „naliehavý deň“, deň, keď leshaky hnali lesné zvieratá na špeciálne miesta a bolo nebezpečné dostať sa im do cesty. Na Erofey, ako verili roľníci, sa škriatok rozišiel s lesom. V tento deň (17. októbra) sa duch prepadne pod zem (vytiahne ho na sedem siah), kde prezimuje až do jari, no pred prezimovaním sa škriatkovia vybláznia, „blúdia v lesoch“: blúdia, kričia, smejú sa. tlieskajú rukami, lámu stromy, odháňajú zvieratá, idú do svojich dier a divia sa. Poverčiví ruskí muži a ženy v tento deň nešli do lesa: „Škriatk nie je jeho brat: zlomí všetky kosti o nič horšie ako medveď. Nie všetci škriatkovia však na zimu zmiznú, v niektorých oblastiach sa im pripisujú zimné fujavice.

Postoj diabla k ľuďom je väčšinou nepriateľský. Snaží sa zmiasť cestujúceho v lese, zámerne presúva dopravné značky z jedného miesta na druhé alebo sa hádže cez strom, ktorý slúži ako znamenie, niekedy nadobudne vzhľad známeho človeka a začne rozhovor nenápadne brať cestovateľ preč od cesty, niekedy plače ako dieťa alebo stoná, ako umierajúci muž v húštine lesa, aby tam prilákal súcitného muža a pošteklil ho k smrti, sprevádzajúc akciu hlasným smiechom.

Príbehy o majiteľovi lesa, ktorý zviedol muža z cesty, nájdeme v severoruských životoch svätých z 15. – 17. storočia. V živote Euphrosyna z Pskova sa to opisuje takto: „Kedysi dávno išiel svätý Eufrosynus do odľahlého kláštora, ktorý stál oddelene od kláštora, a stretol sa s diablom, ktorý na seba vzal podobu známeho oráča, ktorý vyjadril túžbu ísť s ním. Diabol kráčal rýchlo a utekal stále dopredu. Celú cestu zamestnával mnícha rozhovormi, rozprával blaženému o nedostatkoch v dome a o nešťastiach, ktoré utrpel od istej osoby. Svätec ho začal učiť o pokore. Svätec sa nechal rozhovorom unášať a nevšimol si, ako sa stratil. Nevedel rozoznať miesto, kde sa nachádzal. Jeho spoločník sa dobrovoľne prihlásil, že ho vezme do kláštora, no zviedol ho ďalej. Deň umieral, prišiel večer. Svätý si kľakol a začal čítať „Otče náš“. Jeho sprievodca sa začal rýchlo topiť a stal sa neviditeľným. A mních videl, že je v nepreniknuteľnej húštine na strmom svahu hory nad priepasťou.“

Ľudia sa často zbláznia z diablových vtipov. Podľa viery zaznamenanej v provincii Olonets musí každý pastier dať diablovi na leto kravu, inak zatrpkne a pokazí celé stádo. V provincii Archangeľsk si mysleli, že škriatok, ak sa ho pastierom podarilo upokojiť, sa stará o dedinské stádo. Lovci priniesli škriatkovi aj obetu v podobe kúska chleba alebo placky, ktorú položili na peň.

V sprisahaniach vyslovených za úspech pri chytaní zvierat boli aj výzvy na škriatka. Zoznámiť sa s goblinom sa odvážia len čarodejníci. V provincii Novgorod si pastieri, ktorí poznajú tajomstvo, najímajú škriatka, aby hnal stádo a chránil ho pred zvieratami.

Goblinovo obľúbené príslovie je: "Chodil som, našiel som, stratil som." Zmiasť ľudí a zmiasť ich je bežný trik ducha. Ak škriatok „obíde“ človeka, cestovateľ zrazu stratí smer a môže sa „stratiť v troch boroviciach“. Spôsoby, ako rozptýliť diablov zmätok: ním vedená osoba by nemala nič jesť ani nosiť so sebou lipovú ratolesť odlúpnutú z kôry, všetko si môžete obliecť aj naruby alebo sa prezúvať - ​​ľavú topánku si dajte na pravú chodidlo a naopak, otočte vložky - potom bude cestujúci môcť nájsť cestu von z lesa.

Svoju prítomnosť oznamuje „háknutím“. Keď sa niekto priblíži, smejú sa, tlieskajú rukami, a ak vidia ženu, snažia sa ju k sebe pritiahnuť. Často kradne dievčatá, aby sa stali jeho manželkami. Charakteristickým rysom tohto druhu spolužitia bolo, že deti sa spravidla len zriedka rodili z goblinov. V niektorých oblastiach provincie Tula rozprávali, ako samotné dievčatá utiekli do lesa a po niekoľkých rokoch sa vrátili s množstvom peňazí. Stáva sa, že k drevorubačovým ohňom príde škriatok, aby sa zohrial, hoci v týchto prípadoch má tendenciu pred ohňom skrývať tvár.

Leshymu sa pripisuje aj únos detí. Leshy láka deti, ktoré majú v rodine zlý život, láskavým prístupom, a tak škriatka nazývajú „dobrý strýko“. Škriatkovia niekedy so sebou berú deti, ktoré sa stanú divokými a prestanú rozumieť ľudskej reči a prestanú nosiť oblečenie. Na oplátku za unesené dieťa škriatkovia niekedy vložia do kolísky zväzok slamy alebo poleno a niekedy opustia svojich potomkov škaredých, hlúpych a nenásytných. Po dosiahnutí 11 rokov meňavka utečie do lesa a ak zostane medzi ľuďmi, stane sa čarodejníkom.

Každý, kto chce vychádzať s goblinom, musí vykonať určitý rituál zasvätenia do iného sveta. Ukázalo sa, že kľúčom je osika ako akýsi „antistrom“ spojený s démonickým a iným svetom (osikový kôl zapichnutý do hrobu čarodejnice alebo „putujúceho“ mŕtveho, ako aj legendy, ktoré Judáš obesil sám na „horkom strome“ osiky, preto sa jej čas trasie). Takže boli potrebné dva osiky, ktoré neboli vyrúbané sekerou a nelámané ručne. Preto každý, kto chce vychádzať so škriatkom, musí ísť do lesa, rúbať borovicu tupou sekerou (tupá sekera určená na rúbanie dreva, sekanie ľadu či kostí), ale tak, aby pri páde spadla aspoň dva malé osiky. Mali by ste sa postaviť na tieto osiky, obrátiť svoju tvár na sever a povedať: „Obrovský lesník, otrok (meno) prišiel k tebe s lukom: spriateliť sa s ním. Ak chceš, choď ako chceš, a ak chceš, čo chceš."

Škriatka, podobne ako škriatka, možno vidieť aj sedieť pod tromi zoradenými bránami, ktoré pozostávajú z mnohých krížov, preto nečistý nemôže s pozorovateľom nič urobiť. Kúzlo Archangelsk na privolanie škriatka je tiež podobné kúzlu sušienok: „Strýko škriatka, ukáž sa, že nie si sivý vlk, nie čierny havran, nie ohnivý smrek, ukáž sa taký, aký som.“

V Totemskom okrese provincie Vologda, ako píše T. A. Novičková, „proti lepre goblinov písali petície hlavnému vlastníkovi lesa na obrovské pláty brezovej kôry s dreveným uhlím, boli pribití na stromy a neodvážili sa dotknúť, resp. pozri sa na nich. Takéto petície písali tí, ktorých goblin obišiel a zaviedol do nepreniknuteľnej húštiny, alebo ktorí v lese stratili koňa či kravu.“

Príklad jednej takejto „petície“ adresovanej trom kráľom napísanej na brezovej kôre sa dostal aj k nám. Tieto druhy textov boli napísané sprava doľava (zvyčajne iba začiatok a zvyšok bol dokončený) v troch kópiách, jeden bol priviazaný k stromu v lese, druhý bol zakopaný do zeme a tretí bol hodený do voda s kameňom. Obsah listu je nasledovný:

„Píšem kráľovi lesa, kráľovnej lesa, s malými deťmi, kráľovi zeme a kráľovnej zeme, s malými deťmi, kráľovi vody a kráľovnej vody, s malými deťmi. Oznamujem vám, že služobník Boží (taký a taký) stratil hnedého (alebo nejakého) koňa (alebo kravu alebo iné hospodárske zvieratá, označte znakmi). Ak ho máte, odošlite ho bez meškania hodinu, ani minútu, ani sekundu. A ak to podľa mňa neurobíte, budem sa za vás modliť k svätému Veľkému Božiemu mučeníkovi Yegorovi a kráľovnej Alexandre.

Potom musí chýbajúci dobytok prísť na dvor majiteľa.

Očarujúce jednooké

Prudký jednooký - duch zla, nešťastia, zosobnenie smútku. Šikovný jednooký pôsobí ako obraz zlého osudu. Názov „Dashing“ sa vracia k prídavnému menu „nadbytočný“, čo znamenalo niekoho, komu sa treba vyhnúť.

Likhov vzhľad nie je jasne definovaný. Ako mnohí obyvatelia iného sveta. Nádherne podobný človeku a odlišný od neho. Dashingly sa javí buď ako obrovský jednooký obr, alebo ako vysoká, desivá, chudá žena.

V rozprávkach Likho vystupuje v podobe štíhlej ženy obrovskej výšky s jedným okom, niekedy nadobúda črty obryne. Žije v hlbokom lese, kde hrdina náhodou skončí.

Likho najprv hrdinu srdečne víta, no potom sa ho snaží zjesť. Na úteku sa hrdina prefíkane dostane z chatrče. V niektorých verziách dochádza k záchrane hrdinu podobným spôsobom ako v mýte o Odyseovi a Polyfémovi. Zahalený do ovčieho rúcha sa hrdina dostane von z chatrče. V inom prípade, keď si Likho všimne útek hrdinu, zakričí za ním, že má nárok na darček, ale v skutočnosti ho láka do inej pasce. Muž sa zachráni tým, že si odreže ruku.

Spojenie medzi obrazom Likha a najstaršími mytologickými postavami možno vysledovať v jeho opise ako jednookého stvorenia. Vedci zistili, že jednookosť je charakteristickým znakom raných opisov nadprirodzených postáv.

Keď je Likho vedľa človeka, začnú ho prenasledovať rôzne nešťastia. Likho sa k takémuto človeku často pripúta a trápi ho celý život. Podľa ruských ľudových rozprávok však za to, že sa k nemu Likho pripútal, môže sám človek - je slabý, nechce čeliť každodenným ťažkostiam a hľadá pomoc u zlého ducha.

Horúčka

Horúčka, trepačka - duch alebo démon v maske ženy, ktorá niekoho obýva a spôsobuje chorobu. Názov pochádza zo slov „statočne“ (problém, nešťastie) a „radet“ (skúsiť, starať sa).

V ruských sprisahaniach sú ich mená často uvedené: horúčkovitý, horúčkovitý, manya, krstný otec, dobromyseľný, teta, priateľ, dieťa, trasenie-nešepkanie, trasenie, trasenie, chrastenie, trasenie, potresukha, trasenie, groznitsa, ledeya, ladykha, zimnica, zimomriavky, zimomriavky, chvenie, zima, utláčajúci, utláčajúci, utláčajúci, utláčajúci, grynusha, dojčený, hluchý, hluchý, lomeya, lomenya, páčidlo, lámač kostí, bacuľatý, bacuľatý, bacuľatý, nafúknutý, opuchnutý žltnutie, žltačka, žltkasté, korkusha, korcheya, skorcheya, pohľad, fire-jaster, neveya, nava, navye, tanečnica, sucho, sucho, zívanie, jaga, ospalý, bledý, ľahký, jarný, listnatý, voda, modrý, horúčka, podtynnitsa, hnojník, vreteno, močiar, stonček atď.

Horúčka je duch v podobe zlej a škaredej panny: zakrpatená, vyhladovaná, neustále hladujúca, niekedy dokonca slepá a bez rúk, „démon s tenkými očami, železnými rukami a ťavou srsťou... robiť zlé skutky ľuďom a vysušiť kosti žien, Dojde im mlieko a zabijú dieťa a zatemnia oči ľudí a oslabia duchov“ (staré sprisahanie).

Ivan Šiškin. Zarastený rybník na okraji lesa

Morok je pochmúrny alebo ospalý duch, nočná mora, duch očarovania, očarovania, kúziel, patrón klamu, spojený s bohyňou Marou.

Sen, v ktorom sa človek vidí, je podľa všeobecného presvedčenia znakom bezprostrednej smrti.

Otec Frost

Dedko Frost (Morozko, Treskun, Studenets) je slovanská mytologická postava, pán zimného chladu, zosobnenie zimných mrazov, kováč, ktorý viaže vodu.

Starí Slovania si ho predstavovali v podobe nízkeho starca s dlhou sivou bradou. Jeho dych je silný chlad. Jeho slzy sú cencúle. Mráz - zamrznuté slová. Vlasy sú snehové mraky. Frostova manželka je sama Winter. Mráz v zime behá po poliach, lesoch, uliciach a klope palicou. Od tohto klepania štipľavý mráz zmrazí rieky, potoky a mláky ľadom.

Dedo Mráz bol pôvodne zlým a krutým pohanským božstvom, pánom ľadovej zimy a fujavice, ktorý zmrazil ľudí.

Zároveň tu bol obraz dobrého Mrázika, ktorý býva v ľadovni, spí na perinke zo snehu a pod. začínajú mrazy a rieky sú zviazané ľadom. Ak narazí na roh chaty, poleno určite praskne.

V slovanských legendách boli mrazy stotožňované s búrlivými zimnými vetrami: dych Frosta vytvára silný chlad, snehové mraky - jeho vlasy.

V predvečer Vianoc zavolali Moroza: "Mráz, mráz!" Poď jesť želé! Mráz, Mráz! Neudierajte náš ovos, ľan a konope do zeme!"

Ivan Bilibin. Morozko

Nav (Navier, Navy) - spočiatku - nižší svet v slovanskom trojúrovňovom svetonázore. V neskorej slovanskej mytológii stelesnenie smrti. V starovekých ruských pamiatkach je Navier mŕtvy muž.

Príbuzné meno nezávislého božstva je v zozname poľských bohov. Medzi inými slovanskými národmi je to celá trieda mytologických bytostí spojených so smrťou.

V Galícii existuje legenda o šťastných ľuďoch „Rahman“, ktorí žijú za čiernymi morami.

Janis Rozentals. Nav

V južnom Rusku sa títo ľudia nazývajú Navs, Veľký deň, ktorý oslavujú, je Navsky alebo Rusal.

Bulharské Navi sú zlí duchovia, dvanásť čarodejníc, ktoré sajú krv ženám pri pôrode. Medzi Bulharmi sa mŕtvo narodení chlapci alebo tí, ktorí zomrú bez krstu, stávajú strašidelnými duchmi.

Nemŕtvi sú stvorenia bez mäsa a duše – všetko, čo nežije ako človek, ale má ľudský vzhľad. Nemŕtvi majú mnoho tvárí. Typické je ruské príslovie: „Nemŕtvi nemajú svoj vzhľad, chodia v prestrojení“.

Mnoho vlastných mien pre postavy patriace k nemŕtvym sa spája s miestom ich biotopu - goblin, terénny robotník, muttnik atď. Vonkajšie charakteristické znaky zahŕňajú abnormálne (pre ľudí) prejavy: chrapľavý hlas, kvílenie, rýchlosť pohybu, zmena vzhľadu.

Postoj nemŕtvych k ľuďom je nejednoznačný: existujú zlomyseľní démoni a existujú aj priaznivci.

"Tu Nemŕtvi obišli starý smrek a blúdili - modré vlasy sa hojdali." Pohybuje sa potichu, pretláča blato machom a močiarom, dúšok močiarnej vody, ide pole, ide ďalší, nepokojný Nemŕtvy, bez duše, bez formy. Buď prekročí ako medveď, potom sa upokojí tichšie ako tichá zver, potom sa rozšíri do krovia, potom prehorí ohňom, potom ako starec zvädnuté nohy - pozor, skriví. ! - potom smelý chlapec a zase ako doska, tam je - strašiak so strašiakom.

(A. M. Remizov. „Do mora-oceánu“)

Nightworts (crixas) sú duchovia nočných démonov. Ego neurčitého typu stvorenia. Niekedy sa objavujú ako ženy s dlhými vlasmi v čiernom oblečení. Po smrti sa ženy čarodejnice, ktoré nemali deti, stávajú nokturnistkami.

Útočia hlavne na novonarodené deti, pred krstom.

Zo strachu z molí si mamičky dávajú pozor, aby po západe slnka nenechávali plienky na dvore, odišli z domu a vyniesli dieťa, nenechávali prázdnu kolísku otvorenú ani ju nekolísali, používali rôzne amulety do kolísky (rastliny, ihličie a pod.). ), nekúpte deti a neperte plienky a bielizeň v „nočnej“ (prenocovanej) vode.

Ovinnik (gumennik, podovinnnk, ovinny, zhikhar, dedko, podvinushko, vinny otec, ovinnushko, kral ovinny) - v tradičnom ľudovom presvedčení východných Slovanov duch žijúci v stodole (na humne).

Ovinnik má vzhľad obrovskej čiernej mačky, veľkosti dvorného psa, s očami horiacimi ako uhlíky. V závislosti od geografickej polohy však môže mať aj iné podoby: v Smolenskej oblasti sa ovinník zobrazuje v podobe barana a v Kostromskej oblasti môže mať podobu mŕtveho muža.

Trvalým prostredím stodoly je stodola, ale môže robiť „výlety“ napríklad do kúpeľného domu: navštíviť bannik alebo akékoľvek iné miesto vo dvore. Záhradník nikdy nevstúpi do domu: nemôže, pretože sa bojí sušienok, ktorý je silnejší ako dvorný muž.

Ovinnik miluje boj, môže merať svoju silu s bannikom alebo možno s človekom, len taký boj často končí v neprospech toho druhého.

Ovinnik je jedným z „domácich“ duchov. Dohliada na kladenie snopov a dohliada na to, aby obilie pri silnom vetre nevyschlo. Fazuľový muž nedovoľuje vykurovať stodoly v posvätné dni - veľké sviatky, najmä Deň povýšenia a Príhovor: podľa starodávnych dedinských tradícií majú stodoly v tieto dni odpočívať.

Ak roľníčka alebo roľníčka poruší tieto stáročné zákony, následky môžu byť najhroznejšie, vrátane smrti „vinníka“. Chovateľský dvor však miluje hrať špinavé triky bez akéhokoľvek dôvodu. Ak sa mu podarí chlapom ublížiť, smeje sa, tlieska rukami alebo šteká ako pes.

Charakter stodoly je veľmi rozporuplný. Nie je ľahké ho upokojiť a vo všeobecnosti je voči ľuďom dosť nepriateľský. To je však úplne vysvetlené skutočnosťou, že stodoly, v ktorých sa používal otvorený oheň na sušenie obilia, často zhoreli, čím sa roľnícke rodiny pripravili o jedlo a niekedy aj o celý ich majetok spolu s domom: napokon z horiacich stodôl. , začali často horieť susedné budovy.

Viktor Korolkov. Ovinnik

Ako horlivý a šetrný gazda môže vystupovať napríklad stodolár: chráni maštaľ pred všetkými zlými duchmi a pomáha vymlátiť viac obilia. V noci nosí snopy na humno, veje obilie a stráži slamu. Dokonca sa verilo, že ovinik bol láskavý a milosrdný, dokázal človeka ochrániť pred vlkodlami a diablami, ak sa k nemu človek modlil. Hovorí sa, že jedného dňa, pred prvým kohútom, sa jeden dvorný muž pobil so starou strigou, ktorá napadla chlapíka a bránila ho. V inom príbehu stodolár chráni človeka pred machináciami banníka: „Ale jeden muž sušil stodolu. A na sušenie je raž alebo ovos alebo pšenica. Všetko tam suší, už má naložené nejaké palivové drevo. Prichádza sused, krstný otec, prichádza s opratou:

Idem, potrebujem priviazať koňa. Potom ťa prídem pozrieť.

No dobre, poď, hovorí.

A keď sused odišiel, tento previnilec vyšiel a povedal:

Neprišiel k vám váš krstný otec, ale banník z kúpeľov. A prinesiete ďalší poker. Mať dva pokry. Áno, vložte poker do sporáka. Dvaja pokeri to rozpálili, tak si to podpálil jedným, týmto pokerom, inak ho ty ani ja neporazíme, je silnejší ako my.

No prišiel krstný otec, nabral kopu slamy a zapálil. Muž hovorí:

Čo to robíš, podpaľuješ slamu!

A „krstný otec“ vzal aj kopu slamy a chcel ju zapáliť. Muž schmatol poker, rozpálil sa. Áno, vozme ho okolo ňufáku a všade. A jeho vinník tiež. Bannik vyskočil a utiekol. Sluha povedal mužovi:

A teraz, čo keby som ťa nevaroval? Toto je typ človeka, ktorý k vám prišiel."

Podľa iných predstáv je dvorec zbabelý a pred človekom uteká. Ak sa však nahnevá, môže stodolu podpáliť.

Sedliaci sa s maštaľom snažili nehádať, ale všemožne ho uchlácholiť: tí skúsenejší sa začali topiť až po tom, čo požiadali „majiteľa humna“ o povolenie a poďakovali sa mu na konci. sezóna. Na narodeniny fazule mu prinesú koláče a kohúta. Na prahu je odrezaná hlava kohúta a krv je postriekaná na všetkých rohoch stodoly.

Na Silvestra boli dievčatá zvedavé, kedy sa začne rodinný život a aký bude. Priložili obnažené zadky k sušiacemu oknu a čakali: keby ho pohladil huňatou rukou, rodinný život by bol prosperujúci, hladký - v chudobe, ale ak sa fazuľový muž vôbec nedotkol veštkyne, znamenalo to, že by ani tento rok nebolo súdené oženiť sa .

V maštali pri sporáku býva aj ženský chlievový duch – pekáč. Hovorí sa, že vyžaruje svetlo a oheň - „všetko horí a žiari“. Podľa legendy ju možno vidieť na poludnie v zeleninovej záhrade alebo na poli hrachu.

Jednooký, dvojoký a trojoký

One-Eyes je mytologická ženská postava, zahrnutá do triády spolu s Two-Eyes a Three-Eyes, ktorá nasleduje hrdinu. Neexistuje mimo triády.

Obraz kontrastuje s Dvojokým (ktorému chýbajú obvyklé dve oči na vyriešenie zázračnej úlohy) a Trojokým (ktorého tretie oko vidí všetko, keď ostatní dvaja spia, archaický motív výhody čísla tri, známy v r. indoeurópska mytológia). Jednooký je jedným z variantov mytologického obrazu Likh, zobrazovaný východnými Slovanmi ako jednooká žena, ktorej stretnutie vedie k strate párových častí tela.

Zmena

Niekedy namiesto uneseného dieťaťa Mara dá svoje vlastné dieťa. Takýto meňav sa vyznačuje zlým charakterom: je prefíkaný, divoký, neobyčajne silný, pažravý a hlasný, raduje sa z každého nešťastia, nevydá ani slovo – kým ho k tomu neprinúti nejaká hrozba alebo prefíkanosť, a potom jeho hlas znie ako hlas starého muža.

Kde sa usadí, prinesie do toho domu nešťastie: dobytok ochorie, bývanie sa zhorší a rozpadne, podniky zlyhávajú.

Má náklonnosť k hudbe, čo prezrádza ako rýchly úspech v tomto umení, tak aj úžasná sila jeho hry: keď hrá na akýkoľvek nástroj, vtedy sa všetci – ľudia, zvieratá, ba aj neživé veci – oddávajú nekontrolovateľnému tancu.

Ak chcete zistiť, či je dieťa skutočne meňavka, musíte zapáliť oheň a uvariť vodu vo vaječnej škrupine, potom meňavka zvolá: „Som starý ako prastarý les a nikdy som nevidel vajcia varené v škrupinách! - a potom zmizne.

Polevoy (polevik) je jedným z nižších duchov v slovanskej mytológii, „príbuzný“ sušienok. Nachádza sa na poliach, zvyčajne sa pestuje, ale môže jednoducho žiť aj na divokom poli. Nazýva sa aj lúčna, ak žije na lúke. Niekedy sa to nazýva bielenie. Belun sa údajne objaví pred mužom a požiada ho, aby utrel sople, ktorý mu visí na fúzoch. Ak niekto odmietne, urobí mu niečo zlé. A ak ho niekto utrie, zmizne a človek bude mať namiesto sopľa v ruke strieborné mince.

Tento poľný duch je videný v podobe malého starčeka s bielou bradou, ktorý nemá rád, keď niekto pracuje na poli.

Alexej Savrasov. Do konca leta na Volge

Ivan Bilibin. Polevik

S. Maksimov píše: „Medzi znalými ľuďmi Oryolu a Novgorodu má tento duch, poverený strážiť obilné polia, telo čierne ako zem, jeho oči sú viacfarebné, namiesto vlasov má hlavu pokrytú dlhými zelená tráva, nie sú tam žiadne klobúky ani oblečenie.

Na svete je ich veľa (tam to interpretujú): na každú dedinu pripadajú štyria terénni pracovníci.

Je to pochopiteľné, pretože v čiernozemných oblastiach je veľa polí a jeden terénny pracovník len ťažko všade stíha. Ale obyvatelia lesa, menej prezieraví, ale nemenej zbabelí, videli „poľných ľudí“ veľmi zriedka, hoci často počuli ich hlas. Tí, ktorí to videli, uisťovali, že terénny pracovník sa im zjavil v podobe škaredého malého muža so schopnosťou reči. Tu je to, čo o tom povedala jedna Novgorodská žena:

„Prešiel som okolo kopy sena. Zrazu „on“ vyskočil ako blázon a zakričal: „Miláčik, povedz opatrovateľke, že strážkyňa je mŕtva.

Utekala som domov - ani živá, ani mŕtva, vliezla som do manželovej postele a povedala:

Ondrej, čo som počul?

Hneď ako som mu to povedal, v chatrči niečo zastonalo:

Oh, strážkyňa, oh, strážkyňa.

Potom vyšlo niečo čierne, opäť ako malý človiečik, hodil nový kus plátna a odišiel: dvere z chatrče sa mu samy od seba otvorili. A stále kričí:

Oh, strážkyňa.

Sme vyčerpaní: sedíme s majiteľom ako odsúdení na smrť. A tak to odišlo."

Poľný robotník má z hľadiska svojej milej, no šibalskej povahy veľa spoločného so sušiakom, ale povahou svojich žartíkov pripomína škriatka: zvádza ho aj z cesty, zavedie do močiara a najmä robí si srandu z opitých oráčov.

Obzvlášť často sa môžete stretnúť s poľnou trávou v blízkosti hraničných otvorov. Napríklad na takýchto miestach je absolútne nemožné spať, pretože deti terénnych pracovníkov („mezhevchiki“ a „methewmani“) pobehujú okolo hraníc a chytajú vtáky, aby ich rodičia zjedli. Ak tu nájdu ležať človeka, padnú na neho a uškrtia ho.

Terénni pracovníci majú na rozdiel od iných zlých duchov obľúbenú dennú dobu – poludnie, keď sa pár šťastlivcom podarí ho vidieť v skutočnosti. Títo očití svedkovia sa však viac chvália, ako vysvetľujú, viac mätú, ako hovoria pravdu. Takže nakoniec sa vzhľad terénneho pracovníka, ako aj jeho charakter, prezrádza veľmi málo a v celej ľudovej mytológii je to azda najnejasnejší obraz. Vieme len, že terénny pracovník je nahnevaný a že si občas rád z človeka urobí krutý vtip.

Pole je vrtošivé, je ľahké ho nahnevať a potom sužuje dobytok pasúci sa na poli, posiela naň muchy a kone, kotúľa chlieb na zem, krúti rastliny, posiela na ne škodlivý hmyz, odvádza dážď z polí. , láka na ne dobytok, ničí ploty na poliach, straší a zráža ľudí z cesty, zavádza ich do močiarov alebo rieky, pričom si robí srandu najmä z opitých oráčov. Láka deti na poľné kvety, zvádza ich z cesty a „vodí“ cez polia, čím ich núti túlať sa. Pole straší nezvaných návštevníkov divokým smiechom či pískaním, alebo má podobu obludného tieňa a prenasleduje človeka.

V okrese Zaraissk zo slov roľníkov bola zaznamenaná táto udalosť: „Dohodli sme sa, že vezmeme našu sestru Annu za rybárskeho roľníka Rodiona Kurova. Na svadbe sa, ako inak, poriadne opili a potom sa dohadzovači v noci vybrali do ich dediny Lovtsy, čo už nie je ďaleko od minulosti. Svokrovci šoférovali a vozili sa, no zrazu sa terénny pracovník rozhodol, že si z nich urobí žarty – oba vozíky s koňmi skončili v rieke. Nejako zachránili kone a jeden voz a išli domov, zatiaľ čo iní išli pešo. Keď sa vrátili domov, dohadzovači nenašli matku ženícha. Ponáhľali sa k rieke, kde nechali vozík, zobrali ho a pod vozíkom našli dohadzovača úplne zamrznutého.“

Poľný asistent má poludňajšie dievčatá - dievčatá z kategórie morských panien, ale žijúce na poli.

poludnia

Poludnitsy (poludenitsy) - v slovanskej mytológii označujú pobrežie poľa alebo zeme. Tieto vysoké dievčatá s dlhými vrkočmi hľadia na poludnie na poliach na tých, ktorí neodišli do tieňa odpočívať. Ak to nájdu, môžu vás tvrdo udrieť po hlave.

Rodia sa a umierajú spolu s poľom, do ktorého patria. Dieťa ponechané bez dozoru na poli je unesené alebo môže byť nahradené vlastným.

Ak sa stretnete na poludnie napoludnie, môže začať klásť hádanky, a ak ich nevyriešite, môže vás poštekliť na polovicu k smrti. Existuje mnoho spôsobov, ako sa chrániť pred strážcom počas blízkeho stretnutia. Jedným z nich je toto: keďže poludňajšie popoludnie zmizne, bolo predpísané dlho odpovedať, pomaly, starostlivo všetko vysvetľovať.

Poludnie je nebezpečné pre ľudí, najmä pre deti, dáva pozor, aby nešli do poľa a nerozdrvili chlieb. Láka deti do hustého zrna a núti ich dlho blúdiť. V dedinách strašili deti: „Nechoď do žita, poludnie ťa spáli“ alebo: „Poludnie ťa zožerie“. Často sa verilo, že poludnie prebýva nielen na ražnom poli, ale aj na hrachu, ako aj v zeleninovej záhrade a chráni svoj majetok pred útokmi detí.

Na ruskom severe boli zaznamenané legendy o poludní: „Predtým boli poludnia, šteklili ťa, kým nezomrieš, všetko mi povedal môj otec. Do poludnia nebudú robiť nič a od poludnia musia ísť domov zo žatvy. Práve keď žnú žito, sedia poludňajšie dievčatá, celé zhrbené, ruky a nohy takto preložené. Teraz sa poludnia začali niekam vytrácať. Otec ich nikdy nevidel, ale staré ženy žnuli, takže ich videli.“

„Štípali. Stalo sa to so starou ženou. Čas sa nakláňa týmto smerom, opustite ihrisko - príde poludnie. Poludnia odvezú, pošteklia a zabijú človeka. A tak povedali, jedna žena bodla. Zhala sa pozrela a nikto tam nebol: "Dovoľte mi priniesť ďalší snop." Snop ani trochu nedoručil – poludnie priletelo a chytilo ho, aby ho pošteklilo. Šteklí k smrti. A ak spadnú, ustúpia."

„Popoludnie kosilo ľudí kosou. Prefíkaná žena. Poobede leží do dvanástej, potom sa ide kosiť. O dvanástej všetci utekajú domov. Bola to žena s dlhými vlasmi, žila v rokoch svojho predka. Okná v tých časoch boli malé, s okenicami. Kto nemal o polnoci zatvorené okenice, napoludnie rozbil sklo, a keby niekoho stretla na ulici, pokosila by ho. V zime tam nie je, ale v lete leží v kríkoch. Ich oblečenie je rovnaké, domáce.“

Napriek krutosti predpísanej poludniam môžu zabiť len toho robotníka alebo cestovateľa, ktorý nedodržiava zvyky a žije hriešnym životom. Verí sa, že poludnie môže odhaliť zlodeja alebo vraha.

Poludnitsy boli zastúpené nielen vo forme dievčat, ale niekedy aj vo forme mladých mužov alebo chlpatej starenky.Najčastejšie sa objavujú na ražných poliach počas zberu, odtiaľ druhé meno - „rzhanitsy“, „rzhitsy“ .

Poludňajšie dievčatá milujú tanec a nikto ich neprekoná: môžu neúnavne tancovať až do večerného úsvitu. Ak existuje dievča, ktoré vie tancovať, tak podľa legendy jej poludňajší deň dá nevídane bohaté veno.

Často sa považujú za druh morskej panny, niekedy sa im hovorí „morské panny z poľa“.

Prekliate deti

Prekliate deti sú dané k dispozícii zlým duchom a často sa samy stávajú démonmi - škriatkami, vodnými škriatkami, sušienkami, morskými pannami. Ľudia často hovoria, že všetci títo zlí duchovia sú obyčajní ľudia, ktorí boli kedysi prekliati svojimi rodičmi a prinútení existovať s kliatbou, ktorá nad nimi visí. Sú odsúdení zostať na zemi a žiť v jazerách, močiaroch, lesných húštinách - na hranici medzi svetom živých a mŕtvych.

Verí sa, že si stavajú domy, zakladajú si rodiny a vo všeobecnosti vedú podobný život ako ten ľudský, no nevedia komunikovať so živými a často sa k nim správajú veľmi nepriateľsky.

Hovoria napríklad, že zatratení vychádzajú v noci na cestu a ponúkajú okoloidúcim jazdu na koni. Kto s tým súhlasí, zostane s nimi navždy.

Zatratených možno rozlíšiť podľa toho, že ich oblečenie je vždy obalené na ľavej strane.

Prekliaty však mohol byť nielen ten, kto sa dopustil nejakého vážneho previnenia, ale aj ten, koho matka z nedbanlivosti vo chvíli podráždenia pokarhala, napríklad slovami: „Čert ťa vezme,“ „Čert by bol vzal ťa“ alebo „Choď preč.“ do pekla“. Dieťa, pokarhané matkou v „zlom“ momente, je okamžite zdvihnuté zlými duchmi a odnesené na druhý svet. A skončí v kúpeľnom dome, ak ho banník schmatol, alebo v lese, na vysokom strome, ak to bol škriatok, alebo niekde v priekope, diere, na križovatke, ak to bol čert.

O prekliatych deťoch unášaných zlými duchmi sa rozpráva veľa rozprávok.

„Nemôžete nadávať deťom. Skutočná matka to nepovie, a ak áno, bude neskôr sama trpieť. Povie: "Diabol ťa ponesie!" - a diabol ťa ponesie. Dieťa by malo prísť domov a nebyť videné. Potom pôjdu hľadať ľudí, ktorí poznajú lesnú stráž, aby našli dieťa. Boli také prípady.

Dievča odišlo s kamarátmi do lesa zbierať bobule, prišli jej kamaráti a dievča zostalo v lese zbierať bobule. A vtedy matka zakliala, aby ju goblin odniesol. No a škriatok ju zobral.

Samotné dievča neskôr povedalo, že sa prechádzalo so starou ženou (bol to škriatk, ktorý sa zmenil na starenku).

"Čo," pýta sa stará pani, "si unavený?" Tak neseď, ideme.

Potom niečo zapraskalo, zafúkal vietor, v lese bola strašná tma, nič nebolo vidieť. Táto stará žena je stratená, nevie, kam ísť. Začala sa obzerať a na cestu ju vyviedla stará žena. Cesta ju priviedla k rieke, prešla cez most a vyšla do dediny. Takže táto stará žena bola z lesa. Môže na seba vziať akúkoľvek podobu. Môže byť muž aj žena. A iných, počul som, viedol starý otec.“

„Počul som od mamy, že tu bola len jedna rodina, bolo tam malé dievčatko. A jej matka ju pokarhala: "Goblin si ťa vezme!" Dievča zmizlo. Celá dedina ho hľadala. Dievča nemohli nájsť.

Potom matky povedia: „Je potrebné niečo zbúrať, aby sa majiteľ lesa upokojil.“

A matka nosila vajíčka. Tak potom našli dievča - sediace, zasadené na pni.

"A," hovorí, "dedo ma viedol." Hovorí: "Poď sem!"

Hovorí sa, že ak škriatok vezme vajcia, znamená to, že vás nechá ísť, a ak si to nevezme, nepustí vás. Prišla matka a videla: vajcia sa vzali a dievča bolo zasadené na pni."

Nikolaj Bogdanov-Belskij. Nová rozprávka

Takéto dieťa sa už nemôže samo vrátiť domov, pretože sa ocitne mimo hraníc ľudského sveta, bez toho, aby bolo mŕtve, je nútené existovať v „tom“ svete a podľa zákonov „toho“ sveta. Aj keď sa zatúla niekam veľmi blízko domu, stále sa k nemu nevie priblížiť, aj keď vidí živých ľudí a počuje ich hlasy, nie je schopný na nich zavolať, pretože od sveta živých ho oddeľuje neviditeľná hranica. .

Legendy často hovoria, že dieťa unesené zlými duchmi skončí na mieste, kde stretne mŕtvych príbuzných, teda v posmrtnom živote.

Piatok je patrónom žien a matiek. Pravdepodobne pochádza z Mokosha. Neskôr sa jej kult spojil s kultom kresťanskej svätice Paraskevy.

U východných Slovanov je piatok zosobneným znázornením dňa v týždni. 28. október čl. čl. bola venovaná piatku. V tento deň sa podľa Stoglava nepridúvali, neprali ani neorali, aby piatok nezaprášili a nezapchali jej oči. Ak by bola porušená, mohla by poslať choroby. Bola považovaná za „svätú ženu“.

Podľa ukrajinských povier chodí Piatok prepichnutý ihlami a skrútený vretenami. Až do 19. storočia Na Ukrajine sa zachoval zvyk „piatok šoférovania“ - žena so spustenými vlasmi.

U východných Slovanov sa na studne umiestňovali drevené plastiky Piatka, obetovali sa jej (do studne sa hádzali látky, kúdele, nite, ovčia vlna). Rituál sa nazýval „mokrida“.

Rarog je ohnivý duch spojený s kultom krbu.

Podľa niektorých názorov sa Rarog môže narodiť z vajíčka, ktoré človek inkubuje na sporáku deväť dní a nocí.

Rarog bol zastúpený v podobe dravého vtáka alebo draka s trblietavým telom, horiacimi vlasmi a žiarou unikajúcou z úst, ako aj ohnivým vírom.

Možno je obraz Raroga geneticky spojený so starým ruským Svarogom a ruským Rakhom (Strach-Rakh ruských sprisahaní, stelesnenie ohnivého vetra - suchého vetra).

Pod morskými pannami sa rozumejú všetky rôzne humanoidné stvorenia alebo duchovia spomínaní v ľudovej slovesnosti, ktorí vedú vodný alebo polovodný životný štýl. Morská panna, kúpajúca sa žena, vodynitsa, flapjack atď. - jeden z nižších duchov v slovanskej mytológii, zvyčajne škodlivý.

Všeobecne sa verilo, že morské panny nemajú dušu a údajne ju chceli nájsť, ale nenašli silu opustiť more.

Mŕtve dievčatá, väčšinou utopené ženy, ľudia, ktorí sa kúpajú v nevhodných časoch, tie, ktoré morský muž špeciálne odtiahol do svojich služieb, a nepokrstené deti sa menia na morské panny. Existujú aj príbehy o mužských morských pannách.

Morské panny sú reprezentované ako krásne dievčatá s dlhými vlasmi, alebo menej často ako strapaté, škaredé ženy. Morské panny sa môžu takmer nelíšiť od ľudí, alebo môžu mať v spodnej časti tela namiesto nôh plochý chvost, podobný chvostu ryby.

Typickým a veľmi výrazným atribútom sú obyčajné vlasy, v bežných každodenných situáciách pre bežné sedliacke dievča neprijateľné.

Ivan Bilibin. Morská panna

Obraz morskej panny je spojený s vodou aj vegetáciou, spája v sebe črty vodných duchov a karnevalových postáv (ako Kostroma, Yarila), ktorých smrť zaručila úrodu. Spojenie medzi morskými pannami a svetom mŕtvych je teda pravdepodobné.

Počas Rusal Week (týždeň pred alebo po Najsvätejšej Trojici) morské panny vychádzajú z vody, behajú po poliach, hojdajú sa medzi stromami a dokážu poštekliť tých, ktorých stretnú, k smrti alebo ich vtiahnuť do vody. Štvrtok je obzvlášť nebezpečný - "Rusalov deň je skvelý." Tento týždeň bolo preto zakázané plávať a pri odchode z dediny si treba so sebou zobrať palinu, ktorej sa vraj morské panny boja.

Slovania tiež veria, že ich predkovia žijú v blízkosti studní, kde „kráľovná morskej panny“ uchováva vlhkosť nesmrteľnosti. Táto viera objasňuje premenu duše človeka na morskú pannu: spojením so zdrojom života sa duša stotožňuje s božstvom, ktoré ju zosobňuje, to znamená, že sa stáva morskou pannou. Tak sa dá spojiť kult životodarnej bohyne s kultom predkov. Účelom morskej panny je uskladniť nápoj nesmrteľnosti v nebi a priniesť ho na zem.

Existujú presvedčenia, že morská panna plní túto vôľu bohov prostredníctvom premien. Morská panna sa teda objavuje v podobe koňa alebo kobyly, niekedy v podobe vtáka. Význam týchto premien je spojený so stvorením starovekej morskej panny. V niektorých starodávnych presvedčeniach kôň znamenal stretnutie ohňa a vlhkosti a ich spoločné pôsobenie v prírode: kôň je blesk, ale ten druh blesku, ktorý vyráža kľúče z útrob zeme. Tieto pramene sú výbušné, vrie a bieli penou. „Varíte, varíte, dobre, varíte, varíte, studená, pramenitá voda so striebornou penou,“ spievalo sa v svadobnej piesni, ktorú N. A. Afanasyev nahral v Moskve.

Kôň je oblak zrodený z rosy, ktorý zohrial ohnivý lúč, ktorý padal z neba. Spojenie ohňa a vlahy v obraze koňa objasňuje, prečo mlieko kobyly v rozprávkach dostáva silu živej vody a vracia život zabitému hrdinovi.

Kôň, nositeľ nápoja nesmrteľnosti, má blízko k obrazu morskej panny, a to umožnilo polobohyni premeniť sa na kobylku. Staroveký mýtus ožil v rituáli venovanom letným a zimným prázdninám.

Iľja Repin. Sadko

Konštantín Makovský. Morské panny

Mýtická morská panna v predstavách starých Slovanov bola kombinovaná s labuťou a kukučkou. Vedela sa premeniť na vtáka a látka jej bielych ľanových prikrývok sa zmenila na krídla. Pradenie ľanu je obľúbenou zábavou morských panien. Hotové plátna rozložia na zem pri studničkách a prameňoch a umyjú pramenitou vodou. Rovnaký obraz vodnej panny vytvoril presvedčenie, že morské panny žijú na brehu rieky v hniezdach vyrobených zo slamy a peria a ich prsty sú spojené membránou ako husi a labute.

Ak si juhoslovanské legendy pamätajú vidly zjavujúce sa v podobe bielych labutí, potom ruské rozprávky hovoria o labutom vtákovi, červenej panne, ktorá sa vynára z hlbín mora. Vtáky, ktorých masku morská panna berie, vystupujú v starovekých mýtoch ako nositelia svetla a živej vody alebo ako strážcovia pri zdroji ohňa a vlhkosti. Na jar labuť prináša lúče slnka alebo zlaté jablká plné úžasnej šťavy, ktorá vracia mladosť.

Zlatý kolt s obrázkom morských panien. XII storočia

Ohnivá a vodnatá povaha morskej panny, jej účasť na tajomstve prírody ju obdaruje múdrosťou a prorockým poznaním: pre ňu neexistujú žiadne nevyriešené záhady, pozná osud dievčaťa, ktoré zverilo svoj veniec morskej panne vlne rieky. Ako múdra kňažka v kulte bohov, morská panna testuje vieru človeka a trestá ho za bezbožnosť. Podľa všeobecného presvedčenia morské panny kradnú obrazy dievčatám, ktoré zaspávajú bez modlitby. A pieseň je o tom, ako malá morská víla šteklí, teda rozpráva, očarí dievča, ktoré nevie nič o náboženských tajomstvách.

A tak fragmenty niekdajšieho kultu morskej panny, ktoré sa v ľudovom živote dlho nevytratili, vzkriesili prastarý obraz bohyne – prostredníčky medzi bohmi a pozemskou prírodou, múdrej a kňažky vecí v tajomstve jar. Tento obraz, ktorý vznikol v 18. storočí, v sebe spájal vodný prvok (vodnica, bereginya atď. - vlastne „nečistí“ mŕtvi) a presvedčenie o duchoch plodnosti.

Podľa všeobecnej mienky morské panny nie sú len dušami mŕtvych, ale aj dušami tých, ktorí zomreli neprirodzenou smrťou, zavraždených alebo samovrahov. Medzi morské panny patrili aj ľudia, ktorí niekedy zmizli, ktorých matky prekliali alebo im zlí duchovia ukradli deti.

Takto opísali morské panny pred dvoma storočiami tí, ktorí tvrdili, že ich videli: „Dievčatá chodia celé v bielom, majú rozpustené dlhé vrkoče, nevidno im tváre, studené ruky, samy sú dlhé a vysoké. Les je hlučný a rachotí, je tu hluk - morské panny chodia, vysoké ako stromy, na nich vence, košele. Morská panna je ako žena, len na tvári nemá červeň, ruky má chudé a studené, vlasy má veľmi dlhé, prsia obrovské.“

„Morská panna je taká smrť. Vrkoče rozpustené, v bielych šatách. Toto je ľudský duch, ktorý vychádza a potom odchádza do zeme. Pre morské panny neboli žiadne pohreby, oni ich pochovajú a to je všetko. A tu kráča nepokojná duša. Morské panny kráčali po poli, keď slnko zapadalo, a prišli domov k sporáku. Toto sú mŕtve duše, ktoré chodia."

„Morské panny sa hojdali v živote, v živote. Biely. Ako napríklad osoba. Dokonca som to sám videl. No taký je život. A ona, ako človek, je taká nahá, a to je jediný spôsob, ako sa jej život kolíše. Je malá a vlasy má vypnuté, len biele. Nahá a dlhé ruky, dlhé prsty."

V ľudovej tradícii je však aj úplne iný vzhľad morskej panny – strašidelná, škaredá, strapatá, zarastená vlasmi, hrbatá, s veľkým bruchom a ostrými pazúrmi. Jej vzhľad zdôrazňuje jej príslušnosť k zlým duchom. Populárna fáma dáva morským pannám veľmi často dlhé ovisnuté prsia, niekedy dokonca železné, ktorými ubíjajú ľudí na smrť. Na niektorých miestach v Polesí veria, že morské panny „majú železné prsia, sú nahé, strapaté“, „morská panna je ako stará žena, stará žena, všetko je na nej také otrhané, ona sama je stará, strašidelná a jej sýkorka je železo. Zdá sa, že zabíja s veľkou sýkorkou.“ Hovorí sa tiež, že morské panny sa v živote schovávajú s mažiarom, bičom, pohrabáčom alebo valčekom a zabíjajú nimi ľudí alebo ich búšia v železnej mažiari.

Kým Žito stojí, deti išli do Žita, keď kvitnú nevädze. No strácajú sa tam. Starší ich vystrašili: "Je tu morská panna s batogom, nech ťa porazí batogom." Hovorí sa, že má železný mažiar a paličku. Nech to vezme a rozdrví v železnom mažiari.

Niekedy je morská panna znázornená ako potretá dechtom alebo živicou a nazýva sa morská panna.

Ako iní zlí duchovia, aj morské panny sú náchylné na zmenu tvaru – môžu mať podobu kravy, teľaťa, psa, zajaca, ale aj vtákov (najmä straky, husi a labute) a malých zvierat (veveričky, potkany či žaby). Môžu sa zmeniť na vozík sena a tieň, ktorý „chodí ako stĺp“.

Morské panny trávia väčšinu roka vo vode - riekach, jazerách a dokonca aj v studniach. Aby zabránili malým deťom priblížiť sa k studni, vystrašili sa: "Nechoďte k studni, inak vás morská panna odtiahne." Majú domy na dne nádrží. Podľa niektorých zdrojov sú to niečo ako vtáčie hniezda, podľa iných nádherné krištáľové paláce alebo paláce postavené z morských mušlí a drahých kameňov. Morské panny sa často vyskytujú pri vode – radi sedia na pltiach, pobrežných kameňoch, česajú si vlasy kostenými alebo železnými hrebeňmi, umývajú sa a umývajú, no akonáhle zbadajú človeka, ponoria sa do vody. Mnohí videli, ako morské panny perú oblečenie, bijú ho valčekom, rovnako ako dedinské ženy, a potom ho rozkladajú, aby sušili pri prameňoch. Radi sedia na točiacich sa kolesách vodných mlynov a s krikom a hlukom sa odtiaľ ponárajú do vody.

Na Kupale sa hovorí, že pred západom slnka plávajú morské panny. Dážď tak jemne padá a slnko svieti. Hovorí sa, že tu plávajú morské panny.

„Odo dňa Najsvätejšej Trojice vychádzajú z vody, kde neustále žijú, a až do jesene chodia po poliach a hájoch, hojdajú sa na konároch rozprestretých vŕb či briez, v noci tancujú v kruhoch, spievajú, hrajú sa a volajú navzájom. Kde behali a frčali, tam by sa chlieb rodil hojnejšie. Hrajú sa vo vode, zamotávajú rybárske siete, poškodzujú mlynárske hrádze a mlynské kamene a posielajú na polia prívalové dažde a búrky. Morské panny kradnú nite ženám, ktoré zaspávajú bez modlitby, a na stromy vešia plátna rozprestreté na tráve na bielenie. Pri vstupe do lesa sa zásobili preventívnym prostriedkom proti morským pannám – kadidlom a palinou. Morská panna sa stretne a spýta sa: "Čo to máš v rukách: palinu alebo petržlen?" Ak poviete „petržlen“, morská víla bude potešená: „Ach, ty, môj miláčik!“ - a pošteklí ťa k smrti; ak povieš „palina“ – urazene povie: „Skry sa, tyn!“ - a prebehne okolo."

Známe sú nielen vodné, ale aj lesné a poľné rusalky. Tie posledné sa nachádzajú v raži a podobajú sa iným ženským démonickým tvorom – poludňajším tvorom.

Satanail

Satanail (Satan) je v slovanských legendách zlý duch.

Meno Satanael pochádza z kresťanského Satana, ale Satanaelova funkcia je spojená s archaickými dualistickými mytológiami. V dualistickej kozmogónii je Satanail protivníkom boha demiurga.

V stredovekom juhoslovanskom a ruskom „Príbehu Tiberiadského mora“ je jazero Tiberias v Palestíne prezentované ako primárny bezhraničný oceán. Boh zostupuje vzduchom na more a vidí Satanaela. vznášajúci sa v maske Gogoľa. Satanael sa nazýva bohom, ale pravého Boha uznáva ako „Pána nad všetkými pánmi“. Boh povedal Satanailovi, aby sa ponoril na dno a vybral piesok a kremeň. Boh rozptýlil piesok po mori, čím stvoril zem, ale on zlomil kremeň, pravú časť si nechal pre seba a ľavú dal Satanailovi. Udieraním palice do pazúrika Boh stvoril anjelov a archanjelov, zatiaľ čo Satanael vytvoril svoju démonickú armádu.

„...Mágovia rozprávali, ako sa Boh umyl v kúpeľoch, spotil sa a utrel sa handrou, ktorú hodil z neba na zem. Satan sa začal hádať s Bohom, kto z nej má stvoriť človeka (sám stvoril telo, Boh dal dušu). Odvtedy telo zostáva na zemi, duša po smrti ide k Bohu.“

("Príbeh minulých rokov")

Sirin je rajský vták s hlavou panny. Verí sa, že Sirin predstavuje pokresťančenie pohanských morských panien. Často sa zobrazuje spolu s iným rajským vtákom - Alkonostom, ale hlava Sirina je niekedy odkrytá a okolo nej je svätožiara. Sirin tiež spieva piesne Joy, zatiaľ čo Alkonost spieva piesne Sadness.

Viktor Vasnetsov. Sirin a Alkonost

Ivan Bilibin. Rajský vták Sirin

Najstaršie obrazy Sirinu pochádzajú z 10. storočia a zachovali sa na hlinených platniach a chrámových prstencoch (Kyjev, Korsun).

V stredovekých ruských legendách je Sirin jednoznačne považovaný za rajského vtáka, ktorý niekedy letí na zem a spieva prorocké piesne o budúcej blaženosti, ale niekedy môžu byť tieto piesne pre človeka škodlivé (môžete stratiť myseľ). Preto v niektorých legendách Sirin naberá negatívny význam, takže je dokonca považovaná za temného vtáka, posla podsvetia.

Zbojník slávik

Lúpežnícky slávik je lesná príšera, ktorá útočí na cestovateľov a má smrtiacu píšťalku. Porazil ho Iľja Muromec, ktorý ho vzal ukázať princovi do Kyjeva a potom ho popravil na Kulikovom poli.

Slávik lupič - Achmatovič, Odikhmantievič, Rakhmatovič, Rakhmanov, vták Rakhman - je zložitý obraz, v ktorom sú črty vtáka a človeka, monštruózneho hrdinu.

Ilya Muromets a slávik zbojník. Dlaha

Ivan Bilibin. Ilya Muromets a slávik zbojník. Ilustrácia k eposu „Ilya-Muromets“

Zbojník slávik zablokoval cestu do Kyjeva, po ktorej ide Iľja Muromec, už tridsať rokov nikoho nepustil, ohlušuje píšťalkou a revom, hniezdo má na deviatich duboch, ale má aj vežu, Zbojník slávik má synov a dcéru hrdinu – „nosiča“.

V jednom prípade je lupič Ashot Ilyovým asistentom v boji. Niektorí výskumníci spájajú lupiča Asota s iránskym vtákom Simurghom, s hrdinami Auladom, Kergsarom a bielou divou. Možno preto je slávik zbojník zobrazovaný s turkickým vzhľadom.

M. Zabylin píše: „...keď za čias sv. Oľgy a sv. Vladimíra, kresťanská viera prenikla aj do Ruska, nepotlačila slovanské pohanstvo všade a nie teraz, čo vidíme zo zápasu Iľju Muromca so zbojníkom Ašotom, ktorý podľa legendy nebol nik iný ako kňaz na úteku skrývajúci sa v lesy, čo sa mohlo stať mnohým kňazom a modloslužobníkom, ktorí sa tvrdohlavo držali svojho pohanstva a utekali pred prenasledovaním...“

Slová „upír“ a „ghúl“ majú spoločný pôvod. Pôvodný význam slova je tiež spojený so slovom „netopier“, to znamená, že netopier je upír. Existuje verzia o spojení s turkickými jazykmi (Tatarský ubyr - „čarodejnica“, v mnohých rozprávkach sajúcich krv mladých ľudí, ktorí sa ocitli v lese).

Ghoul zhruba zodpovedá upírovi v európskej mytológii a má veľa spoločného s ghoulom vo východoslovanskej tradícii, no ešte v 19. storočí boli tieto postavy v ľudovom povedomí jasne diferencované.

Ghoul v slovanskej mytológii je živý alebo mŕtvy čarodejník, ktorý zabíja ľudí a vysáva z nich krv (niekedy požiera ľudské mäso). Toto slovo možno použiť aj na označenie nahnevaného a nepriateľského človeka. „Nečistí“ mŕtvi sa nazývali vlkodlaci. Boli pochovaní ďaleko od dedín. Verilo sa, že môžu spôsobiť hlad, mor a sucho.

Ghoul bol prezentovaný ako dosť fyzicky silný, ryšavý a chamtivý. Vlkodlaci boli rozdelení na narodených (z matky čarodejnice) a vyrobených (učení). Podľa niektorých povier mal živý ghúl niesť mŕtveho ghúla na chrbte, pretože mŕtvy nemohol chodiť.

Potulujú sa mŕtvi ghúli, ktorí boli počas svojho života vlkolakmi, čarodejníkmi, alebo boli exkomunikovaní z cirkvi a prekliatí (kacíri, odpadlíci, niektorí zločinci, ako maniaci atď.).

V noci ghulovia vstávajú z hrobov a chodia po zemi, vďaka svojmu humanoidnému vzhľadu ľahko prenikajú do domov a sajú krv spiacich ľudí (tým sa živia), potom sa vracajú do svojich hrobov - vždy pred tretím kohútom vrany.

Podľa legendy bolo možné zabiť ghula prebodnutím jeho mŕtvoly osikovým kolíkom. Ak to nepomohlo, potom bola mŕtvola zvyčajne spálená.

Ivan Franko vo svojej etnografickej poznámke „Upálenie ghúlov v Naguevichi“ opisuje, ako v 30. rokoch 19. storočia vo Frankovej domovine v dedine Naguevichi ťahali živých ľudí cez oheň a podozrievali ich, že sú ghúlovia.

Rozprávky o ľuďoch, ktorí sa stretnú s ghúlom, sú všeobecne známe. Raz cestoval hrnčiar s hrncami a strávil noc na čistinke, kde bol pochovaný „rukojemník“ mŕtvy muž.

O polnoci sa zem rozostúpila a vynorila sa z nej rakva. Z otvorenej rakvy vyliezol mŕtvy muž a zamieril k najbližšej dedine. Hrnčiar to videl a vzal veko rakvy, položil ho na vozík, nakreslil na zem kruh okolo vozíka a vyliezol na vozík. Prví kohúti zaspievali, mŕtvy sa vrátil, chcel si ľahnúť do truhly a videl, že tam nie je veko. Pristúpil ku kruhu, ktorý hrnčiar načrtol, a spýtal sa:

Daj mi veko! "Nemohol odobrať veko, pretože sa neodvážil prekročiť nakreslený kruh."

Hrnčiar mu odpovedal:

Nevrátim ti to, kým mi nepovieš, kde si bol minulú noc a čo si robil.

Najprv zaváhal a potom povedal:

Som mŕtvy muž, ale v živote som bol čarodejník. Išiel som do najbližšej dediny, kde mali včera svadbu, a zabil som mladých ľudí. Poponáhľajte sa a dajte mi veko, inak je čas, aby som sa vrátil.

Hrnčiar nedal mŕtvemu veko, kým od neho nezistil, že mladých ľudí možno ešte zachrániť tak, že z ghúlovej rakvy odrežete štyri kusy čalúnenia, zapálite ich a týmto dymom nešťastníkov zafajčíte.

Potom dal hrnčiar veko ghoulovi a on sám odrezal kus čalúnenia zo štyroch rohov jeho rakvy. Rakva sa zavrela a zapadla do zeme a opäť sa zložila, akoby sa nič nestalo.

Hrnčiar skoro ráno zapriahol voly a odišiel do dediny. Vidí: pri jednom dome je veľa ľudí a všetci plačú.

Čo sa tu stalo? - pýta sa hrnčiar.

Povedali mu, že deň predtým bola svadba a po nej novomanželia zaspali a nedali sa zobudiť. Hrnčiar dymom z truhly vyfajčil mŕtvych novomanželov a tí ožili. Keď sa dedinčania dozvedeli o ghoulovi, išli k jeho hrobu a vrazili doň osikový kôl, aby im už nikdy neublížil.

Ďalší príbeh rozpráva o dvoch kamarátoch (alebo dvoch krstných otcoch), z ktorých jeden sa stal ghúlom. V jednej dedine žili dvaja krstní otcovia a jeden z nich bol čarodejník. Ten, čo bol čarodejník, zomrel, bol pochovaný a po chvíli sa jeho krstný otec rozhodol ísť k jeho hrobu a navštíviť ho. Našiel hrob svojho zosnulého krstného otca a videl, že je v ňom diera. Zakričal tam:

Dobrý deň, krstný otec!

Skvelé! - odpovedal.

Začali sa rozprávať cez túto dieru. Medzitým sa zotmelo. Zosnulý čarodejník vyliezol z hrobu a pozval krstného otca, aby išli spolu do dediny. Dlho chodili po dedine a hľadali chatrč, v ktorej by okná a dvere nezatienilo znamenie kríža (do takej chatrče nemôžu preniknúť zlí duchovia). Nakoniec našli jednu chatrč, kde neboli prekrížené okná, a vošli do nej. Majitelia už spali. Vošli do špajze a našli chlieb a jedlo. sadli si a navečerali sa, a keď vyšli z chatrče, zosnulý čarodejník povedal svojmu priateľovi:

Ty a ja sme zabudli zhasnúť lampu. Zostaň tu. Vrátim sa a zaplatím.

Mŕtvy sa vrátil do chatrče a živý začal nakúkať pod okno. Vidí: čarodejník sa sklonil k dieťaťu, ktoré spalo v kolíske, a začal sať krv. Potom odišiel z chaty a povedal:

Teraz ma vezmi na cintorín. Je čas, aby som sa vrátil.

Nedalo sa nič robiť – živí aj mŕtvi museli ísť na cintorín. Priblížili sa k hrobu, mŕtvy muž povedal:

Poď so mnou do hrobu, bude to pre mňa väčšia zábava. - A chytil svojho krstného otca za podlahu.

Ale vytiahol nôž a odrezal podlahu. V tom čase kohúti zaspievali a mŕtvy čarodejník zmizol v hrobe. Živý krstný otec pribehol do dediny a vyrozprával všetko, čo sa mu prihodilo. Keď hrob vykopali, ukázalo sa, že mŕtvy muž tam leží tvárou dolu. Potom mu do zadnej časti hlavy vrazili osikový kolík. Keď bol kôl zarazený, ghúl povedal: „Ech, krstný otec, krstný otec! Nenechal si ma žiť vo svete!"

Existuje príbeh o mŕtvom ženíchovi. Chlap a dievča boli priatelia. Jej rodičia boli bohatí a jeho rodičia chudobní. Jej rodičia nesúhlasili, aby si ho vzali. Odišiel a zomrel niekde v cudzej krajine, toto bolo pred ňou skryté a ona na neho ďalej čakala.

Raz v noci sa pri okne dievčaťa zastavili sane a vystúpil z nich jej milovaný.

Priprav sa, hovorí, vezmem ťa odtiaľto a vezmeme sa.

Hodila na seba kožuch, veci si zviazala do balíka a vybehla von z brány. Chlapík ju posadil do saní a ponáhľali sa preč. Je tma, svetlo je len mesiac. Chlap hovorí:

Ona odpovedá:

Mesiac svieti, mŕtvy muž je na ceste. Nebojíš sa ho?

A ona znova:

S tebou sa nebojím ničoho. - A stalo sa to najstrašidelnejšie. Vo zväzku mala Bibliu, pomaly ju zo zväzku vytiahla a schovala do lona.

Po tretíkrát jej hovorí:

Mesiac svieti, mŕtvy muž je na ceste. Nebojíš sa ho?

S tebou sa nebojím ničoho!

Potom sa kone zastavili a dievča videlo, že prišli na cintorín a pred ňou bol otvorený hrob.

"Toto je náš dom," povedal ženích, "vstúpte tam."

Potom si dievča uvedomilo, že jej snúbenec je mŕtvy muž a že musí počkať, kým zaspieva prvý kohút.

Vy vlezte prvý a ja vám dám veci!

Rozviazala uzol a začala dávať po jednom - sukňu, sako, pančuchy, korálky. A keď už nebolo čo dať, prikryla hrob kožuchom, navrch položila Bibliu a utekala. Bežala do kaplnky, prešla dverami, prešla oknom a sedela tam až do svitania a potom išla domov.

Cholera je bytosť príbuzná oblačným pannám.

V Rusovi je predstavená ako stará žena s nahnevanou tvárou zdeformovanou utrpením. V Malej Rusi tvrdia, že nosí červené čižmy, vie chodiť po vode, neustále vzdychá a v noci behá po dedine a volá: „Boli problémy, budú problémy! Kdekoľvek sa zastaví, aby strávila noc, nezostane nažive. V niektorých dedinách si myslia, že cholera pochádza zo zámoria a že ide o tri sestry odeté v bielych rubášoch.

Kašubovia veria, že cholera letí na človeka so sivým dymom, čo spôsobí jeho okamžitú smrť. Podľa bieloruských predstáv putuje cholera z dediny do dediny v podobe oblaku.

Cholera je endemické ochorenie, ktoré lieta nad dedinami v podobe obrovského čierneho vtáka s hadou hlavou a chvostom. V noci lieta a tam, kde sa dotkne vody železným krídlom, vypukne mor. Ľudia ju volajú Just-Bird.

Na choleru chodia do nevykurovaného kúpeľného domu, lezú na police a predstierajú, že sú mŕtvi. Zamykajú aj dvere na domoch: choroba rozhodne, že tam nikto nie je a odíde.

Jedného dňa muž, ktorý išiel na trh do mesta, priviedol so sebou dve sestry Kholer, sedeli na vozíku, na kolenách držali zväzky kostí, jedna z nich išla zabíjať ľudí v Charkove a druhá - v r. Kursk.

Diabol je všeobecný názov pre všetky druhy zlých pohanských duchov, ako aj kresťanský obraz Satana a nižších démonov („zlých duchov“). Slovo „čert“ má mnoho synoným – diabol, Belzebub, Mefistofeles, Lucifer, Anchutka nepoškvrnený, jednoducho „nepoškvrnený“, kozonohý, démon, nečistý, prefíkaný.

Diabol je postava v obrovskom množstve ruských ľudových rozprávok.

Podľa A. N. Afanasyeva slovo „diabol“ pochádza z „čierna“ - názov farby zvyčajne spájanej so zlom.

Hoci Biblia neobsahuje konkrétne opisy vzhľadu diabla, ľudová mytológia má dlhodobé a stabilné predstavy o vzhľade diablov (presnejšie o ich hmotnom, telesnom stelesnení, keďže diabli sú duchovia). V predstavách o diablovi ako kováčovi (v mnohých rozprávkach a prísloviach) je v epitete „chromý“ spojenie s gréckym bohom podzemného ohňa, chromým kováčom Hefaistom.

Richard Bergholtz. jeseň

Vo viere majú diabli podobu zvierat starého kultu – kôz, vlkov, psov, havranov, hadov atď. Verilo sa, že diabli majú vo všeobecnosti ľudský vzhľad, ale s pridaním niektorých fantastických alebo obludných detailov. Najčastejšie sú to rohy, chvostové a kozie nohy alebo kopytá, niekedy vlna, prasací rypák, pazúry, netopierie krídla atď. Často sú popisované s očami žiariacimi ako uhlíky.

Ako meno démona pekla, meno diabla nemalo byť vyslovené nahlas. Verilo sa, že len zmienka o diablovi stačí na to, aby to počul, priblížil sa k neopatrnému človeku a ublížil mu. Preto sa v každodennej reči, keď sa hovorilo o diablovi, často používali eufemizmy, napríklad zlý. nečistý, nepomenovateľný, nepriateľ ľudskej rasy, bifľoš a iní.

S. Maksimov vo svojej knihe „Nečistý, neznámy a sila kríža“ túto tému podrobne preskúmal. Poznamenáva, že viera, že zástupy zlých duchov sú nespočetné, je hlboko zakorenená v ľudovom povedomí. V Božom svete je veľmi málo chránených svätých miest, kam by sa neodvážili preniknúť; dokonca ani pravoslávne cirkvi nie sú vyňaté z ich odvážnych invázií. Tieto nadpozemské stvorenia, zosobňujúce samotné zlo, sú prvotnými nepriateľmi ľudskej rasy, nielenže zapĺňajú vzduchoprázdny priestor obklopujúci vesmír, nielen prenikajú do domovov, ale dokonca obývajú ľudí a prenasledujú ich neustálymi pokušeniami...

Všadeprítomnú prítomnosť diablov a ich voľné prenikanie všade dokazuje okrem iného aj existencia spoločných povier a zvykov prijatých v celom priestore veľkej pravoslávnej Rusi. Takže napríklad v dedinských chatrčiach je takmer nemožné nájsť nádoby na pitnú vodu, ktoré nie sú prikryté, ak nie dreveným vrchnákom alebo handrou, tak v krajnom prípade aspoň dvoma trieskami umiestnenými krížom krážom, aby čert nevstúpi...

Vráťme sa k opisu mnohých podvodov a rôznych dobrodružstiev týchto duchov diabolského plemena.

Vasilij Maksimov. Kto je tam?

Hoci je podľa ľudovej povery celé nebo vyhradené pre čertov na ich dobrodružstvá, napriek tomu majú aj oni obľúbené miesta na trvalý pobyt. Najviac ochotne obývajú oblasti, kde sú husté lesy preriedené súvislými pásmi neprístupných močiarov, na ktoré ešte nikto nevkročil. Tu, v močiaroch či mŕtvych a zarastených jazerách, kde ešte zostávajú vrstvy zeme, držané pohromade koreňmi rias, ľudská noha rýchlo klesá a neopatrný lovec a odvážny cestovateľ je podzemnou silou vtiahnutý do hlbín a zakrytý s vlhkou a studenou vrstvou, ako doska na rakvu. Nedá sa tu nájsť zlá diabolská sila a ako môžu diabli nepovažovať také diery, močiare, rašeliniská a húštiny za priaznivé a luxusné miesta na spoľahlivé a pohodlné bývanie?

To sa odráža v ruských výrokoch: „V stojatých vodách sú diabli“, „Keby existovali močiare, boli by diabli“.

Močiarni diabli žijú v rodinách: majú manželky, rozmnožujú sa a množia, čím si zachovávajú svoj druh na nekonečné časy. Ruskí dedinčania sa nielen stretávali so svojimi deťmi, živými a šikovnými čertíkmi (chochlíkmi), rovnako strapatými, s dvoma ostrými rohmi na temene hlavy a dlhým chvostom, ale nadväzovali s nimi aj rôzne vzťahy. Príklady a dôkazy toho sú v dostatočnom množstve roztrúsené v ľudových rozprávkach a mimochodom aj v známej Puškinovej rozprávke o robotníkovi Baldovi. Jeden vojak, z prísnych časov Mikuláša, nosil škriatka v tavlinke celý rok a deň.

Je nepochybne rozhodnuté, že títo duchovia podliehajú mnohým ľudským zvykom a dokonca aj slabostiam: radi sa navzájom navštevujú a nemajú odpor k hodovaniu vo veľkom meradle. Na svojich obľúbených miestach (križovatky a rázcestia) čerti hlučne oslavujú svadby (zvyčajne s bosorkami) a pri tanci dvíhajú prach v kolóne a vytvárajú to, čomu hovoríme víchrice. Zároveň ľudia, ktorí hádzali nože alebo sekery do takýchto zaprášených stĺpov, úspešne rozbili svadbu, no vždy sa na tom mieste našli stopy krvi a potom s ňou dlho chodila aj nejaká žena, údajne čarodejnica. obviazanú tvár alebo zviazanú ruku.

Na slávnostiach, ktoré sa konajú pri príležitosti výnimočných víťazstiev nad ľuďmi, ako aj na vlastných svadbách, starí i mladí čerti ochotne pijú víno, opíjajú sa a navyše radi fajčia. Najobľúbenejšou zábavou diablov, ktorá sa zmenila na neutíchajúcu vášeň, je hranie kariet a kociek...

Všetky zásahy zlých duchov do ľudského života sa scvrkávajú na to, že čerti buď robia žarty, uchyľujú sa k rôznym vtipom, ktoré sú podľa svojej povahy vždy zlé, alebo prinášajú zlo v jeho rôznych podobách a mimochodom, vo forme chorôb.

Diabolská sila je obdarená schopnosťou premien, to znamená, že diabli môžu úplne svojvoľne zmeniť svoju podozrivú a strašnú démonickú pokožku, pričom na seba vezmú masku podobnú ľudskej a vo všeobecnosti na seba nadobudnú podoby, ktoré sú ľudskému oku známejšie a známe. .

Diabli majú najčastejšie podobu čiernej mačky, preto niektorí majitelia dedín počas búrky vždy vyhodia zvieratá tejto farby von z dverí na ulicu v domnení, že obsahujú nečistého ducha (odtiaľ výraz, že počas hádky čierna mačka behá medzi ľuďmi).

Nie menej ako to, diabli milujú obrázky čierneho psa, živých ľudí (príležitostne aj malého dieťaťa) a obrov obrovského vzrastu, rovnajúcich sa najvyšším borovicám a dubom. Ak sa diabol rozhodne vyjsť zo svojho močiara v ľudskej podobe a zjaví sa napríklad žene v podobe manžela vracajúceho sa z neprítomnosti, potom vždy pôsobí nudne a láskavo.

Ak vás stretne na ceste, keď ste sa premenili na krstného otca alebo dohadzovača, potom bude určite opitý a pripravený na pitie a postará sa, aby dohadzovač potom skončil buď na okraji hlbokej rokliny, alebo v studni, v smetnej jame, či u vzdialenej susedky, ba dokonca aj na konári vysokého stromu s jedľovou šiškou v ruke namiesto pohára vína...

Čerti sa menia na: prasa, koňa, hada, vlka, zajaca, veveričku, myš, žabu, rybu (najlepšie šťuku), straku (toto je obľúbený obrázok vtáčieho druhu) a rôzne iné vtáky a zvieratá. Z tých druhých, mimochodom, v neznámom, neistého a hrozného vzhľadu.

Menia sa dokonca na klbká nití, na kôpky sena, na kamene atď. Vo všeobecnosti majú diabli najrozmanitejšie podoby, aké im zanietená ľudská fantázia môže dovoliť, no nie bez nejakého obmedzujúceho zákonného limitu.

Takáto hranica existuje a tvrdošijne si ju stráži: napríklad čerti sa nie vždy rozhodnú predstierať, že sú kravou, najdrahším a najužitočnejším domácim zvieraťom, a takému zmenšovačovi by neverila ani tá najhlúpejšia žena.

Zlí duchovia sa neodvážia predstierať, že sú kohúti - poslovia blížiaceho sa jasného dňa, ktorý je taký nenávistný voči akejkoľvek zlej sile, a holuby - najčistejší a najnevinnejší vták na celom svete. Nikto tiež nevidel zlých nemŕtvych v somárskej koži, pretože celé ich nečisté plemeno si od času zjavenia Krista na zemi uvedomilo, že sám Pán si rád vybral osla pre svoj víťazný sprievod do svätého mesta.

Akýkoľvek obraz si diabol vezme na seba, vždy ho vydáva chrapľavý, veľmi hlasný hlas zmiešaný s desivými a zlovestnými zvukmi („strachom vyráža dych“).

Čierna farba zvieracej srsti a vtáčieho peria prezrádza aj prítomnosť prefíkaných démonov a konkrétne démonov, pretože čarodejníci a čarodejnice sú na rozdiel od diablov tvarožrútmi výlučne bielej a šedej farby.

Ale pri každej premene diabolky skrývajú svoje ostré rohy tak šikovne a ohýbajú a krútia svoj dlhý chvost, že nie je sila chytiť ich do klamu a dávať si na nich pozor...

Priamym cieľom diablovej prítomnosti na zemi je zmiasť ľudskú rasu pokušením alebo lákať klamstvom.

Pokušiteľ sa podľa všeobecného presvedčenia nevyhnutne nachádza na ľavej strane človeka a šepká mu do ľavého ucha o takých zlých skutkoch, na ktoré by sám človek bez diablovho zákerného ohovárania ani nepomyslel. „Diabol ma pomýlil“ – sebavedomo a obyčajne hovorí každý, kto vo svojom snažení zažil neúspech, a ešte častejšie ten, kto nečakane upadol do hriechu... Pokušiteľ je vždy nablízku: zvonenie v ľavom uchu – bol to on ktorý letel podať správu Satanovi o hriechoch tej osoby spáchanej počas dňa a teraz odletel späť, aby opäť stál na stráži a čakal na príležitosť.

Ak človek spácha samovraždu, znamená to, že je to prekliata ovca. „Diabol je baran“ rovnako ten, kto sa uchýli k násilnej smrti, aj ten, kto pácha podpaľačstvo, vraždu zo zlej vôle (na návrh diabla), ako aj tí, ktorí upadajú do nešťastia z nerovnováhy duševných síl dospievania. .

A aby všetci utopení a udusení ľudia presnejšie a pohodlnejšie upadli do moci zlých duchov, snažia sa ich pochovať na mieste, kde spáchali ťažký hriech samovraždy, a týchto nešťastníkov pochovajú pod holou mohylou. , úplne bez kríža a mimo plotu cintorína...

Všetci duševne chorí a nenormálni ľudia sú skorumpovaní ľudia, ktorých vôľu ovláda zlý duch, ktorého niekto vypustil a často ich tlačí do páchania zločinov pre vlastnú zábavu. Títo ľudia zabávajú diabla - robia sa pre neho „baranom“ - v tých prípadoch, keď sa diabol rozhodne previezť sa, prejsť sa, zabaviť sa alebo dokonca na nich len nosiť vodu, ako na stvoreniach úplne nezodpovedných, bezbranných. , ako ovce, a úplne podriadení. To je presne dôvod, prečo bolo vybrané toto najmiernejšie, nereagujúce zviera. Je to obľúbenec démonov, na rozdiel od kozy, ktorej sa diabli boja už od stvorenia sveta (preto stále chovajú kozy v stajniach).

Prvými obeťami pri zábavách zlých duchov sú zvyčajne opití ľudia: buď čerti zrazia z cesty opitých roľníkov, ktorí sa vracajú domov z chrámovej slávnosti zo susedných dedín, alebo sa pod rúškom krstného otca či dohadzovača dobrovoľne prihlásia do hry. ako sprievodcovia. Vedú vás na známe miesta, ale v skutočnosti sa človek ocitne buď na okraji horského útesu, alebo nad ľadovou dierou, alebo nad vodou, na hromade priehrady mlyna atď.

Čert dal jedného opitého muža do studne, ale ako a kedy sa to stalo - nešťastník sám nevedel prísť na to, ani si na to spomenúť: bol na hre, vyšiel na verandu, aby sa schladil a zmizol. Začali hľadať a v studni počuli krik. Vytiahli to a zistili nasledovné:

Dohadzovač zavolal na čaj a pivo. Vypil som pohár piva a videl som, že nie som na návšteve u dohadzovača, ale pri studni, a nepil som pivo, ale studenú vodu. A to nepijem v pohári, ale rovno...

Spolu s týmito zlými vtipmi však čerti podľa názorov ľudí často berú pod svoju ochranu opitých ľudí a poskytujú im rôzne služby. Na prvý pohľad je v tomto správaní diablov vidieť akýsi rozpor. Vskutku: diabol, zlá sila, predstaviteľ zlého princípu a zrazu poskytuje ľuďom dobré služby. Ale v skutočnosti tu nie je žiadny rozpor: každý opilec je predovšetkým služobníkom diabla: svojou hriešnou vášňou pre víno „zabáva démona“, a preto diabol jednoducho nemá v úmysle prinútiť svojich verných. služobníkom akékoľvek nenapraviteľné škody. Navyše to nie je nikto iný ako diabol, kto podporuje opilstvo a spôsobuje ľuďom chorobu zvanú nadmerné pitie.

Hovorí sa, že diabol miluje opilcov z toho dôvodu, že je pre neho ľahšie prinútiť takýchto ľudí páchať akýkoľvek hriech, vnuknúť im zlé myšlienky, navrhovať čierne a hanebné slová (veľmi často štipľavé a vtipné), tlačiť takýchto ľudí do bitky a podobne. druhy takýchto činov, na ktoré má každý možnosť jednu lacnú a večnú výhovorku: „Diabol ma pomýlil“...

Vo vidieckom živote sa často používa urážlivé slovo ommen (t. j. výmena, výmena) na základe pevného presvedčenia, že diabol nahrádza nepokrstené ľudské bábätká svojimi malými čertíkmi.

Diabli bez rozdielu odnášajú aj tých, ktorých ich matky v srdci preklínajú, aj tých, ktorým v zlej hodine povedia nevhodné (čierne) slovo ako: „Keby ťa tak vzal čert“.

Odoberajú aj bábätká, ktoré sú pred krstom ponechané bez riadneho dozoru, teda keď bábätkám dovolia zaspať bez krstu, nechajú si kýchať a anjelskej duši neblahoželajú, neprajú im rast a zdravie. .

Zvlášť sa neodporúča zívať v kúpeľoch, kde rodiace ženy zvyčajne trávia prvé dni po pôrode. Zlý duch bdelo stráži a využíva každú príležitosť, keď si rodiaca žena zdriemne alebo zostane sama. Preto sa skúsené pôrodné asistentky snažia neopustiť svoje matky ani na jedinú minútu av extrémnych prípadoch pri odchode z kúpeľov prekračujú všetky rohy. Ak sa neprijmú všetky tieto opatrenia, matka si ani nevšimne, ako za strechou zašuchne silný vietor, zostúpi zlý duch a vymení dieťa a položí svojho „malého miláčika“ alebo „výmenu“ pod matkin bok. Títo výmenníci sú veľmi chudí a veľmi škaredí: nohy majú vždy tenké, ruky im visia ako bič, brucho majú obrovské a hlavu majú vždy veľkú a visiacu nabok. Okrem toho sa vyznačujú prirodzenou hlúposťou a hnevom a ochotne opúšťajú svojich adoptívnych rodičov a idú do lesa. Tie však nežijú dlho a často sa stratia alebo sa premenia na ohnivce...

Čo sa týka osudu unesených detí, čerti ich zvyčajne nosia so sebou a nútia ich rozdúchavať požiare, ktoré na zemi začali. Ale deje sa to aj inak. Unesené deti dávajú na výchovu morským pannám alebo prekliatym dievčatám, s ktorými zostanú a následne sa premenia: dievčatá na morské panny, chlapci na škriatkov.

Vasilij Polenov. Zarastený rybník

Vtipné sklony celého démonického plemena sú celkom dobre známe z ľudových rozprávok. Tieto sklony sa prejavujú tak v osobnom konaní jednotlivých démonov, ako aj v povahe ľudských pokušení, pretože démoni v tomto smere ľudí najčastejšie pokúšajú.

S využitím ich schopnosti zamaskovať sa (predpokladajúc najrôznejšie masky) a svojej obratnosti v pokušeniach a byrokracii dosahujú démoni úplný úspech. Napríklad susedia si začínajú všímať, že žena - vdova - sa niekedy stáva, akoby bola tehotná, a potom opäť nič nie je viditeľné, nedochádza k žiadnym zmenám. Každú prácu zároveň zvláda perfektne, v lete chodí do terénu sama, no robí to pre troch ľudí. To všetko spolu vedie k domnienke, že žena je v kriminálnom vzťahu s diablom. Sú presvedčení, že keď žena začne chudnúť a schudne tak, že jej zostane len koža a kosti. Bystrí susedia dokonca vidia, ako ten nečistý vletí do chatrče v podobe ohnivého hada, a prísahou prisahajú, že pred všetkými démon vletel do komína a ohnivými iskrami sa rozprášil po streche.

Povery o ohnivých hadoch sú také rozšírené a spôsoby zbavovania sa ich návštev sú také rozmanité, že vymenovanie tých hlavných a popis tých podstatných môže poslúžiť ako predmet špeciálnej štúdie.

Démon vstupuje do dočasnej transakcie s nešťastnou ženou, ktorá podľahla klamu a pokušeniu, a najčastejšie so ženou, ktorá sa nechala úplne zhýčkať. Obaja sa snažia, podľa podmienky a pod hrozbou ťažkého trestu, udržať toto spojenie v najväčšom tajomstve, no hriešny vzťah so zlým duchom sa utajiť nedá. Nájde sa dôstojný človek, ktorému sa zverí tajomstvo a nájde sa prostriedok na úspešné zavŕšenie tohto vzťahu. V takýchto prípadoch pomáha konská ohlávka prehodená cez démona. Od návštev odrádzajú aj tápaním po chrbte zvodcu, čo sa u týchto vlkolakov zvyčajne nestáva. Niektoré ženy navyše zachráni pokarhanie pred márnotratným démonom podľa breviára Petra Mogilského, iným pomôže bodliak – pichľavá burina, ktorú rovnako nenávidia všetci zlí duchovia.

Hovorí sa, že niekedy sa sami čerti dostanú do problémov a ostanú bláznami: od nevrlých úbohých žien utekajú bezhlavo, dobrovoľne a navždy. Hovorí sa tiež, že z takéhoto vzťahu sa rodia čierne, hlúpe a zlé deti, ktoré dokážu žiť veľmi krátko, aby ich už nikto nevidel.

V niektorých oblastiach existuje presvedčenie, že každá choroba je spojená so zvláštnym duchom a že každý z týchto duchov má svoj vlastný vzhľad: napríklad pri horúčke - vzhľad motýľa, pri kiahňach - žaba, pri osýpkach - ježko. , atď. Okrem iných existuje aj špeciálny démon, ktorý vysiela nečakané a bezpríčinné ostré bolesti prechádzajúce kontrakciami chrbta, rúk a nôh. Takýto démon sa nazýva „príslovie“ (odtiaľ bežný výraz „podobenstvo“).

Pre opilcov pripravujú diabli vo vodke špeciálneho červa (bieleho, veľkosti vlasu): tí, ktorí ho prehltnú, sa stanú zatrpknutými opilcami.

Všetky choroby, ktoré najčastejšie postihujú ženy, ako je hystéria a vôbec škody všetkého druhu (hystéria), sa nepochybne pripisujú démonom. Navyše, samotné ženy sú pevne a neochvejne presvedčené, že títo démoni vstúpili do rozmaznaných, že sa dostali cez neskrížené ústa pri zívaní alebo pri pití a jedení. Vedci lekári nevedia, ako takéto choroby liečiť, pomáhajú tu iba skúsení liečitelia a tí kňazi, ktorí majú špeciálne, starodávne modlitebné knihy, ktoré nemá každý duchovný človek.

Chugaister

Chugaister je postava z ukrajinskej mytológie. Lesný muž zahalený čiernou alebo bielou srsťou s modrými očami. Tancuje, spieva, naháňa opice.

Obraz Chugaistr (Chugaistrin, Lesný muž) je známy iba v ukrajinských Karpatoch - ostatným Slovanom je neznámy.

Pôvod mena Chugayster nie je s určitosťou známy. Výskumníci spájajú toto slovo s „chuga“, „chugan“ - vrchným oblečením, ktoré je tkané tak, že vyzerá ako veľká ovčia koža s dlhou vlnou, s „gaistr-žeriavom“, alebo dokonca s kozáckymi strážnymi vežami, ktoré sa nazývali chugs a prirodzené drážky v kameni - „chugil“.

O Chugaistrovi sa hovorí, že vyzerá ako muž, ale je vysoký, ako borovica. Chodí po lese v bielom oblečení alebo úplne bez šiat a človek ani zver ho nemôžu zabiť, pretože sa tak narodil. Všetko, čo potrebuje, je schovať sa v lese a čakať na makov. A keď ich uvidí, hneď ich chytí a roztrhne na dve časti a zje.

Po stretnutí so živou dušou v lese jej Chugaister neublíži, ale zdvorilo ju pozve k tancu. Mnohé z čŕt Chugaistera ho spájajú s vetrom. On sám sa môže objaviť vo forme vetra alebo víchrice. Ako vietor, aj Chugaister vie vyliezť do komína a spievať. Tancuje ako víchor a tento tanec je pre bežného človeka zničujúci, je taký rýchly, že ho topánky nevydržia.

Toto stvorenie je mimoriadne staré, nemá vždy zuby, a preto nevyslovuje správne všetky zvuky. Je to práve toto pískanie, vďaka ktorému si človek myslí, že Chugaister patrí k tvorom z iného sveta.

Často sa hovorí, že Chugaister „stojí na jednej nohe“. Rovnako ako Baba Yaga si môže odtrhnúť nohu a použiť ju na rúbanie dreva. V lese Chugaister by ste nemali pískať ani kričať, aby ste nezavolali Lesného muža.

Chugaister sa svojim gigantickým vzrastom dokáže roztočiť do obrovského kolesa okolo ohňa a zahriať sa. Takto sa podobá na hada, ktorého nadpozemská povaha je nepopierateľná.

Chur - siaha k názvu slovanského boha rodového krbu, ktorý chráni hranice pozemkov. A. N. Afanasyev ho definoval ako božstvo ohňa plápolajúceho v kozube, strážcu majetku predkov, takmer sušienka.

Kľučevskij napísal: „Zbožštený predok bol ctený pod menom chura, v cirkevnoslovanskej podobe - schura, táto podoba pretrvala dodnes v zloženom slove predok... Tradícia, ktorá zanechala stopy v jazyku, dáva Chur význam. totožný s rímskym výrazom, významom zachovávateľa rodových polí a hraníc.“

Slovanské mytologické božstvo hraničných znakov, sponzorovaná akvizícia a zisk. Symbolom sú kliny a bloky, teda hraničné znaky.

Viktor Korolkov. Chur

Výraz "pamätaj na mňa!" zdalo sa, že človek okolo seba vytyčuje nejaké ochranné hranice. Moderní výskumníci vidia v slove „chur“ význam magického kruhu, cez ktorý zlí duchovia nemôžu prejsť.

Shish - brownie, démon, zlý duch, zvyčajne žijúci v stodolách.

Mnoho ľudí pozná výraz: „Shish you!“, ktorý zodpovedá nemilému prianiu.

Shish hrá svoje svadby v čase, keď víchrice zdvíhajú prach v kolóne na cestách. Sú to tí istí šiši, ktorí pletú pravoslávnych.

Na Šišu v hneve posielajú otravných a nepríjemných ľudí. Napokon „opité šišky“ sa vyskytujú u ľudí, ktorí sa opili až do delíria tremens (do pekla).

Meno Šiša sa spája aj s každým nosičom správ a slúchadiel v starodávnom zmysle slova, keď „šiša“ boli skauti a špióni a keď sa „za šišimorizmus“ (ako písali v aktoch) dávali statky, okrem tzv. platy za služby poskytované špionážou.

Shishiga (Lishenka) je v ruskom folklóre malá hrbatá ženská bytosť, žije v tŕstí, uprednostňuje malé rieky a rybníky.

Verilo sa, že chodila nahá s rozstrapatenými vlasmi, napádala neopatrných okoloidúcich a ťahala ich do vody a spôsobovala problémy opilcom.

Cez deň spí a objavuje sa až za súmraku.

Dá sa predpokladať, že Shishiga súvisí so Shishom.

Verilo sa, že každý, kto ju videl, riskoval, že sa čoskoro utopí.

Niekedy sa usadí v dome. Inteligentné gazdinky večer pri sporáku položia tanier s chlebom a pohár mlieka – takto si môžu ulahodiť šiši. Niekde sú shishigi chápaní ako malí neposední duchovia, ktorí sa snažia prísť pod ruku, keď človek niečo v zhone robí.

„...Šishiga ťa zakryje chvostom a ty zmizneš, a akokoľvek budeš hľadať, nenájdu ťa a ani ty nenájdeš seba...“

(A. M. Remizov. „Nepotlačiteľná tamburína“)

Shulikuny

Shulikuns (shilikuns, shulukuns, shlikuns) - sezónni démoni, chuligáni. Shulikuns, spojené s prvkami vody a ohňa, sa objavujú z komína na Štedrý večer (niekedy na deň Ignáca) a na Troch kráľov sa vracajú späť pod vodu.

Bežia po uliciach, často so žeravým uhlíkom v železnej panvici alebo so železným hákom v ruke, ktorým môžu ľudí chytiť („zaháknúť a spáliť“), alebo jazdia na koňoch, na trojkách, na stupách resp. „horúce“ kachle.

Často sú vysokí ako päsť, niekedy väčší, môžu mať konské nohy a špicatú hlavu, z úst im šľaha oheň a nosia biele podomácky tkané kaftany s vlečkami a špicaté klobúky.

Počas vianočných sviatkov sa šulikuni tlačia na križovatkách alebo v blízkosti ľadových dier, nachádzajú sa aj v lese, dráždia opilcov, otáčajú ich a strkajú do blata bez toho, aby spôsobili veľkú škodu, ale môžu ich nalákať do ľadovej diery a utopiť sa ich v rieke.

Na niektorých miestach šulikuni nosili do klietky kolovrat s kúdeľou a vreteno, aby mohli spriadať hodváb. Šulikuni sú schopní kradnúť priadzu lenivým priadkam, číhať a odnášať všetko, čo má byť, bez požehnania, dostať sa do domov a stodôl a pokradmu kradnúť alebo kradnúť zásoby.

Často bývajú v opustených a prázdnych kôlňach, vždy na družstvách, ale môžu sa dostať aj do chatrče (ak sa majiteľka neštíti krížom-krážom) a potom je ťažké ich vyhnať.

Podľa presvedčenia Vologda sa deti prekliate alebo zničené ich matkami stávajú šulikunmi. Zdá sa, že títo menší démoni pochádzajú z „hostených“ mŕtvych, hoci o tom existuje len malé množstvo dôkazov a nepriamych údajov. Niektorí vedci spájajú slovo „shulikun“ s turkickým „shuluk“ (pijavica), zatiaľ čo iní veria, že pochádza z tatárskeho „shulgana“ (zlého ducha, podvodného kráľa, ktorý pod vodou pasie nespočetné stáda dobytka).

Najistejšia spása od chuligánov, ako aj od zlých duchov vo všeobecnosti, je znak kríža. Ale v niektorých severoruských dedinách uprednostňovali aj iné metódy: na Štedrý večer, počas požehnania vody, jazdili na trojkách na ľade na rieke a po dedine, aby „rozdrvili šulikunov“.

Neskôr sa začali šulikunom nazývať nielen démoni, ale aj mumraj na Vianoce, ktorí v skupinkách pobehovali po dedine a strašili okoloidúcich. Medzi takéto skupiny často patrili iba chlapci, ktorí sa obliekali do roztrhaných šiat, obrátených baraníc, zakrývali si tváre a strašili dievčatá, snažiac sa ich dobehnúť a vysypať do snehu.

Vládca podzemného a podmorského sveta, Had, bol považovaný za veľmi impozantné stvorenie. Had, mocné a nepriateľské monštrum, sa nachádza v mytológii takmer každého národa. Staroveké predstavy Slovanov o Hadovi sa zachovali v rozprávkach.

Slovanské mýtické bytosti

Takmer jedinou časťou slovanskej mytológie, ktorá je ľahko dostupná na štúdium, je démonológia - súbor myšlienok o nižších mytologických tvoroch. Folkloristi a etnografi o nich čerpajú informácie z rôznych zdrojov, predovšetkým z vlastných terénnych nahrávok rozhovorov s predstaviteľmi tradičnej kultúry a diel špeciálneho folklórneho žánru – poviedok venovaných stretnutiam so zlými duchmi, ktoré sa stali samotnému rozprávačovi alebo niekomu else (v prvom V tomto prípade sa nazývajú bylinky, v druhom prípade, keď hovoríme o tretej osobe, sa nazývajú byvalshchina).

Nemožno poprieť, že Slovania sa na konci pohanského obdobia, podobne ako iné indoeurópske národy, dostali z najnižšej úrovne démonológie spojenej s mágiou až k najvyšším formám náboženstva. O tom však vieme veľmi málo. Svet duchov a mágie je základom náboženského svetonázoru Slovanov od staroveku až do konca pohanského obdobia.

Július Klever. Rozmraziť

Slovania, ktorí prijali kresťanstvo najmä v 9. a 10. storočí a miestami aj neskôr, sa prirodzene nestali hneď „dobrými kresťanmi“. Staroveké pohanské presvedčenia sa udržiavali dlho a tvrdohlavo, takže cirkev všade bola nútená bojovať s nimi a vo všeobecnosti s tým, čo sa v Rusku nazývalo „dvojitá viera“. Z týchto zdrojov sa môžeme najlepšie dozvedieť, aké bolo pohanstvo, jeho rituály a kulty.

Henryk Semiradsky. Pohreb ušľachtilého Rusa

Mimoriadny význam pre obnovu obrazu starovekého pohanského náboženstva má aj slovanský folklór. Folklórny materiál je o uvedené pramene doplnený tak výrazne, že značnú časť novovekej slovanskej démonológie môžeme pripísať pohanskému obdobiu a doplniť ju antickými prameňmi. Vieme, že aj teraz ľudové presvedčenia zostávajú rovnaké ako pred tisíc rokmi, a keďže uznávame ich všeobecný staroveký charakter, máme právo považovať jednotlivé javy, ktoré náhodou nenašli potvrdenie v starovekých prameňoch, za staroveké, pohanské.

Slovania zduchovneli prírodné sily okolo seba. Toto všetko si ctili, či už to boli stromy, pramene alebo hory, nie preto, že by boli predmetmi mŕtvej prírody, ale preto, že ich zduchovňovali. Slovania do nich vkladali predstavy o živých bytostiach – duchoch, ktorých si uctievali a ktorých preto v núdzi žiadali o pomoc, ďakovali im a zároveň sa ich báli, snažiac sa ich vplyv odohnať.

Väčšina z týchto démonov patrí do kategórie duší zosnulých predkov, no spolu s nimi existuje množstvo iných démonov, ktorých nemožno zaradiť do tejto kategórie. Patria sem najmä stvorenia, ktoré zosobňujú nebeské telesá a prírodné javy, napríklad hromy a blesky, vietor, dážď a oheň.

Hlavnou a najpočetnejšou skupinou pôvodom slovanských démonov sú nepochybne duše predkov, ktoré sa postupom času premiestňovali z bezprostredného okolia človeka na iné miesta im určené a obdarené určitými funkciami.

Vieme, že Slovania verili v posmrtný život duše nielen analogicky s inými národmi, ale aj priamo z množstva svedectiev zo starovekých zdrojov a mnohých pozostatkov spojených s dávnymi vierami, ktoré prežili dodnes. V prospech toho hovorí celý zložitý pohrebný obrad. Ide o obetovanie žien, mládencov, koní a psov, zvyk ukladania jedla do hrobu, pohrebné hostiny, ako aj množstvo prastarých povier, ktoré sa dodnes zachovali o odchode duše z domova a jej návrat späť (vampirizmus), o účasti duše na hostinách a pitkách na počesť zosnulých predkov, príprave kúpeľa pre predkov atď.

O viere v posmrtný život svedčia aj staroslovanské predstavy o Navi a raji. Nav znamená zosnulého a miesto mŕtvych, ako aj raj, ktorého myšlienka ako miesto pobytu duší mŕtvych s najväčšou pravdepodobnosťou existovala už v pohanskom období.

Z tejto viery v posmrtný život vznikla u Slovanov viera v posmrtný život predkov as nimi spojená úcta.

Masudi o Slovanoch hovorí, že svojich mŕtvych pália a uctievajú ich a na Rusi sa v 11. – 12. storočí osvedčili predstavy o duchoch predkov žijúcich v obydliach (khoromozhitel), kde pre nich bol pripravený aj kúpeľný dom. zapálili oheň, aby sa mohli zohriať.

V Rusi sú dosvedčení aj perepluti, begini, ghulovia a ghulovia, brownies, čerti atď.. To všetko je doplnené veľkým množstvom neskorších údajov zo slovanského folklóru od 14. storočia do 20. storočia o mnohých drobných domácich, resp. obyčajných duchovných démonov, ktorých mená sú početné a ktorých existencia už od pradávna nie je vždy dosvedčená, ale ktorú môžeme stále pokojne priznať, keďže sú vždy len výrazom predkresťanského, pohanského kultu duší zosnulých predkov.

Medzi týmito malými duchovnými démonmi, ktorí žili buď v dome pri kozube alebo pod prahom, alebo v lese, vo vode alebo v obilí, v dávnych dobách nepochybne existoval starý otec a žena a okrem nich diva. , gazdiná, sušiak, škriatok, mor, ghúl, ghúl, zločinec, drak, poludňajší, škriatkovia, ako aj domáci had, ktorého v Rusku a Poľsku nazývali úbohým.

Najčastejšie sa už od 11. storočia objavujú bereginy so skrútenou postavou a potom morské panny a vidly. Spolu s vidlami je v prírode množstvo podobných tvorov: všetky druhy „divokých mužov“ a „divokých žien“, ktoré žijú v lesoch, pri cestách, v obilí, vo vode, vo vetre, v plameni a objavujú sa v určitých obdobiach deň (napríklad na poludnie alebo večer) a podľa toho nesú rôzne názvy.

Ťažko povedať, do akej miery sú všetky priamymi personifikáciami duší zosnulých predkov alebo personifikáciami prírodných síl. Stvorenia, ktoré u starých Slovanov zosobňovali atmosférické javy: slnko, mesiac, hviezdy, ako aj vietor, blesky a hromy, možno považovať skôr za priamu zosobnenie síl, ktoré obsahovali a ovplyvňovali človeka.

Nikolaj Pymonenko. Ford. Fragment

Úcta zvierat bola tiež rozšírená, ale o tom je veľmi málo správ. Vieme len, že veľa povier sa spájalo s kohútom a sliepkou (a tieto povery si do značnej miery zachovali svoje magické funkcie dodnes) a že pobaltskí Slovania zasvätili kone hlavným bohom Svjatovitovi v Arkone a Svarozhichovi v Retre, ktorí sprevádzali orákulum. .

O uctievaní býka ako symbolu plodivej sily možno len hádať.

Neexistujú žiadne spoľahlivé informácie o totemizme medzi Slovanmi, to znamená o tom, že Slovania uctievali určité zvieratá ako totem. Zaujímavosťou však je, že viaceré staroslovanské kmene mali mená odvodené od názvov zvierat a že v mnohých lokalitách bol predok klanu uctievaný v podobe hada, ktorý žil pod prahom obydlia alebo pod kozubom. .

Alkonost

Alkonost je v ruskom umení a legendách rajský vták s hlavou panny. Často spomínaný a zobrazovaný spolu s ďalším rajským vtákom Sirinom.

Obraz Alkonosta siaha až do gréckeho mýtu o dievčati Alcyone, ktoré bohovia premenili na rybára. Jeho názov a obrázok, ktorý sa prvýkrát objavil v preložených pamiatkach, sú výsledkom nedorozumenia: pravdepodobne pri prepisovaní „Šesť dní“ Jána Bulharského, kde hovoríme o rybárovi - alkyone, slovách slovanského textu „ alkyon je morský vták“ premenený na „alkonost“.

Ivan Bilibin. Alkonost

Najstarší obraz Alkonosta sa nachádza v knižnej miniatúre z 12. storočia. Legendy hovoria, že Alkonost kladie vajíčka do hlbín mora uprostred zimy. V tomto prípade vajcia ležia v hĺbke 7 dní a potom vyplávajú na povrch. Počas tejto doby je more pokojné. Alkonost potom vajíčka vezme a vyliahne ich na brehu. Na Alkonostovej hlave býva vyobrazená koruna.

V ruských populárnych výtlačkoch je Alkonost zobrazená so ženskými prsiami a rukami, v jednom z ktorých drží rajský kvet alebo rozvinutý zvitok s výrokom o odmene v raji za spravodlivý život na zemi.

Alkonost

Alkonostov spev je taký krásny, že tí, ktorí ho počujú, zabudnú na všetko na svete. Pod jednou z obľúbených výtlačkov s jej obrázkom je nápis: „Alkonost býva blízko raja, niekedy na rieke Eufrat. Keď sa vzdá svojho hlasu v speve, potom sa ani necíti. A kto bude vtedy blízko, zabudne na všetko na svete: vtedy ho opustí myseľ a duša telo."

Legenda o vtákovi Alkonostovi pripomína legendu o vtákovi Sirinovi.

Biotop Alkonost sa niekedy nazýva rieka Eufrat, niekedy ostrov Buyan, niekedy jednoducho slovanský raj - Iriy.

Anchutka je zlý duch vo východoslovanskej mytológii, jedno z najstarších mien pre démona, ruskú verziu škriatka. Podľa Vysvetľujúceho slovníka živého veľkého ruského jazyka V. I. Dahla sú anchutki malí diabli.

Anchutka sa javí ako bez nôh alebo bez prstov, čo zvyčajne charakterizuje zlých duchov. Hovorí sa, že muž bez päty je anchutka, pretože „jedného dňa ho prenasledoval vlk a odhryzol mu pätu“.

Anchutky prichádzajú v kúpeľných a poľných domoch. Podľa legendy, rovnako ako všetci zlí duchovia, okamžite reagujú na zmienku o svojom mene. Preto sa verí, že je lepšie o nich mlčať, „inak tam bude tento beznohý a bez prstov“.

Nikolaj Nevrev. Spinner

Anchutky z kúpeľa sú podľa legendy „huňaté, plešaté, strašia ľudí svojimi stonami, zatemňujú im myseľ a sú dobré v zmene vzhľadu“. Poľné sú „veľmi malé klíčky a pokojnejšie“. Predpokladá sa, že žijú v každej rastline a sú pomenované podľa ich biotopu: zemiaky, konope, ľan, kostrava, pšenica, rohovina atď.

Tiež sa verí, že voda má aj svoju anchutku – pomocníka vodníka či močiara. Legenda mu dáva nezvyčajnú zúrivosť, navyše sa zdá byť aj odporný.

Podľa legendy, ak plavca zrazu dostane kŕč, mal by vedieť, že je to vodná anchutka, ktorá ho chytila ​​za nohu a chce ho stiahnuť ku dnu. Preto sa od pradávna „každému plavcovi odporúča, aby mal so sebou špendlík: veď zlí duchovia sa na smrť boja železa“.

A. M. Remizov napísal: „Každý kúpeľný dom má svoj vlastný baennik. Ak sa nedohodnete, kričí ako páv. Baennik má deti - kúpeľný dom anchutki: sú malé, čierne, strapaté, s ježkovými nohami a holou hlavou, ako malý tatársky chlapec, a berú si kikimory a sú to rovnaké žarty ako vaše kikimory. Duša, nebojácne dievča, išla v noci do kúpeľov. "Ja," hovorí, "ušijem košeľu cez noc v kúpeľoch a vrátim sa." Do kúpeľa dala hrniec na uhlie, inak by nevidela, ako šiť. Rýchlo si zmetie košeľu, vidí zo svetiel. Blížila sa polnoc a Anchutky zhasli. Vyzerá. A sú malé, čierne, blízko hrnca na uhlie - oh! - nafúknuť. A bežia a bežia. A Duša šije pre seba a ničoho sa nebojí. Budete sa báť! Bežali a bežali, obkľúčili ju a búchali klince do jej lemu. Gvozdik zabúcha: "Dobre." Ty neodídeš!‘ Ďalší sa pribije: ,Tak. Ty neodídeš!“ – „Naša,“ šepkajú jej, „Duša naša, ty neodídeš!“ A Duša vidí, že naozaj nemôže odísť, teraz nemôže vstať, celá lem je pribitý k podlahe, ale pohotové dievča si zo seba začalo vyzliekať malú košeľu ísť dole s letnými šatami. A keď to všetko dala dole, vyšla z kúpeľného domu s vyšívanou košeľou a potom na prahu spadla do snehu. Netreba dodávať, že radi hrajú žarty a vždy sa radi hrajú s dievčaťom. Dali Dušu v manželstve. Na rozlúčku so slobodou vykúrili kúpeľný dom a dievčatá a nevesta sa išli umyť a Anchutki - majú svoje vlastné starosti, sú tam a dobre, nasrať dievčatá. Dievčatá prišli z kúpeľného domu nahé do záhrady, vyliali sa na cestu a poďme sa diviť: kto tancuje a spieva na plné hrdlo, kto sa vozí na koňoch, kričí a chichotá sa ako malé morské panny. Sotva sa pokorili. Musel som to zapiť čerstvým mliekom a medom. Mysleli si, že sliepky zjedli príliš veľa, hľadali ich a nikde ich nemohli nájsť. A boli to oni, títo jagaví anchutki, ktorí pošteklili dievčatá fúzy!“

Auka je lesný duch, príbuzný škriatkovi. Rovnako ako goblin miluje žarty a vtipy a vodí ľudí lesom. Ak v lese zakričíš, vráti sa to zo všetkých strán. Z problémov sa však môžete dostať vyslovením obľúbeného príslovia všetkých diablov: „Chodil som, našiel som, stratil som“.

Ale raz za rok sa všetky metódy boja s lesnými duchmi ukážu ako zbytočné - 4. októbra, keď sa goblin rozzúri.

„Auku, čaj, vieš? Auka býva v kolibe a kolibu má pokrytú zlatým machom a vodu má z jarného ľadu po celý rok, metlu má ako medvediu labu, z komína svižne vychádza dym a v chladnom počasí Auka hreje. .. Auka je vynaliezavý: pozná veľa záludných problémov, vtipkár, urobí opicu, prevráti sa ako koleso a chce strašiť, je to trochu strašidelné. Áno, je to Auka, aby vystrašil."

Baba je predok. Spočiatku kladné božstvo slovanského panteónu, strážca (v prípade potreby vojnový) klanu a tradícií. V období kresťanstva dostali všetci pohanskí bohovia, vrátane tých, ktorí chránili ľudí (bereginov), zlé, démonické črty, škaredý vzhľad a charakter. Tomu sa nevyhli ani Baba Yaga, morské panny, škriatkovia atď.

Baba Yaga je stará čarodejnica obdarená magickými silami, čarodejnica, vlkolak. Vo svojich vlastnostiach má najbližšie k čarodejnici. Najčastejšie - negatívny charakter.

Baba Yaga má niekoľko stabilných atribútov: vie čarovať, lietať v mažiari, žije v lese, v chatrči na kuracích stehnách, obohnaná plotom z ľudských kostí s lebkami.

Láka k sebe dobrých druhov a malé deti a pečie ich v peci. Prenasleduje svoje obete v mažiari, prenasleduje ich paličkou a zakrýva stopu metlou (metlou).

Existujú tri typy Baba Yaga: darca (daruje hrdinovi rozprávkového koňa alebo magický predmet), únosca detí, bojovník Baba Yaga, ktorý s kým bojuje „na smrť“, hrdina víly. rozprávka sa posúva na inú úroveň zrelosti.

Obraz Baba Yaga je spojený s legendami o prechode hrdinu do iného sveta (Kráľovstvo Ďaleko ďaleko). V týchto legendách Baba Yaga, stojaca na hranici svetov (kostená noha), slúži ako sprievodca, ktorý umožňuje hrdinovi preniknúť do sveta mŕtvych vďaka vykonávaniu určitých rituálov.

Viktor Vasnetsov. Baba Yaga

Vďaka textom rozprávok je možné rekonštruovať rituálny, posvätný význam činov hrdinu, ktorý skončí s Baba Yaga. Najmä V. Ya.Propp, ktorý študoval obraz Baba Yaga na základe množstva etnografického a mytologického materiálu, upozorňuje na veľmi dôležitý detail. Po rozpoznaní hrdinu podľa čuchu (Yaga je slepá) a ujasnení si jeho potrieb vždy vykúri kúpeľ a hrdinu vyparí, čím vykoná rituálne umytie. Potom nakŕmi prišelca, čo je tiež rituálny, pre živých neprípustný „zádušný“ pochúťok, aby náhodou nevstúpili do sveta mŕtvych. Toto jedlo „otvára ústa mŕtvych“. A hoci sa zdá, že hrdina nezomrel, bude nútený dočasne „zomrieť živým“, aby sa dostal do „tridsiateho kráľovstva“ (iného sveta). Tam, v „tridsiatom kráľovstve“ (podsvetí), kam hrdina smeruje, na neho vždy číhajú mnohé nebezpečenstvá, ktoré musí predvídať a prekonať.

Ivan Bilibin. Baba Yaga

M. Zabylin píše: „Pod týmto názvom Slovania uctievali pekelnou bohyňu, zobrazovanú ako monštrum v železnom mažiari so železnou palicou. Priniesli jej krvavú obetu v domnení, že ňou kŕmi svoje dve vnučky, ktoré jej pripisovali, a zároveň sa tešili z prelievania krvi. Ľudia pod vplyvom kresťanstva zabudli na svojich hlavných bohov, pamätali si len tých vedľajších, a najmä tie mýty, ktoré zosobňovali javy a prírodné sily alebo symboly každodenných potrieb. Baba Yaga zo zlej pekelnej bohyne sa tak zmenila na zlú starú čarodejnicu, niekedy kanibalku, ktorá vždy žije niekde v lese, sama, v chatrči na kuracích stehnách.<…>Vo všeobecnosti stopy Baba Yaga zostávajú iba v ľudových rozprávkach a jej mýtus sa spája s mýtom o čarodejniciach.“

Babai (babayka) je nočný duch.

Medzi starými Slovanmi, keď bol v noci čas spať, dieťa zo záhrady alebo z pobrežných húštin prichádzalo pod okná a strážilo. Bude počuť rozmary a detský plač - hluk, šušťanie, škrabanie, klopanie na okno.

Názov „babai“ zjavne pochádza z turkického „baba“, babai - starý muž, starý otec.

Toto slovo (možno ako spomienka na tatársko-mongolské jarmo) označuje niečo tajomné, na pohľad nie celkom jasné, nechcené a nebezpečné.

Vo viere severných oblastí Ruska je babai strašný nahnutý starý muž. Po uliciach sa túla s palicou. Stretnutie s ním je nebezpečné najmä pre deti.

Podobná postava je prítomná v staroegyptskej mytológii: Babai je démon temnoty.

Bagan je patrónom dobytka, chráni ho pred bolestivými útokmi a rozmnožuje potomstvo a v prípade jeho hnevu Bagan robí samice neplodnými alebo zabíja jahňatá a teľatá hneď pri ich narodení.

Bielorusi mu vyhradili špeciálne miesto v maštaliach a ovčiciach a usporiadali malé jasle naplnené senom: tu sa usadzuje bagan.

Dojčiacu kravu kŕmia senom z jaslí, ako keby to bol liečivý liek.

Sergej Vinogradov. jeseň

Baechnik (perebayechnik) je zlý domáci duch. Rozprávkar sa objaví po tom, čo v noci rozpráva strašidelné príbehy o všetkých druhoch zlých duchov.

Chodí bosý, aby nikto nepočul, ako stojí nad človekom s rukami vystretými nad hlavou (chce vedieť, či sa bojí alebo nie). Bude hýbať rukami, kým sa mu nebude snívať o tom, čo povedal, a človek sa nezobudí v studenom pote. Ak v tomto čase zapálite pochodeň, môžete vidieť, ako tiene utekajú; to je on, rozprávač. Na rozdiel od sušienok je lepšie nerozprávať sa s rozprávačom, inak môžete nebezpečne ochorieť.

V dome ich býva štyri alebo päť. Najstrašnejší je ten fúzatý bastard, ktorému fúzy nahrádzajú ruky.

Môžete sa chrániť pred ističom pomocou starého kúzla, ale, bohužiaľ, je už dávno zabudnuté.

Bannik je duch, ktorý žije v kúpeľoch, vo viere východných Slovanov, desí ľudí a vyžaduje obete, ktoré musí po umytí nechať v kúpeľoch. Bannik je často reprezentovaný ako malý, ale veľmi silný starec s huňatým telom.

Ivan Bilibin. Bannik

Na iných miestach bol bannik predstavovaný ako obrovský černoch, vždy bosý, so železnými rukami, dlhými vlasmi a ohnivými očami. Býva v kúpeľnom dome za sporákom alebo pod policou. Niektoré presvedčenia však zobrazujú bannik vo forme psa, mačky, bieleho zajačika a dokonca aj konskej hlavy.

Bannikovou obľúbenou zábavou je páliť ľudí vriacou vodou, hádzať kamene do kachlí a tiež klopať na stenu, čím straší tých, ktorí sa paria.

Viktor Korolkov. Baennik

Bannik je zlý duch, je veľmi nebezpečný, najmä pre tých, ktorí porušujú pravidlá správania v kúpeľoch. Upariť človeka na smrť, strhnúť kožu zo živého človeka, rozdrviť ho, uškrtiť, stiahnuť pod rozpálenú pec, strčiť do suda s vodou a zabrániť mu opustiť kúpeľ ho nestojí nič. Kolujú o tom dosť strašidelné príbehy.

„Stalo sa to v jednej dedine. Žena išla do kúpeľov sama. No potom - ešte raz - vybehne nahá. Vybehne celá od krvi. Bežala domov a otec jej povedal: čo sa stalo? Nedokáže povedať ani slovo. Kým ju uzatvárali vodou... môj otec vbehol do kúpeľov. No čakajú hodinu, dve, tri - nie. Vbehnú do kúpeľného domu - tam je jeho koža natiahnutá na ohrievač, ale on tam nie je. Toto je banner! Otec bežal so zbraňou a podarilo sa mu dvakrát vystreliť. No očividne banníka veľmi nahneval... A koža je vraj taká natiahnutá na ohrievači...“

"Takže starí ľudia nám povedali: "Chlapci, ak sa umývate v kúpeľoch, neponáhľajte sa navzájom, inak vás kúpeľ rozdrví." Toto bol prípad. Jeden muž sa umýval a druhý mu povedal: "No, čo tam robíš, čoskoro alebo nie?" - Spýtal sa trikrát. A potom sa ozval hlas z kúpeľov: "Nie, stále ho len okrádam!"

No hneď sa bál a potom otvoril dvere a chlapovi, čo sa umýval, trčali len nohy! Do tejto medzery vtiahol svoj transparent. Je tak preplnené, že mám sploštenú hlavu. No, vytiahli ho, ale nestihli mu strhnúť transparent."

Bannik dokáže nasnímať veľmi nečakané zábery – okoloidúceho človeka, starého muža, ženu, bielu kravu, strapatých ľudí. Kúpele boli všeobecne považované za nečisté stavby. Nie sú v nich žiadne ikony a nerobia kríže, ale často veštia. Ľudia nechodia do kúpeľov s krížom a opaskom, sú odstránení a ponechaní v dome (to isté robia ženy pri umývaní podláh). Všetko, čo sa používa na umývanie - umývadlá, vane, vane, žumpy, naberačky vo vani - sa považuje za nečisté. Nemôžete piť vodu v kúpeľoch alebo z umývadla a dokonca ho použiť na umývanie riadu.

Na upokojenie banníka mu nechajú kúsok ražného chleba s množstvom hrubej soli. Aby kúpeľný dom nespôsobil žiadnu škodu, vezmú čierne kura, uškrtia ho a zakopú pod prah kúpeľa.

Konštantín Makovský. Vianočné veštenie

Bannik v ženskej podobe sa nazýva Bannikha, Baynitsa, Baennaya Mother, Obderikha. Obderiha je strapatá, strašidelná stará žena. Môže sa objaviť aj nahá alebo v podobe mačky. Žije pod policou.

Ďalšou verziou bannikovej ženy je Shishiga. Toto je démonické stvorenie, ktoré predstiera, že je známe, a tým, že vás naláka do kúpeľov, aby ste si dali parný kúpeľ, vás môže zapariť k smrti. Shishiga sa ukazuje tým, ktorí idú do kúpeľov so zlými úmyslami, bez modlitby.

Bannik sa zúčastňuje vianočného veštenia. O polnoci sa dievčatá priblížia k otvoreným dverám kúpeľného domu a zdvihnú si sukne. Ak sa zástavy dotkne huňatá ruka, dievča bude mať bohatého ženícha, ak bude nahý, bude chudobný a ak bude mokrý, bude z neho opilec.

Všetci zlí duchovia sa veľmi bojí železa a bannik nie je výnimkou.

Biele manželky a panny

Biele manželky a panny sú nádherné nymfy vôd (t. j. dažďové pramene), ktoré sa v lete objavujú v ľahkých, snehobielych zakalených látkach, osvetlených jasnými lúčmi slnka, v zimných mesiacoch sa obliekajú do čiernych, smútočných závojov a sú vystavené zlému kúzlu. Sú odsúdení na pobyt v začarovaných (zajatých zlými duchmi) alebo podzemných hradoch, v hlbinách hôr a v hlbokých prameňoch, ochraňujú tam ukryté poklady - nespočetné bohatstvo zlata a drahých kameňov a netrpezlivo čakajú na svojho vysloboditeľa. Na osloboditeľa je kladená ťažká skúška: musí držať pannu za ruku a prísne mlčať, nebáť sa diabolských vízií, svojím bozkom ničí vplyv čarodejníctva. V určité dni v roku sa tieto manželky a panny zjavujú neďaleko od svojich domovov očiam smrteľníkov, najmä nevinných detí a chudobných pastierov; zvyčajne sa objavujú na jar, keď kvitnú májové kvety, v čase, keď sa s prichádzajúcim alebo už nastávajúcim prebúdzaním prírody zo zimy je spojený spánok.

Bereginya

Beregini sú strážcovia riek, nádrží, duchov súvisiacich s vodou.

Pôvodné meno Veľkej bohyne sa stráca v hlbinách tisícročí. Existuje veľa dôkazov, že v staroveku sa Veľká bohyňa nazývala Bereginya a slovo „Bereginya“ znamenalo „zem“. Bohyňa Zeme, ktorú vo vyšívaní často nahrádza obraz brezy, sa teda nazývala Bereginya, teda Zem. Medzi východnými Slovanmi sa nazývala aj Zhitnaya Baba, Rozhanitsa, Earth, Lada, Slava.

Známa Kyjevská fibula (kovové zapínanie na šaty) zobrazuje Veľkú bohyňu v širokej sukni s rukami siahajúcimi do hláv koní. Pred nami sú bohyňa aj predstavitelia slnečného svietidla (jeho symboly sú kone a slnečné disky). Vedľa ženskej figúrky je muž, ktorého ruky siahajú aj do hláv žien. Pri jeho nohách boli dva kone. Mužská postava zosobňovala slnečné božstvo, ktoré oplodňuje zem.

Viktor Korolkov. Bereginya

Beregini sú považovaní za dobrých duchov. Pomáhajú ľuďom bezpečne sa dostať na pobrežie, chránia ich pred žartami Vodyanoy, diablov a kikimorov.

Beregini sa objavujú na Rusalnajskom týždni, sedia na brehu a česajú si zelené vrkoče, pletú vence, hádžu sa v žite, organizujú okrúhle tance a lákajú na seba mladých chlapcov. Na konci Rusalského týždňa bereginovia opúšťajú zem. V deň Ivana Kupalu sa rozlúčili.

Z chronologického hľadiska sa uctievanie pobrežných stráží, ako aj vlkodlakov a upírov, datuje do najstaršieho obdobia, keď sa príroda v ľudskej mysli rozlišovala nie podľa pojmov ako háje, pramene, slnko, mesiac. , oheň a blesk, ale len podľa princípu vzťahu k človeku: zlí upíri, ktorých treba odohnať a uchlácholiť obeťami, a dobrí begini, ktorí potrebujú „uložiť potreby“, a to nielen ako vďačnosť, ale aj aby aktívne prejavovali svoju dobrú vôľu voči človeku.

Démoni v slovanskej mytológii sú zlí duchovia nepriateľskí voči ľuďom. Podľa pohanských presvedčení démoni spôsobili ľuďom menšie škody, mohli spôsobiť zlé počasie a spôsobiť problémy, ktoré zviedli ľudí na scestie. Pohanskí Slovania verili, že zem zostáva počas celej zimy pod vládou démonov, a teda v slovanskej dualistickej mytológii boli démoni zosobnením temnoty a chladu.

V kresťanstve sa slovo „démon“ stalo synonymom slova „démon“. Kresťanskí kronikári niekedy používajú rovnaké slovo na označenie pohanských božstiev.

Bohyne sú ženské mytologické postavy západných Slovanov.

Zobrazujú sa ako staré škaredé ženy s veľkými hlavami, ovisnutými prsiami, nafúknutým bruchom, krivými nohami, čiernymi zubatými zubami (menej často v maskách bledých mladých dievčat).

Často sa im pripisuje krívanie (vlastnosť zlých duchov).

Môžu sa objaviť aj vo forme zvierat - žaby, psy, mačky, byť neviditeľné, javiť sa ako tieň. Mohli to byť rodiace ženy, ktoré zomreli predtým, ako sa na nich vykonal rituál vstupu do kostola, deti unesené bohyňami, mŕtve ženy, ženy, ktoré sa zbavili plodu alebo zabili svoje deti, ženy, ktoré spáchali samovraždu, krivoprísažníci, ktorí zomreli počas pôrodu.

Ich biotopmi sú rybníky, rieky, potoky, močiare a menej často - rokliny, nory, lesy, polia, hory. Objavujú sa v noci, večer, napoludnie, počas nepriaznivého počasia.

Ich charakteristické činnosti sú pranie bielizne, detských plienok hlasnými údermi valčekov, prenasledovanie a bitie toho, kto im prekážal, tanec, kúpanie, vábenie a topenie okoloidúcich, tancovanie, zvádzanie, spriadanie priadze, česanie vlasov, príchod. rodiacim ženám, kývajú ich, volajú ich so sebou, okúzľujú ich hlasom a pohľadom a unášajú rodiace a tehotné ženy.

Nahrádzajú deti, na ich miesto vrhajú svojich vlastných čudákov, menia unesené deti na nečistých duchov, v noci trápia ľudí, drvia ich, škrtia, sajú prsia detí a mužov a čarujú na deti. Nebezpečné sú aj pre hospodárske zvieratá: strašia a ničia dobytok na pastvinách, poháňajú kone a zapletajú im hrivu.

Vladimír Menk. Ráno v močiari

Fedor Vasiliev. Močiar v lese. jeseň

Boli-boshka

Boli-boshka je lesný duch, ktorý žije na miestach plných bobúľ. Toto je prefíkaný a prefíkaný duch.

Predstupuje pred osobu v podobe chudobného, ​​slabého starca a žiada o pomoc pri hľadaní jeho stratenej tašky. Nemôžete sa vzdať jeho požiadaviek - začnete premýšľať o strate, bude vás bolieť hlava a budete sa dlho túlať lesom.

"Ticho! Prichádza sám Boli-boshka! – Cítil som to, prichádzam: dostane sa do problémov, má problémy! Celý vychudnutý, trpaslík, bledý ako opadaný list, vtáčí pysk - Boli-boshka, - špicatý nos, šikovný a oči sa zdajú smutné, prefíkané, prefíkané."

(A. M. Remizov. „Do mora-oceánu“)

Swampman

Bolotnik (močiar, bolotnyak, bolotyanik, močiarny dedko, močiarny šašo) je vlastníkom močiara.

Verilo sa, že močiar bol tvor sediaci nehybne na dne močiara, pokrytý bahnom a riasami, slimákmi a šupinami rýb. Podľa iných legiend ide o muža s dlhými rukami a zatočeným chvostom, pokrytého vlasmi. Niekedy predstiera, že je starý muž a prechádza sa po brehu močiara.

Swampman žije v močiari so svojou ženou, močiarnou ženou. Od pása dole vyzerá ako krásne dievča, no namiesto nôh má vrané labky pokryté čiernym páperím. Močiarne dievča sedí vo veľkom lekne, aby skrylo tieto labky a horko plače. Ak ju niekto príde utešiť, bažina na ňu zaútočí a utopí ju v močiari.

Podľa legiend močiar láka ľudí do rašeliniska stonaním, smiechom alebo revom a potom ich utopí a za nohy stiahne ku dnu.

Bosorkun

Bosorkun (vitryanik) – horský duch.

Spolu so silným vetrom nalietava do plodín, ničí ich a spôsobuje sucho. Spôsobuje škody ľuďom a zvieratám - spôsobuje náhle choroby a neduhy (napríklad kravské mlieko sa zmieša s krvou alebo úplne zmizne).

Podobnú mytologickú postavu majú aj Maďari – Bosorkan, bosorka, škaredá stará žena so schopnosťou lietať a meniť sa na zvieratá (pes, mačka, koza, kôň). Môže spôsobiť sucho a poškodiť ľudí a zvieratá. Bosorkan škodí ľuďom hlavne v noci a čas ich špeciálnej činnosti je svätojánsky deň (24. júna), sviatok Lutsy (13. decembra) a sviatok svätého Juraja - 6. mája (23. apríla starého slohu), patróna hospodárskych zvierat. .

Vazila (strážca, strážca stáda) je patrónom koní, je zastúpený v ľudskej podobe, ale s konskými ušami a kopytami.

Podľa starodávnej viery Bielorusov má každý majiteľ svojho Vazila, ktorý sa stará o rozmnožovanie koní a chráni ich pred chorobami a záchvatmi. Vazila je vždy prítomný na takzvaných nočných táboroch, keď sa kone pasú vo veľkých stádach. Pri týchto prenocovaniach je prítomnosť Vazila obzvlášť potrebná na ochranu koní pred útokmi vlkov a iných dravých zvierat. V dôsledku tohto presvedčenia bieloruskí pastieri často bezstarostne trávia noci večierkami alebo spánkom, pričom sa vôbec nestarajú o zverené stádo a nechávajú kone napospas Vazilovi.

Vazilovia vedia byť zlí aj dobrí, hádajú sa medzi sebou, uzatvárajú mier a niekedy sa hádajú na život a na smrť.

Vedogoni

Vedogoni sú duše, ktoré žijú v telách ľudí a zvierat a zároveň ubytujú géniov, chránia rodinný majetok a bývanie.

Každá osoba má svoj vlastný vedogon; keď spí, vedogon opúšťa telo a chráni svoj majetok pred zlodejmi a seba pred útokmi iných vedogonov a pred magickými kúzlami.

Ak je vedogon zabitý v boji, osoba alebo zviera, ktorému patril, okamžite zomrie v spánku. Preto, ak bojovník náhodou zomrie vo sne, potom hovoria, že jeho vedogon bojoval s vedogonom svojich nepriateľov a bol nimi zabitý.

Pre Srbov sú to duše, ktoré svojím letom vytvárajú víchrice.

Medzi Čiernohorcami sú to duše zosnulých, domáci géniovia, chrániaci bývanie a majetok svojich pokrvných príbuzných pred útokmi zlodejov a mimozemských čarodejníc.

S. Ivanov. Výjav zo života východných Slovanov

Fedor Vasiliev. Obec

"Tu si šťastne zaspal a tvoj Vedogon vyšiel ako myš, túlajúca sa po svete." A nikam to nevedie, do akých hôr, do akých hviezd! Pôjde sa prejsť, všetko uvidí a vráti sa k vám. A po takomto sne ráno vstanete šťastní: rozprávač povie rozprávku, pesničkár zaspieva pieseň. Vedogon ti to všetko povedal a zaspieval ti to – rozprávku aj pieseň.“

(A. M. Remizov. „Do mora-oceánu“)

V slovanskej mytológii sú čarodejnice čarodejnice, ktoré uzavreli spojenectvo s diablom alebo inými zlými duchmi, aby získali nadprirodzené schopnosti. V rôznych slovanských krajinách mali bosorky rôzne podoby. V Rusi boli bosorky zastúpené ako staré ženy so strapatými sivými vlasmi, kostnatými rukami a obrovskými modrými nosmi.

Lietali vzduchom na pohrabáčoch, metlách, v mažiaroch a pod., chodili na temné činy z domovov komínmi a ako všetci čarodejníci sa dokázali premeniť na rôzne zvieratá, najčastejšie po štyridsiatke, prasatá, psy, mačky. Takéto bosorky by sa dali zasiahnuť hocičím, ale pohrabáče a chvaty by sa od nich odrážali ako gule, kým kohúti nezaspievali.

Môžete vidieť chvost spiacej čarodejnice; keď sa prebudí, skryje ho. Tiež si mysleli, že chlpy na tele čarodejnice nerastú ako u obyčajných ľudí: má zarastené nohy, fúzy na hornej pere, zrastené obočie a po celom hrebeni sa jej od chrbta tiahne tenký prúžok vlasov. hlavu po pás, ale nemá ochlpenie a pod pazuchami.

Úsmevnú príhodu opísali noviny Moskovskie Vedomosti: „...začiatkom roku 1899 takmer zabili ženu (menom Taťána), ktorú všetci považovali za bosorku. Taťána sa pobila s inou ženou a vyhrážala sa jej, že ju zničí. A to sa stalo neskôr kvôli hádke pouličných žien: keď muži začali kričať a obrátili sa na Tatyanu s prísnou žiadosťou, sľúbila im, že „všetkých premenia na psov“.

Jeden z mužov k nej pristúpil päsťou a povedal:

"Tu máš, čarodejnica, hovor mi päsťou, aby ťa nezasiahla."

A udrel ju zozadu do hlavy. Tatyana spadla a ako na povel na ňu ostatní muži zaútočili a začali ju biť.

Bolo rozhodnuté ženu preskúmať, nájsť jej chvost a odtrhnúť ho.

Žena sprosto kričala a bránila sa tak zúfalo, že mnohí mali poškriabanú tvár, iní dohryzli ruky.

Chvost sa však nenašiel.

Jej manžel pribehol k Tatyaninmu kriku a začal ju brániť, no muži ho začali biť tiež. Nakoniec ženu, surovo zbitú, no neprestávajúcu sa vyhrážať, zviazali, odviedli na volost a dali do chladnej cely. Vo volosti im bolo povedané, že za takéto skutky budú všetci roľníci potrestaní náčelníkom zemstva, pretože teraz sa im nehovorí, aby verili v čarodejníkov a čarodejnice.

John Waterhouse. Magický kruh

Po návrate domov oznámili muži Tatianinmu manželovi Antipovi, že sa pravdepodobne rozhodnú poslať jeho manželku na Sibír a že budú súhlasiť s uložením trestu, ak nevystaví vedrá vodky celej spoločnosti.

Počas popíjania Antip prisahal a prisahal, že nielenže nevidel, ale nikdy v živote si na Taťáne ani nevšimol žiadny chvost.

Zároveň sa však netajil tým, že manželka sa mu zakaždým, keď ju bude chcieť zbiť, vyhráža, že z neho urobí žrebca.

Na druhý deň prišla Taťána z volosta a všetci muži za ňou prišli, aby sa dohodli, že nebude čarovať vo svojej dedine, nebude nikoho kaziť a nebude brať kravám mlieko. Za včerajší výprask veľkodušne prosili o odpustenie. Zaprisahala sa, že požiadavku splní a o týždeň prišiel rozkaz od volosta, že takéto nezmysly sa už v budúcnosti nestanú a ak sa niečo také bude opakovať, tak tí, ktorí sú za to zodpovední, budú potrestaní tzv. zákona a okrem toho by to bolo oznámené náčelníkovi zemstva.

Roľníci rozkaz poslúchli a rozhodli sa s celým svetom, že bosorka zrejme začarovala úrady, a preto by k nemu v budúcnosti nemali chodiť, ale mali by to riešiť po svojom.“

Za znaky čarodejnice sa považovali rôzne deformácie: dva rady zubov, hrboľ, hrb, krívanie, zahnutý nos, kostnaté ruky. Na ruskom severe verili, že najmocnejšie „zanietené“ čarodejnice pestujú mach. Čarodejnica sa prezrádza nezvyčajným pohľadom – nedokáže sa človeku pozrieť priamo do očí, preto jej oči lietajú okolo seba a v zreničkách je obraz človeka prevrátený.

Čarodejnica často spôsobuje škody tým, že kazí hospodárske zvieratá a odoberá mlieko od kráv iných ľudí. Robí to rôznymi spôsobmi: „Pastier pásol kone a jeho krstný otec prišiel na pole a ťahal handru po tráve. A pastier to vidí a pomyslí si: "Prečo ťaháš handru?" Zajtra to tiež skúsim." Vzal handru, ťahal ju po tráve a povedal: Čo je pre krstného otca, také pre mňa, čo pre kmotra, také pre mňa. Povedal trikrát, potiahol handru na trávu a odišiel domov. Príde domov, vidí mlieko tečúce zo stropu a už tečie všade naokolo. Nevie, čo má robiť. Bežal ku krstnému otcovi: "Choď niečo robiť, vieš!" - "Čo je?" - "A čo si urobil ty, urobil som aj ja - vytiahol som handru, teraz sa mlieko sype zo stropu." Bežala, držala handru a mlieko prestalo tiecť. Hovorí mu: "Pozri, nikomu to nehovor."

Slovania. Ilustrácia z „Dejiny kostýmu“

„Traja ľudia pásli kone v Kupale a potom videli bežať prasa. Jeden sa postavil a rozbehol sa za ňou. A prasa sa zmenilo na ženu - utekala zbierať rosu. Potom v nej tento muž spoznal svojho krstného otca a povedal: Čo je dobré pre krstného otca, je dobré aj pre mňa. A na muža sa vylialo mlieko. Bola to čarodejnica, ukradla mlieko."

„Ľudia hovorili: susedia boli takí. Jeden sa kúpe v mlieku a druhý nemá nič. "No, čo máme robiť," hovoria manžel a syn, "pôjdeme do stodoly prespať." Išli teda do maštale chytiť bosorku. Zamknuté zvnútra. Tu prichádza, tá čarodejnica, a poďme otvoriť dvere. A vzali so sebou sekeru. A keď začala otvárať dvere, už to nebola jej ruka, ale labka ako pes. Takže túto labku zasiahli sekerou a odrezali ju. A ráno k nim vždy prišiel sused a potom - čo sa stalo? - nie je tam. Prišli k susedom a pýtali sa a povedali im: "Leží chorá." Pozreli sa na ňu a jej ruka bola odrezaná. Ukázalo sa, že sa v noci zmenila na psa.“

Čarodejnica sa môže zmeniť na akékoľvek stvorenie a akýkoľvek predmet, ale najochotnejšie sa zmení na mačku, psa, prasa, zajaca, veľkú ropuchu a medzi vtákmi - vranu, sovu alebo straku. Verilo sa, že bosorka sa rada mení na koleso, klbko nití, kopu sena, palicu alebo košík.

Podľa ruskej legendy, keď za Ivana Hrozného upaľovali ženy podozrivé z čarodejníctva, dve z nich vleteli do komína ako straky a sám cár sa ich pokúsil prekliať. Podľa historika Tatiščeva bola v roku 1714 odsúdená na smrť jedna žena za čarodejníctvo a za premenu na straku.

V rozprávkach žili vedľa čarodejníc netopiere a čierna mačka, určite nechýbali metly a čarovné bylinky. Čarodejnica mohla mať podobu mladého atraktívneho dievčaťa.

Aby sa mohli dorozumieť so zlými duchmi, čarodejnice sa v sobotu schádzali na metle, koze alebo prasati, na ktoré dokázali premeniť človeka. Čarodejnice boli považované za nebezpečné najmä počas kalendárnych sviatkov, kedy ich zásah mohol poškodiť úrodu a blaho celej spoločnosti. Starí Slovania verili, že počas týchto sviatkov bolo možné vidieť čarodejnice, ako sa preháňajú búrkou spolu so všetkými druhmi zlých duchov.

Na Ukrajine sa hovorí, že čarodejnice, diabli a iní zlí duchovia sa hrnú do Kyjeva, na Lysú horu. Na iných miestach - že sabaty sa vyskytujú na križovatkách, hraniciach polí, na starých stromoch (najmä duby, brezy a hrušky). V Polesí hovoria toto: „Kde býval môj sused na farme, uprostred poľa bola veľká, stará, divá hruška. A viete, na túto hrušku prileteli čarodejnice z Ruska. Lietali k nemu buď ako čerti, alebo ako vtáky a tancovali na ňom.“

Aby sa bosorky dostali na sabat, natierajú sa špeciálnou masťou z rôznych čarodejníckych bylín, ktorej zloženie poznajú len oni. Hovorí sa však, že táto masť sa varí z krvi bábätiek, psích kostí a mačacieho mozgu. Čarodejnica s natretou masťou pod pazuchou si sadne na metlu, poker, chlebovú lopatu alebo brezovú palicu a vyletí von potrubím. Aby čarodejnica počas letu nenarazila do stromu, hory alebo inej prekážky, musí povedať: „Odchádzam, odchádzam, do ničoho nenarazím. O tom je dodnes známych veľa rozprávok.

„Jeden hrnčiar cestoval a požiadal, aby strávil noc v jednom dome. Posadili ho na lavičku. Hosteska si myslela, že spí, ale on sa pozeral: prišlo veľa peňazí, svietila lampa, zavrel oči a pozeral. Dvere sa neotvárajú a je ich čoraz menej. Keď už žiadne nezostali, pozrel sa do piecky, vtiahli ho do komína a skončil pri dechtovej továrni (kde sa predtým vyrábal decht) na vŕbe, kde sa lietali bosorky, prilietali na brezu. palice.“

Príbehy veľmi často rozprávajú o vojakovi, ktorý sa zastavil na noc v dome, ktorého majiteľom sa stala čarodejnica. „Jeden vojak stál v byte vdovy, ktorá bola čarodejnica. Raz v noci, keď ležal v posteli a predstieral, že spí, do chatrče jeho pani začali prichádzať ženy.

Boli to učené čarodejnice a jeho milenka bola rodená čarodejnica.

Pripravili si nejakú masť a dali na sporák. Jedna za druhou prichádzali ženy, namazali sa pod pazuchami a hneď vyleteli do komína.

Keď všetky ženy odleteli, vojak sa bez rozmýšľania namazal masťou a cítil, ako ho nesú do komína a unášajú vzduchom. Ale keďže kúzlo nevyslovil celkom správne, počas letu narazil do suchého stromu, tŕnistého kríka alebo skaly a celý zbitý odletel na Lysú horu.

Gazdiná sa obzrela, videla ho medzi čertmi a čarodejníkmi a zakričala:

"Prečo si sem prišiel?" Kto sa ťa pýtal?"

Potom mu priviedla koňa a povedala mu, aby sa vrátil, ale varovala ho, že tomuto koňovi nemôže povedať „fúha“ alebo „ale“. Vojak okamžite nasadol na koňa a otočil sa domov, ale letiac nad lesom si pomyslel: „Čo by som to bol za blázna, keby som koňovi nepoviem „fúúú“ alebo „ale“ a zakričal na koňa : „ale!“ V tej chvíli zletel do húštiny lesa a kôň sa okamžite zmenil na brezovú palicu. Až na štvrtý deň prišiel vojak do jeho bytu.“

V ukrajinských a bieloruských súdnych dokumentoch zo 17. – 18. storočia sa zachovalo mnoho obvinení žien z lietania na sabat a komunikácie so zlými duchmi.

„Obžalovaná povedala, že keď jej sused uvaril kašu a dal jej niečo zjesť, ona a ostatní, premenení na straku, odleteli do susednej dediny a zaplávali si tu v rybníku. Bolo tu asi tridsať ďalších neznámych žien, mali svojho šéfa – „huňatého Nemca“. Potom všetky bosorky odišli do skrine domu, ktorý patril bosorke a mali medzi sebou radu. Keď kohút zaspieval, ocitli sa späť vo svojej dedine. Istá Marianna Kosťuková vypovedala, že lietala so ženami, medzi ktorými bola jedna hlavná, ktorá ich natierala pod pazuchami akousi masťou. Všetci odleteli na horu Šatrija pred dňom Ivana Kupalu. Tam videli veľa ľudí. V Šatriji sme videli čerta v podobe pána v nemeckom oblečení, v klobúku a s palicou. Rohatý čert hral na husliach, rohy mal aj sám „majster“ a jeho deti. „Pan“ s nimi striedavo tancoval. Bavili sme sa, kým prvý kohút nezaspieval, a potom letel späť. Leteli sme vysoko nad lesmi.“

Firs Zhuravlev. Spinner

Verilo sa, že bosorka bola za svoje hriechy a spojenie so zlými duchmi potrestaná ťažkou smrťou. Verili, že nemôže zomrieť, kým v dome nerozoberú strop alebo nevylomia jednu dosku zo strechy. Po smrti telo čarodejnice opuchne natoľko, že sa nezmestí do rakvy a z úst či oblečenia jej tečie mlieko. Čarodejnica musí byť pochovaná tvárou nadol. Rakva s jej telom sa nemôže prenášať po ceste, ale mala by sa preniesť okolo cintorína - cez dvory a zeleninové záhrady. Čarodejnica má často v rakve ropuchu alebo myš, ktoré nemožno vyhnať, pretože stelesňujú zlého ducha, ktorý si prišiel pre dušu čarodejnice. Počas pohrebného sprievodu za jej truhlou behajú psy a potom sa snažia vykopať hrob. Čarodejnice nepoznajú mier v druhom svete a vychádzajú zo svojich hrobov, aby ublížili ľuďom a premenili sa na mŕtvych „rukojemníkov“.

Z Domostroy sa dozvedáme, že ženy-bosorky chodili z domu do domu, liečili rôzne neduhy, veštili, nosili správy – a boli prijímané celkom ochotne. „Stoglav“ hovorí, že účastníci konania, hneď ako prišli na ihrisko (t. j. pred súdnym súbojom), zavolali mágov na pomoc – „a vtedy im mágovia a čarodejníci z démonických učení vytvoria pomoc, porazia kúzelníci a pozri sa na planéty a oni sa pozerajú celé dni a hodiny... a spoliehajúc sa na tie kúzla, ohovárač a ohovárač sa nezmieria, pobozkajú kríž, nalejú na zadky a ohovárajú ich , zomrú." V dôsledku toho moderný „Stoglavský“ dekrét vyžaduje, v strachu z hanby a duchovného zákazu, aby sme nechodili k čarodejníkom a astrológom.

Sedliacke dievčatá zverili svoje tajomstvá dedinským bosorkám a tie im ponúkli svoje služby.

Jedno dievča, ktoré slúžilo bohatému obchodníkovi, sa sťažovalo: „Sľúbil, že si ma vezme, ale oklamal ma. „Len mi prines kúsok z jeho košele. Dám to strážcovi kostola, aby mohol okolo tohto vlákna uviazať povraz, potom obchodník nebude vedieť, kam má ísť zo svojej melanchólie,“ to bol recept čarodejnice. Ďalšie dievča sa chcelo vydať za sedliaka, ktorý ju nemal rád. "Daj mi z jeho nôh pančuchy." Umyjem ich, v noci poviem vodu a dám ti tri zrnká. Daj sa mu napiť tej vody, pri šoférovaní mu hoď zrno pod nohy a všetko sa splní."

Dedinských veštcov bolo jednoducho nevyčerpateľné množstvo pri vymýšľaní rôznych receptov, najmä v milostných záležitostiach. Tu je tajomný talizman, ktorý sa získava z čiernej mačky alebo zo žiab. Od prvého, vareného do posledného stupňa, sa získa „neviditeľná kosť“. Kosť je ekvivalentná vychádzkovým čižmám, lietajúcemu kobercu, chlebovej taške a neviditeľnému klobúku. Zo žaby sa vyberú dve „kosti pre šťastie“, ktoré s rovnakým úspechom slúžia na kúzla lásky aj klopy, t. j. na vyvolanie lásky alebo znechutenia.

V Moskve podľa bádateľov žili v 17. storočí na rôznych stranách ženy-bosorky alebo bosorky, ku ktorým prichádzali aj bojarské manželky prosiť o pomoc proti žiarlivosti svojich manželov a poradiť sa o ich milostných vzťahoch a o spôsoboch, ako mierniť hnev iných alebo trápiť svojich nepriateľov. V roku 1635 zhodila jedna „zlatá“ remeselníčka v paláci šatku, v ktorej bol zabalený koreň. Po tomto incidente bolo nariadené pátranie. Remeselníčka na otázku, odkiaľ má koreň a prečo s ním išla k panovníkovi, odpovedala, že koreň sa netrhá, ale nosí ho so sebou pre „bolesť srdca, že je chorá na srdce,“ posťažovala sa jednej žene, že jej manžel sa rútil pred ňou, a dala jej koreň, aby sa otočila, a povedala jej, aby ho položila na zrkadlo a pozrela sa naň v skle: potom by bol k nej jej manžel láskavý, ale ona nie chceli rozmaznať kohokoľvek na kráľovskom dvore a nepoznali žiadnych iných pomocníkov. Obžalovaný a manželka, o ktorej hovorila, boli vyhnaní do vzdialených miest.

Ďalší podobný prípad sa stal v roku 1639. Remeselníčka Daria Lomanová posypala kráľovninu stopu práškom a povedala: keby som sa tak mohla dotknúť srdca kráľa a kráľovnej a ostatní sú pre mňa lacní. Bola vypočúvaná a s plačom sa priznala: išla k žene, ktorá bola veštkyňa, ktorá obracia ľudí a berie srdcia manželov voči ich manželkám a berie žiarlivosť, táto žena jej povedala o soli a mydle a objednala aby dala svojmu manželovi soľ do jedla a umyla sa mydlom a povedala, že potom bude jej manžel mlčať, nech by urobila čokoľvek, aj keby sa milovala s inými.

A tá istá bosorka dala inej remeselníčke soľ, ktorú hovorila, aby jej manžel bol láskavý k deťom. Daria Lomanová priniesla žene-čarodejnici roztrhnutý golier z košele, spálila golier na krbe kachlí a spýtala sa: „Je Avdotya skutočné meno?“ milosrdná k Darii a jej petíciám.

Stvorenia El Cuero Podľa legendy obývajú vody Čile a Argentíny stvorenia nazývané El Cuero, čo v španielčine znamená „koža“. El Cuero je niečo podobné ako koža obrovského býka, po okrajoch ktorej sú výbežky pripomínajúce pazúry

Z knihy História, mýty a bohovia starých Slovanov autora Pigulevskaja Irina Stanislavovna

Čarovné stvorenia Okrem duchov žili okolo človeka aj čarovné stvorenia, ktoré mohli stretnúť s veľkým úspechom či neúspechom.Alkonost je rajský vták, napoly žena, napoly vták s veľkým pestrofarebným perím a hlavou dievča. Na hlave má korunu. Okrem

od Baigenta Michaela

Záhadné vodné tvory S takýmito pôsobivými dôkazmi, hodnovernými výpoveďami očitých svedkov a navyše fotografiami nie je ťažké predpokladať, že v severozápadných oblastiach Tichého oceánu žije jeden alebo viacero druhov veľmi zvláštneho živočícha. Títo

Z knihy Zakázaná archeológia od Baigenta Michaela

Staroveký človek a vyhynuté stvorenia Pred mnohými tisíckami rokov sa starovekí ľudia pokúšali zachytiť vizuálny obraz svojho sveta. Maľovali a vyrezávali obrazy ľudí, zvierat, ktoré lovili alebo skrotili, a neskôr aj niektorých významných udalostí.

Z knihy Zakázaná archeológia od Baigenta Michaela

Stvorenia Nového sveta Správy o pterodaktyloch sa neobmedzujú len na „ostrovy“ močiarov v džungli Afriky, izolované od okolitého sveta. Nachádzajú sa v iných oblastiach, v oblasti, ktorá sa zdá byť jednou z najviac skúmaných oblastí sveta, a to

Z knihy Grécka civilizácia. T.3. Od Euripida po Alexandriu. od Bonnarda Andreho

KAPITOLA VIII ARISTOTELES A ŽIVÉ BYTOSTI Platón a Aristoteles sú veľké, vynikajúce osobnosti nielen v dejinách filozofie, ale aj v dejinách ľudstva. Obaja sú géniovia. Pojem „génius“ je často podceňovaný. Čo to vlastne v tomto prípade znamená? To znamená

Z knihy Veľký plán pre apokalypsu. Zem na prahu konca sveta autora Zuev Jaroslav Viktorovič

9.4. Kult Najvyššej bytosti Hovoril som ako zástupca ľudu. Ateizmus je aristokratický, myšlienka „najvyššej bytosti“, ktorá chráni utláčanú nevinnosť a trestá víťazný zločin, je populárna myšlienka. (Vrúcny potlesk.) Všetci nešťastní ľudia mi tlieskajú,

Z knihy Zabudnuté Bielorusko autora Deružinskij Vadim Vladimirovič

Mýtické

Z knihy Hľadanie strateného sveta (Atlantis) autora Andreeva Jekaterina Vladimirovna

Mýtickí mudrci-osvietenci Bol to vysoký, mladý, blonďavý muž s vojenským postavením. Sebavedome sa rozhliadol po publiku, pomaly pred seba rozložil listy s poznámkami, otočil sa k historikovi, ktorý práve hovoril, a povedal s veľkým

Z knihy Nová „história CPSU“ autora Fedenko Panas Vasilievič

14. Výklad podstaty Ústavy RSFSR Dejiny KSSZ vymedzujú podstatu Ústavy Ruskej sovietskej federatívnej socialistickej republiky, prijatej na V. zjazde sovietov v júli 1918. V „Krátkom kurze“ sa spomína iba v dvoch riadkoch (na strane 213). Autori

Z knihy Montezuma od Grolish Michelle

Stvorenia vynárajúce sa z nebeskej vody Montezumova politika voči Texcocu a údoliu Puebla len posilnila všeobecný odpor spôsobený jeho túžbou po centralizácii a posilnení imperiálnej moci. Čoraz častejšie sa hovorilo o premrštených nárokoch a pýche cisára a

Z knihy Myseľ a civilizácia [Flicker in the Dark] autora Burovský Andrej Michajlovič

Ak existovali inteligentné bytosti, kam zmizli?! Možno veľmi dobre nezmizlo. Po celej Amerike, najmä v jej tropickej časti, koluje veľa povestí o záhadných „chlpatých Indiánoch“. Veľa sa o nich hovorí – Indiáni zo severu Južnej Ameriky dobre vedia, že žijú hlboko v lesoch

Z knihy Syr a červy. Obraz sveta jedného mlynára, ktorý žil v 16. storočí autor Ginzburg Carlo

27. Mýtické a skutočné červy Menocchio v takom jazyku, bohatom, posiatom metaforami zo života jemu známeho, pokojne a sebavedome vysvetľoval svoje kozmogonické predstavy ohromeným a zainteresovaným (inak prečo by taký podrobný

Z knihy Porovnávacia teológia. Kniha 6 autora Kolektív autorov

Dojemné splynutie podstaty chrámových náboženstiev. Dokonca aj herec, ktorý hrá hlavnú postavu, Pjotr ​​Mamonov, je bývalou popovou „figúrou“. Nasledujúci citát je z rozhovoru s filmovým režisérom P. Lunginom pre fejetonistu webu „Country. Ru“ od M. Sveshnikovej (začína publicistka; tučné

Z knihy Encyklopédia slovanskej kultúry, písma a mytológie autora Kononenko Alexej Anatolievič

A) Bájne zvieratá a vtáky Alkonost. Asp. Biely kôň. baziliška. Vreteno. víza. Gamayun. Hydra. Gorgonia. Griffin. Grumant pes. Drak. Endrop. Zinského šteniatko. Had. Zviera Indrik. Kagan. Kitovras. Veľrybí ryba. Krak. Lama. meluzína. Mravolev. Nagii. Sova obyčajná. Onokrotal.

„Slovanské príšery“ - musíte súhlasiť, znie to trochu divoko. Morské panny, škriatkovia, vodné bytosti - to všetko je nám známe z detstva a núti nás pamätať si rozprávky. Preto je fauna „slovanskej fantázie“ stále nezaslúžene považovaná za niečo naivné, frivolné a dokonca mierne hlúpe. V dnešnej dobe, keď sa povie magické príšery, častejšie si spomenieme na zombie alebo drakov, hoci v našej mytológii existujú také prastaré stvorenia, v porovnaní s ktorými môžu Lovecraftove príšery pôsobiť ako malicherné špinavosti.

Do našich čias sa nezachoval takmer žiadny pôvodný zdroj opisujúci fiktívne bytosti zo slovanskej mytológie. Niečo bolo zahalené v temnote dejín, niečo bolo zničené pri krste Rusa. Čo máme okrem nejasných, protirečivých a často odlišných legiend rôznych slovanských národov?
Pochybná „Kniha Veles“ - raz.
Tých niekoľko zmienok v prácach dánskeho historika Saxo Grammaticusa (1150-1220) sú dve.
„Chronica Slavorum“ od nemeckého historika Helmolda (1125-1177) - tri.
A nakoniec by sme si mali spomenúť na zbierku „Veda Slovena“ - kompiláciu starobulharských rituálnych piesní, z ktorých možno vyvodiť závery aj o pohanských presvedčeniach starých Slovanov.
Jediný dostupný obrázok jednej z tabúľ „Knihy Veles“, začínajúci slovami „Túto knihu venujeme Velesovi“

Históriu slovanských rozprávkových bytostí môžu iné európske príšery závidieť. Vek pohanských legiend je pôsobivý: podľa niektorých odhadov dosahuje 3000 rokov a jeho korene siahajú do neolitu alebo dokonca mezolitu - teda asi 9000 rokov pred Kristom.
Chýbal spoločný slovanský rozprávkový „zverinec“ - v rôznych oblastiach hovorili o úplne iných tvoroch. Slovania nemali morské ani horské príšery, ale lesných a riečnych zlých duchov sa vyskytovali hojne. Neexistovala ani gigantománia: naši predkovia veľmi zriedka premýšľali o zlých obroch, akými boli grécki Kyklopovia alebo škandinávski Jotuni.
Niektoré úžasné bytosti sa medzi Slovanmi objavili pomerne neskoro, v období ich christianizácie - najčastejšie boli vypožičané z gréckych legiend a zavedené do národnej mytológie, čím sa vytvorila bizarná zmes presvedčení.

Alkonost
Podľa starogréckeho mýtu sa Alkyone, manželka thesálskeho kráľa Keika, keď sa dozvedela o smrti svojho manžela, vrhla do mora a zmenila sa na vtáka, ktorý dostal meno po nej, alkyon (kingfisher). Slovo „Alkonost“ vstúpilo do ruského jazyka v dôsledku skomolenia starodávneho príslovia „alkion je vták“.
Vtáčik Alkonost. Ľubok (jednoduchý, jasný a prístupný obraz pre ľudí)

Slovanský Alkonost je rajský vták s prekvapivo sladkým, eufónnym hlasom. Nakladie vajíčka na pobrežie, potom ich ponorí do mora – a vlny sa na týždeň upokoja. Keď sa vajíčka vyliahnu, začne búrka.
V pravoslávnej tradícii je Alkonost považovaná za božského posla - žije v nebi a zostupuje, aby ľuďom sprostredkovala najvyššiu vôľu

Baba Yaga
Slovanská bosorka, populárna folklórna postava. Zvyčajne zobrazovaná ako odporná stará žena so strapatými vlasmi, zahnutým nosom, „kostenou nohou“, dlhými pazúrmi a niekoľkými zubami v ústach. Baba Yaga je nejednoznačná postava. Najčastejšie vystupuje ako záškodník s výraznými sklonmi ku kanibalizmu, no príležitostne môže táto čarodejnica dobrovoľne pomôcť odvážnemu hrdinovi tým, že ho vypočuje, naparí v kúpeľoch a dá mu magické dary (alebo poskytne cenné informácie).
Baba Yaga, kostná noha. Čarodejnica, kanibal a prvá pilotka

Je známe, že Baba Yaga žije v hlbokom lese. Stojí tam jej chatrč na kuracích stehnách, obklopená palisádou z ľudských kostí a lebiek. Niekedy sa hovorilo, že na bráne do Yagovho domu boli namiesto zámkov ruky a kľúčovou dierkou boli malé zubaté ústa. Dom Baba Yaga je očarený - môžete doň vstúpiť iba tak, že poviete: „Chalupa, otočte sa predom ku mne a chrbtom k lesu.“
Lesná chatka na kuracích stehnách, kde nie sú okná ani dvere, nie je fikcia. Presne takto si stavali dočasné príbytky lovci z Uralu, Sibíri a ugrofínskych kmeňov. Domy s prázdnymi stenami a vchodom cez poklop v podlahe, vyvýšené 2-3 metre nad zemou, chránené pred hlodavcami, ktorí lovia zásoby a pred veľkými predátormi

Bannik
Duch žijúci v kúpeľoch bol zvyčajne predstavovaný ako malý starček s dlhou bradou. Ako všetci slovanskí duchovia je zlomyseľný. Ak sa ľudia v kúpeľoch pošmyknú, popália, omdlia horúčavou, oparia sa vriacou vodou, počujú praskanie kameňov v kachliach alebo klopanie na stenu – to všetko sú triky kúpeľov.
Bannik málokedy spôsobí vážne škody, iba keď sa ľudia správajú nesprávne (umývajú sa cez sviatky alebo neskoro v noci). Oveľa častejšie im pomáha. Slovania spájali kúpeľný dom s mystickými, životodarnými silami - často tu rodili alebo veštili (verilo sa, že bannik dokáže predpovedať budúcnosť).
V Ríme a Turecku boli kúpele. Ale bannik je len medzi Slovanmi

Existovala aj ženská verzia bannika – bannitsa, čiže obderiha. V kúpeľoch sídlil aj šišiga, zlý duch, ktorý sa zjavuje len tým, ktorí idú do kúpeľov bez modlitby. Shishiga má podobu priateľa alebo príbuzného, ​​pozve človeka na paru s ňou a môže sa naparovať k smrti

Bas Celik (muž z ocele)
Obľúbená postava v srbskom folklóre, démon alebo zlý čarodejník. Podľa legendy kráľ odkázal svojim trom synom, aby vydali svoje sestry za prvú, ktorá ich požiada o ruku. Raz v noci prišiel do paláca niekto s hromovým hlasom a žiadal najmladšiu princeznú za manželku. Synovia splnili vôľu svojho otca a čoskoro podobným spôsobom prišli aj o strednú a staršiu sestru.

Takto vyzerá Bas Celik podľa predstáv srbských bábkarov

Čoskoro sa bratia spamätali a išli ich hľadať. Mladší brat stretol krásnu princeznú a vzal si ju za manželku. Princ sa zo zvedavosti pozrel do zakázanej miestnosti a uvidel muža spútaného reťazou. Predstavil sa ako Bash Celik a požiadal o tri poháre vody. Naivný mládenec dal cudzincovi napiť, ten nabral sily, pretrhol reťaze, uvoľnil krídla, schmatol princeznú a odletel. Zarmútený princ sa vydal hľadať. Zistil, že hromové hlasy, ktoré si žiadali jeho sestry za manželky, patrili pánom drakov, sokolov a orlov. Dohodli sa, že mu pomôžu a spoločne porazili zlého Basha Celika.

Auca
Druh zlomyseľného lesného ducha, malý, bruchý, s okrúhlymi lícami. Nespí v zime ani v lete. Miluje oklamať ľudí v lese a reagovať na ich výkriky „Au!“ zo všetkých strán. Zavedie cestujúcich do odľahlej húštiny a tam ich opustí.

Ghulovia
Živí mŕtvi vstávajú z hrobov. Ako každý iný upíri, aj vlkodlaci pijú krv a dokážu zdevastovať celé dediny. V prvom rade zabijú príbuzných a priateľov.

Gamayun
Ako Alkonost, božská vtáčia samica, ktorej hlavnou úlohou je vykonávať predpovede. Príslovie „Gamayun je prorocký vták“ je dobre známe. Vedela ovládať aj počasie. Verilo sa, že keď Gamayun letí zo smeru východu slnka, prichádza za ňou búrka.

Brownie
V najvšeobecnejšom znázornení - domáci duch, patrón krbu, malý starček s bradou (alebo úplne pokrytý vlasmi). Verilo sa, že každý dom má svoj vlastný koláčik. Ak s ním ľudia nadviazali normálne vzťahy, kŕmili ho (na podlahe nechali podšálku s mliekom, chlebom a soľou) a považovali ho za člena svojej rodiny, tak im sušienka pomáhala pri menších domácich prácach, starala sa o dobytok, strážila domácnosti a varoval ich pred nebezpečenstvom
Brownie. V domácnostiach ich zriedka nazývali „brownies“, uprednostňovali láskavého „deduška“

Na druhej strane, nahnevaný brownie mohol byť veľmi nebezpečný – v noci štípal ľudí až do modrín, škrtil ich, zabíjal kone a kravy, robil hluk, rozbíjal riad a dokonca podpaľoval dom. Verilo sa, že sušiak žije za sporákom alebo v stajni.

Firebird
Obraz, ktorý je nám známy z detstva, krásny vták s jasným, oslnivým ohnivým perím („ako teplo horia“). Tradičným testom pre rozprávkových hrdinov je získanie pierka z chvosta tohto operenca. Ohnivý vták bol pre Slovanov skôr metaforou ako skutočným tvorom. Zosobňovala oheň, svetlo, slnko a možno aj poznanie. Jeho najbližším príbuzným je stredoveký vták Phoenix, známy na Západe aj v Rusku.
Firebird - symbol ohňa a naplnenie túžob

Nedá sa nespomenúť na takého obyvateľa slovanskej mytológie, akým je vták Rarog (pravdepodobne skreslený od Svaroga – boha kováča). Ohnivý sokol, ktorý sa môže javiť aj ako víchrica plameňov, Rarog je zobrazený na erbe Rurikovičov (v nemčine „Rarogs“), prvej dynastie ruských panovníkov.

Kikimora (shishimora, mara)
Zlý duch (niekedy manželka sušienok), zjavujúci sa v podobe malej, škaredej starenky. Ak kikimora žije v dome za sporákom alebo v podkroví, neustále poškodzuje ľudí: robí hluk, klope na steny, zasahuje do spánku, trhá priadzu, rozbíja riad, otravuje hospodárske zvieratá. Niekedy sa verilo, že nemluvňatá, ktoré zomreli bez krstu, sa stali kikimorami, alebo kikimory mohli na rozostavanom dome vypustiť zlí tesári alebo kachliari.
Stará pani kikimora. V každodennom živote - škaredá, nahnevaná žena

Koschey nesmrteľný (Kashchei)
Jedna zo známych staroslovienskych negatívnych postáv, zvyčajne reprezentovaná ako chudý, kostrbatý starec s odpudivým vzhľadom. Agresívny, pomstychtivý, chamtivý a lakomý. Ťažko povedať, či bol zosobnením vonkajších nepriateľov Slovanov, zlým duchom, mocným čarodejníkom, alebo jedinečnou odrodou nemŕtvych.
Georgy Millyar je najlepší umelec Koshchei v sovietskych rozprávkach.

Koshcheiho „ochrannou známkou“ bola nesmrteľnosť a zďaleka nie absolútna. Ako si asi všetci pamätáme, na čarovnom ostrove Buyan (schopnom náhle zmiznúť a objaviť sa pred cestovateľmi) stojí veľký starý dub, na ktorom visí truhlica. V truhle je zajac, v zajacovi kačica, v kačici vajce a vo vajci je magická ihla, kde je ukrytá Koshcheiho smrť. Môže byť zabitý zlomením tejto ihly (podľa niektorých verzií rozbitím vajíčka na Koshcheiho hlavu).

Goblin
Lesný duch, ochranca zvierat. Vyzerá ako vysoký muž s dlhou bradou a vlasmi po celom tele. V podstate nie je zlý - chodí lesom, chráni ho pred ľuďmi, občas sa ukáže, za čo môže na seba vziať akúkoľvek podobu - rastlinu, hubu (obrovská hovoriaca muchovník), zviera alebo aj človeka. Goblina je možné odlíšiť od ostatných ľudí podľa dvoch znakov – oči mu žiaria magickým ohňom a topánky má obuté dozadu.
Goblin

Očarujúce jednooké
Duch zla, zlyhania, symbol smútku. Neexistuje žiadna istota o Likhovom vzhľade - je to buď jednooký obr, alebo vysoká, chudá žena s jedným okom uprostred čela. Šikovný je často prirovnávaný k Kyklopom, hoci okrem jedného oka a vysokej postavy nemajú nič spoločné.
Príslovie dosiahlo náš čas: "Neprebuď Dashing, kým je ticho." V doslovnom a alegorickom zmysle znamenal Likho problémy - pripútal sa k človeku, posadil sa mu na krk (v niektorých legendách sa nešťastník pokúsil utopiť Likho tým, že sa hodil do vody a utopil sa) a zabránil mu žiť .
Likh sa však dalo zbaviť – oklamať, odohnať silou vôle, alebo, ako sa občas spomína, darovať inej osobe spolu s nejakým darom. Podľa veľmi temných povier by Likho mohol prísť a zožrať vás.

Morská panna
V slovanskej mytológii sú morské panny typom zlomyseľných zlých duchov. Boli to utopené ženy, dievčatá, ktoré zomreli pri rybníku, či ľudia kúpajúci sa v nevhodnom čase. Morské panny boli niekedy stotožňované s „mavkami“ - zo staroslovanského „nav“, mŕtvy muž) - deťmi, ktoré zomreli bez krstu alebo udusenými matkami.
Morská panna

Niektoré presvedčenia nazývali morské panny nižšími duchmi prírody (napríklad dobrí „beregini“), ktorí nemajú nič spoločné s utopenými ľuďmi a ochotne zachraňujú topiacich sa ľudí.
V konároch stromov žili aj „stromové morské panny“. Niektorí výskumníci zaraďujú morské panny medzi morské panny (v Poľsku - lakanits) - nižší duchovia, ktorí majú podobu dievčat v priehľadnom bielom oblečení, žijúcich na poli a pomáhajúcich na poli.
Ten je tiež prírodným duchom - verí sa, že vyzerá ako malý starý muž s bielou bradou. Pole sa zdržiava na obrábaných poliach a zvyčajne chráni roľníkov - okrem prípadov, keď pracujú na poludnie. Na to posiela k sedliakom poludňajších bojovníkov, aby ich svojou mágiou pripravili o rozum.

Drekavac (drekavac)
Polozabudnutý tvor z folklóru južných Slovanov. Neexistuje jeho presný popis – niektorí ho považujú za zviera, iní za vtáka a v strednom Srbsku panuje presvedčenie, že drekavak je dušou mŕtveho, nepokrsteného bábätka. Zhodujú sa len v jednom – drekavak vie strašne kričať.
Drekavak je zvyčajne hrdinom detských hororových príbehov, ale v odľahlých oblastiach (napríklad hornatý Zlatibor v Srbsku) veria v toto stvorenie aj dospelí. Obyvatelia obce Tometino Polie z času na čas hlásia podivné útoky na ich dobytok – z povahy rán je ťažké určiť, o akého predátora išlo. Sedliaci tvrdia, že počuli strašidelné výkriky, takže je pravdepodobne zapojený Drekavak.

Sirin
Ďalšie stvorenie s hlavou ženy a telom sovy (sovy), s očarujúcim hlasom. Na rozdiel od Alkonosta a Gamayuna, Sirin nie je posol zhora, ale priama hrozba pre život. Verí sa, že tieto vtáky žijú v „indických krajinách blízko raja“ alebo na rieke Eufrat a spievajú takéto piesne pre svätých v nebi, keď ľudia úplne stratia pamäť a vôľu a ich lode stroskotajú.
Vtáčik Sirin na hrozne. Kresba na hrudi, 1710

Nie je ťažké uhádnuť, že Sirin je mytologická adaptácia gréckych sirén. Vták Sirin však na rozdiel od nich nie je negatívnou postavou, ale skôr metaforou pre pokušenie človeka rôznymi druhmi pokušení.

Je veľmi ťažké vymenovať všetky báječné bytosti Slovanov: väčšina z nich bola veľmi slabo študovaná a predstavuje miestne odrody liehovín - lesné, vodné alebo domáce a niektoré z nich boli navzájom veľmi podobné. Vo všeobecnosti množstvo nehmotných tvorov výrazne odlišuje slovanský bestiár od „všednejších“ zbierok príšer z iných kultúr.
Medzi slovanskými „príšerami“ je veľmi málo príšer ako takých. Naši predkovia viedli pokojný, meraný život, a preto tvory, ktoré si pre seba vymysleli, boli spojené s elementárnymi prvkami, neutrálnymi vo svojej podstate. Ak sa postavili proti ľuďom, tak z väčšej časti len chránili matku prírodu a tradície predkov. Príbehy ruského folklóru nás učia byť láskavejšími, tolerantnejšími, milovať prírodu a vážiť si dávne dedičstvo našich predkov.
To posledné je obzvlášť dôležité, pretože na dávne legendy sa rýchlo zabúda a namiesto tajomných a zlomyseľných ruských morských panien k nám prichádzajú rybičky Disney s mušľami na prsiach. Nehanbite sa študovať slovanské legendy - najmä v ich pôvodných verziách, ktoré nie sú prispôsobené pre detské knihy. Náš beštiár je archaický a v niečom až naivný, no môžeme byť naň hrdí, pretože patrí k najstarším v Európe.

Je známe, že pred príchodom kresťanstva boli naši predkovia pohania. O bohoch, ktorých uctievali, si povieme inokedy. Ale okrem bohov bolo vo viere Slovanov veľa tvorov obývajúcich takmer všetko, čo obklopovalo človeka. Slovania niektorých považovali za láskavých, pretože pokojne spolunažívali s ľuďmi, pomáhali im a všemožne ich chránili. Iní boli považovaní za zlých, pretože ubližovali ľuďom a boli schopní vraždiť. Existovala však aj tretia skupina tvorov, ktoré sa nedali klasifikovať ani ako dobré, ani ako zlé. Všetky známe stvorenia, hoci sú zástupcami malých druhov, sú stále zastúpené viac ako jedným jedincom.

Mytologické bytosti sa od seba líšia vzhľadom, schopnosťami, biotopom a spôsobom života. Niektoré tvory sa teda navonok podobajú na zvieratá, iné na ľudí a iné na nikoho iného. Niektorí z nich žijú v lesoch a moriach, iní priamo pri ľuďoch, niekedy dokonca v ich domovoch. V slovanskej mytológii neexistuje klasifikácia tvorov, ale pomerne podrobne je popísaný ich vzhľad, spôsob života, spôsoby upokojenia určitých tvorov alebo ako prežiť stretnutia so zástupcami druhov nebezpečných pre človeka.

Nedá sa opísať všetky bytosti z rozprávok a mýtov, no niektoré poznáme z detstva, z rozprávok a príbehov. Tu sú niektoré z týchto tvorov.

Alkonost

Alkonost je napoly vták, napoly človek. Alkonost má vtáčie telo s krásnym dúhovým perím. Jeho hlava je ľudská, často nosí korunu alebo veniec a alkonost má aj ľudské ruky. Svojou povahou nie je alkonost agresívny a nepredstavuje pre človeka priame nebezpečenstvo, no napriek tomu mu môže náhodne ublížiť, ak sa priblíži príliš blízko k hniezdisku alebo je v blízkosti, keď vták spieva. Napoly vták, napoly človek, chráni seba alebo svoje kurčatá, dokáže všetkých okolo seba uvrhnúť do bezvedomia.

Anchutka

Anchutka je malý zlý duch. Výška anchutki je len niekoľko centimetrov, ich telá sú pokryté vlasmi a sú čiernej farby a hlavy týchto zlých duchov sú holohlavé. Charakteristickým znakom anchutky je absencia podpätkov. Verí sa, že meno tohto zlého ducha by sa nemalo vyslovovať nahlas, pretože anchutka naň okamžite zareaguje a skončí priamo pred tým, kto to povedal.
Anchutka môže žiť takmer všade: najčastejšie sa dá nájsť na poli, v kúpeľoch alebo na rybníku, uprednostňuje tiež usadenie sa bližšie k ľuďom, ale vyhýba sa stretnutiam so silnejšími tvormi. Rôzne biotopy však charakterizujú vzhľad a správanie zlých duchov, takže možno rozlíšiť tri hlavné poddruhy anchutki: kúpeľný dom, pole, voda alebo močiar. Poľné anchutky sú najmierumilovnejšie, ľuďom sa nezdajú, pokiaľ ich sami nezavolajú. Anchutka z kúpeľov a močiarov milujú žarty, ale ich vtipy sú zlé a nebezpečné, často vedú k smrti človeka, takže bažinatá anchutka môže chytiť plavca za nohu a stiahnuť ho ku dnu. Kotvičníky často strašia ľudí svojimi stonami, zjavujú sa im v rôznych podobách a môžu človeka jednoducho prinútiť zaspať alebo stratiť vedomie.
Anchutka je schopná stať sa neviditeľnou. Navyše tento zlý duch môže mať akúkoľvek podobu a môže sa napríklad zmeniť na zviera aj človeka. Ďalšou schopnosťou ducha je schopnosť okamžite sa pohybovať v priestore.
Anchutki sa boja železa a soli, ak vás schmatol zlý duch, musíte ho popichať niečím železným a on vás okamžite prepustí. Ale je veľmi ťažké úplne sa zbaviť anchutiek, takže ak si vybrali miesto alebo budovu, môžete ich odtiaľ vyhnať len tak, že budovu zničíte ohňom a popol zasypete soľou.

Babai

Áno, áno, ten istý Babai, ktorý mnohých v detstve strašil. Meno „babai“ zrejme pochádza z turkického „baba“, babai je starý muž, starý otec.Toto slovo (možno ako spomienka na tatársko-mongolské jarmo) označuje niečo tajomné, na pohľad nie celkom jednoznačné, nechcené a nebezpečné. Vo viere severných oblastí Ruska je babai strašný nahnutý starý muž. Po uliciach sa túla s palicou. Stretnutie s ním je nebezpečné najmä pre deti. Babayka je pomerne univerzálna detská príšerka, ktorá je populárna dodnes. Aj moderné mamy a staré mamy vedia niekedy neposlušnému dieťaťu povedať, že ak nebude dobre jesť, starká mu ho vezme. Veď chodí pod oknami, ako za starých čias.

Baba Yaga

Rozprávková ruská postava, ktorá žije v hustom lese; čarodejnica. Obraz Baba Yaga sa považuje za transformáciu obrazu archaického božstva, ktoré kedysi dominovalo v obradoch zasvätenia a zasvätenia (na začiatku možno malo také božstvo vzhľad ženského zvieraťa)
Odpovedzme na otázku: kto je báječná Baba Yaga? Toto je stará zlá čarodejnica, ktorá žije v hlbokom lese v chatrči na kuracích stehnách, lieta v mažiari, naháňa ho paličkou a zakrýva stopy metlou. Rád si pochutnáva na ľudskom mäse – malých deťoch a dobrých chlapoch. V niektorých rozprávkach však Baba Yaga vôbec nie je zlá: pomáha dobrému mladému mužovi tým, že mu dá niečo magické alebo mu ukáže cestu k nemu.
Podľa jednej verzie je Baba Yaga sprievodcom na druhý svet - svet predkov. Žije na hranici sveta živých a mŕtvych, niekde v „ďalekom kráľovstve“. A slávna chata na kuracích stehnách je ako prechod do tohto sveta; Preto do nej nemôžete vstúpiť, kým sa neotočí chrbtom k lesu. A samotná Baba Yaga je živá mŕtva. Nasledujúce podrobnosti podporujú túto hypotézu. Po prvé, jej domovom je chatrč na kuracích stehnách. Prečo práve na nohách, a dokonca aj „kuracích“? Verí sa, že „kuryi“ je časom modifikácia „kurnye“, to znamená fumigovaná dymom. Starí Slovania mali takýto zvyk pochovávať mŕtvych: na stĺpoch poháňaných dymom si postavili „smrť“, do ktorej sa ukladal popol zosnulého. Takýto pohrebný obrad existoval medzi starými Slovanmi v 6.-9. Možno chatrč na kuracích stehnách poukazuje na ďalší zvyk prastarých ľudí - pochovávanie mŕtvych v domovinách - špeciálnych domoch umiestnených na vysokých pňoch. Takéto pne majú korene, ktoré sa tiahnu smerom von a skutočne vyzerajú ako kuracie stehná.

Bannik

Bannik je duch, ktorý žije v kúpeľnom dome. Bannik vyzerá ako malý, chudý starec s dlhou bradou. Nemá na sebe šaty, ale celé telo má pokryté listami metly. Napriek svojej veľkosti je starý duch veľmi silný, môže ľahko zraziť človeka a ťahať ho po kúpeľoch. Bannik je dosť krutý duch: miluje vystrašiť tých, ktorí prichádzajú do kúpeľov, hroznými výkrikmi a môže tiež hádzať horúce kamene zo sporáka alebo sa opariť vriacou vodou. Ak je bannik nahnevaný, duch je dokonca schopný zabiť človeka tým, že jeho nepriateľa uškrtí v kúpeľoch alebo ho stiahne zaživa z kože. Nahnevaný bannik môže tiež uniesť alebo nahradiť dieťa.

Bannik je veľmi „spoločenský“ duch: často pozýva iných zlých duchov, aby ho navštívili, aby sa „vykúpali“; takéto stretnutia organizuje v noci po 3-6 zmenách kúpajúcich sa; v takýchto dňoch je nebezpečné vstúpiť do kúpeľov . Bannik vo všeobecnosti nemá rád, keď ho ľudia v noci vyrušujú.

Duch zo všetkého najradšej straší ženy, a preto by nemali chodiť do kúpeľov samé. Najviac však bannika hnevá, keď do kúpeľov vstúpi tehotná žena, takéto nastávajúce matky by za žiadnych okolností nemali nechávať v kúpeľoch bez dozoru mužov.
Bannik sa dokáže stať neviditeľným a okamžite sa pohybovať v priestore vo svojom kúpeľnom dome. Ženy Banniki - Obderihi dokážu zmeniť svoj vzhľad, premeniť sa na mačku alebo dokonca na osobu.
Okrem toho je bannik schopný odhaliť ľuďom ich budúcnosť.
Ak budete dodržiavať základné pravidlá, bannik nikdy nezaútočí na človeka. Ale ak sa bannik hnevá, môžete ho upokojiť: ak necháte ducha kúsok ražného chleba štedro posypaného hrubou soľou, v niektorých prípadoch je potrebné obetovať čierne kura a zakopať ho pod prah kúpeľa. Ak vás napriek tomu napadol kúpeľný muž, musíte vybehnúť z kúpeľa chrbtom dopredu a zavolať sušienku na pomoc: „Otec, pomôž mi!...“. Tento duch sa bojí aj železa.

Berendey

Berendeys – v slovanskej mytológii – ľudia, ktorí sa menia na medvede. Spravidla to boli dosť mocní čarodejníci alebo nimi začarovaní ľudia. Takého vlkolaka mohol odčarovať buď samotný čarodejník, ktorý zoslal kliatbu vlkolaka, alebo smrť tohto čarodejníka.

Beregini

Beregini - v slovanskej mytológii dobrí vodní duchovia, v maskách žien. Žijú pozdĺž brehov riek, predpovedajú budúcnosť a tiež zachraňujú malé deti, ktoré zostali bez dozoru a spadli do vody. Viera v bereginov („tí, ktorí žijú na brehu“, „ochrancovia“) bola v starovekom Rusku zjavne dosť rozšírená.
Akí boli bereginiáni, je ťažké posúdiť na základe dosť kusých dôkazov. Niektorí výskumníci ich považujú za „predchodcov“ morských panien alebo ich stotožňujú s morskými pannami. Bereginii sú skutočne spojené s vodou; Zdá sa, že ovládajú aj niektoré významné aspekty života ľudí. Preto nie je domnienka o spojení medzi bereginmi a morskými pannami neopodstatnená.

Voda

Morského muža nemožno nazvať ani zlým, ani dobrým - je to svojvoľný duch, ktorý si stráži svoj rybník, ktorému však neprekáža robiť triky na tých, ktorí tam prídu. Morský muž vyzerá ako starý muž s veľkou bradou a rybím chvostom namiesto nôh, vlasy starého muža majú zelený odtieň a jeho oči vyzerajú ako ryby. Počas dňa morský muž uprednostňuje zostať na dne nádrže a s východom mesiaca stúpa na povrch. Duch sa najradšej pohybuje po rybníku na koni, väčšinou pláva na sumcoch.
Duch žije vo veľkých sladkovodných vodách: rieky, jazerá, močiare. Niekedy sa však dostane na zem a objaví sa v blízkych dedinách. Na nádržiach na bývanie si morský človek radšej vyberá najhlbšie miesta alebo miesta so silným kruhovým prúdom (vírivky, miesta pri vodných mlynoch).
Vodaanoy žiarlivo stráži svoj rybník a neodpúšťa tým, ktorí s ním zaobchádzajú neúctivo: vinný duch je schopný utopiť sa alebo vážne zraniť. Morský muž však môže ľudí aj odmeniť: verí sa, že morský muž môže dať dobrý úlovok, ale je tiež schopný nechať rybára bez jedinej ryby. Duch tiež rád hrá žarty: v noci straší ľudí zvláštnymi výkrikmi, môže predstierať, že je utopený muž alebo dieťa, a keď ho vtiahnu do člna alebo vytiahnu na breh, otvorí oči, zasmeje sa a spadne. späť do vody.
Mori žijú v rodinách, morský muž má zvyčajne veľa manželiek - morských panien. Ľudia, ktorí sú duchom ťahaní ku dnu, zostávajú v službách vodníka, zabávajú majiteľa nádrže všetkými možnými spôsobmi a vykonávajú rôzne úlohy, môžete ho však odkúpiť, ale cena bude úmerná - budete mať vzdať sa svojho prvorodeného.
Bojovať s morským mužom v jeho rodnom živle je takmer nemožné, no môžete ho od seba odstrašiť železom alebo meďou, čo ho v konečnom dôsledku len viac nahnevá. Preto v dávnych dobách mora radšej nehnevali, a ak sa nahneval, snažili sa upokojiť ducha hodením chleba do vody alebo obetovaním čierneho zvieraťa.

Vlkolak

Vlkolak je človek, ktorý sa dokáže premeniť na vlka (medveďa). Vlkolakom sa môžete stať dobrovoľne alebo proti svojej vôli. Čarodejníci sa často premieňajú na vlkolakov, aby získali silu šelmy. Dokážu sa podľa vôle premeniť na vlka a späť na človeka. Čarodejníkovi k tomu stačí kotrmelec ponad peň alebo 12 nožov zapichnutých špičkou do zeme a ak bol kúzelník v maske šelmy, niekto vytiahne zo zeme aspoň jeden nôž. , potom sa čarodejník už nebude môcť vrátiť späť do ľudskej podoby.
Človek sa môže zmeniť na vlkolaka aj po prekliatí, potom už prekliaty človek nie je schopný získať späť svoj ľudský vzhľad. Dá sa mu však pomôcť: na to, aby sa z človeka sňala kliatba, musí sa nakŕmiť zasväteným jedlom a obliecť si rúcho utkané zo žihľavy, zatiaľ čo vlkolak sa tomuto rituálu bude všemožne brániť.
Vlkolaci nemajú nadprirodzenú odolnosť a môžu byť zabití obyčajnými zbraňami, ale po smrti sa vlkolaci premenia na vlkodlakov a znovu povstanú, aby sa pomstili svojmu vrahovi. Aby k takémuto zaobchádzaniu nedošlo, vlkolak si potrebuje vraziť do úst tri strieborné mince v momente, keď umiera, alebo mu prepichnúť srdce hlohom, keď je vlkolak v ľudskej podobe.

Volot

Volotovia sú malá rasa mocných obrov, ktorí obývali územie starovekej Rusi. Volotovia boli kedysi jednou z najrozšírenejších rás, no začiatkom historickej éry prakticky vymreli, vytlačení ľuďmi. Obri sú považovaní za predkov Slovanov, čo potvrdzuje vzhľad hrdinov v ľudskej rase. Volots sa snažia nekontaktovať ani nezasahovať do ľudí, usadzujú sa na ťažko dostupných miestach, uprednostňujú výber vysokých horských oblastí alebo ťažko dostupných lesných húštin na bývanie; oveľa menej často sa usadzujú v stepných oblastiach.
Navonok sa volot nelíši od človeka, ak neberiete do úvahy jeho gigantickú veľkosť.

Gorynych

Ďalšia známa rozprávková postava. Serpent-Gorynych je všeobecný názov pre stvorenia podobné drakom. Hoci nepatrí k drakom a podľa klasifikácie patrí k hadom, Gorynychov vzhľad má mnoho drakonických čŕt. Navonok had-Gorynych vyzerá ako drak, ale má veľa hláv. Rôzne zdroje uvádzajú rôzny počet hláv, najčastejšie sa však nachádzajú tri hlavy. Väčší počet hláv však skôr naznačuje fakt, že tento had sa už opakovane zúčastňoval bojov a strácal hlavy, na mieste ktorých vyrástol väčší počet nových. Telo Gorynycha je pokryté červenými alebo čiernymi šupinami, hadie labky majú veľké pazúry medenej farby s kovovým leskom a on sám je veľký a má pôsobivé rozpätie krídel. Had-Gorynych je schopný lietať a chrliť oheň. Gorynychove šupiny sa nedajú preraziť žiadnou zbraňou. Jeho krv môže horieť a krv vyliata na zem ju spáli tak, že na tom mieste ešte dlho nič nerastie. Zmey-Gorynych dokáže dorásť stratené končatiny, dokáže dorásť aj stratenú hlavu. Má tiež inteligenciu a je schopný napodobňovať hlasy rôznych zvierat, vrátane schopnosti reprodukovať ľudskú reč, čo ho odlišuje od hadov a približuje ho k drakom.

Gamayun

Gamayun je napoly vták, napoly človek. Hamayun má vtáčie telo s jasným pestrým perím a hlavu a hruď sú ľudské. Gamayun je posol bohov, takže takmer celý svoj život trávi cestovaním, predpovedaním osudu ľudí a odovzdávaním slov bohov.
Svojou povahou nie je hamayun agresívny a nepredstavuje pre človeka priame nebezpečenstvo, ale má ťažkú ​​povahu, a preto sa správa trochu arogantne, pričom k ľuďom sa správa ako k bytostiam nižšieho rádu.

Brownie

Brownie je láskavý duch, strážca domu a všetkého, čo je v ňom. Brownie vyzerá ako malý starček (20-30 centimetrov vysoký) s veľkou bradou. Verí sa, že čím starší je koláčik, tým mladšie vyzerá, pretože sa rodia starí muži a zomierajú deti. Boh Veles sponzoruje sušienky, od ktorých duchovia zdedili niekoľko schopností, napríklad schopnosť predpovedať budúcnosť, ale hlavnou vecou je, samozrejme, múdrosť a schopnosť liečiť ľudí a zvieratá.
Brownie žije takmer v každom dome a vyberá si odľahlé miesta: za sporákom, pod prahom, na povale, za truhlou, v rohu alebo dokonca v komíne.
Brownie sa všemožne stará o svoj domov a rodinu, ktorá v ňom žije, chráni ich pred zlými duchmi a nešťastím. Ak rodina chová zvieratá, potom sa o ne bude starať sušiak, láskavý duch miluje najmä kone.
Brownie miluje čistotu a poriadok v dome a nemá rád, keď sú obyvatelia domu leniví. Oveľa viac sa však duchu nepáči, keď sa obyvatelia domu začnú medzi sebou hádať alebo sa k nemu správajú neúctivo. Nahnevaný koláčik mu začne dávať najavo, že sa daná osoba mýli: klope na dvere a okná; v noci prekáža pri spánku, vydáva strašné zvuky alebo výkriky, niekedy dokonca človeka zobudí, bolestivo ho štípne, po ktorom ostanú na tele veľké a bolestivé modriny, ktoré viac bolia, čím je sušienka nahnevanejšia; a v extrémnych prípadoch je duch schopný hádzať riad, písať zlé správy na steny a zakladať malé ohne. Brownie však nespôsobí vážnu ujmu človeku a niekedy duch žijúci v dome hrá žarty bez konkrétneho dôvodu.

Firebird

Firebird je vták veľkosti páva a vzhľadom sa najviac podobá pávovi, len má žiarivo zlaté perie s červeným odtieňom. Ohnivák sa nedá zdvihnúť holými rukami, pretože mu horí perie a ohnivý vták nie je obklopený ohňom. Tieto vtáky trávia väčšinu svojho života zavreté, či už v Irii alebo v súkromných rukách, sú držané hlavne v zlatých klietkach, kde si celý deň spievajú piesne a v noci sú tieto úžasné vtáky vypúšťané na kŕmenie. Obľúbeným jedlom vtákov ohnivých je ovocie, milujú jablká, najmä zlaté.

Sinister

Sinister je zlý duch, ktorý prináša chudobu do domu, v ktorom sa usadil. Títo duchovia sú podriadení Navya. Sinister je neviditeľný, no je ho počuť, niekedy sa dokonca porozpráva s ľuďmi, v ktorých dome sa usadil. Pre zlého ducha je ťažké dostať sa do domu, pretože sušiak ho nepustí, ale ak sa mu podarilo vkĺznuť do domu, je veľmi ťažké sa ho zbaviť. Ak sa zlý duch dostal do domu, prejavuje veľkú aktivitu, okrem rozhovorov môže duch vyliezť na obyvateľov domu a jazdiť na nich. Zlí duchovia často žijú v skupinách, takže v jednom dome môže byť až 12 stvorení.

Zviera Indrik

Indrik - zviera - V ruských legendách Indrik vystupuje ako „otec všetkých zvierat“. Môže mať jeden alebo dva rohy. V ruských rozprávkach je Indrik zobrazený ako odporca hada, ktorý mu bráni naberať vodu zo studne. V rozprávkach predstavuje obraz indrika fantastické zviera, ktoré hlavná postava loví. V niektorých rozprávkach sa objavuje v kráľovskej záhrade namiesto ohnivého vtáka a kradne zlaté jablká.

Kikimora

Kikimora je zlý duch, ktorý zosiela ľuďom nočné mory. Na pohľad je kikimora veľmi tenká a malá: jej hlava má veľkosť náprstku a jej telo je tenké ako trstina, nenosí ani topánky, ani oblečenie a väčšinu času zostáva neviditeľná. Počas dňa sú kikimory neaktívne, ale v noci začínajú hrať žarty. Ľuďom väčšinou nespôsobujú vážne škody, väčšinou len hrajú malé žarty: občas v noci na niečo zaklopú alebo začnú vŕzgať. Ale ak sa kikimora nepáči niektorému z členov rodiny, potom sa žarty stanú oveľa vážnejšími: duch začne rozbíjať nábytok, rozbíjať riad a obťažovať hospodárske zvieratá. Kikimorovou obľúbenou zábavou je priadka: niekedy si v noci sadne do kúta a začne pracovať a tak pokračuje až do rána, ale táto práca nemá zmysel, iba zamotáva nite a láme priadzu.
Kikimory uprednostňujú ľudské domy ako biotop a vyberajú si odľahlé miesta na bývanie: za sporákom, pod prahom, v podkroví, za truhlou, v rohu. Kikimorky si často berú za manželky brownies.
Niekedy sa pred očami ľudí objavujú kikimory, ktoré predpovedajú bezprostredné nešťastie: ak bude plakať, čoskoro nastanú problémy, a ak sa točí, znamená to, že čoskoro zomrie jeden z obyvateľov domu. Predpoveď sa dá objasniť tak, že sa kikimory spýtate, potom určite odpovie, ale iba zaklopaním.

Mytológia Slovanov je pestrá a rôznorodá. Staroveká Rus zahŕňala mnoho kmeňov a každý z nich mal „svoje“ mýtické kmene susedným národom: všetky druhy Bannikov, Ovinniki, Anchutki a ďalší. Rus obdaril nebeské telá a prírodné javy, hory, stromy a vodné plochy nadprirodzenými silami. Dávne bájne bytosti sprevádzali našich predkov všade: doma, na poli, v stajni, na cestách, pri love...

Goblin

Goblin vyzeral ako vysoký, strapatý starý muž. Slovania verili, že stráži les a všetkých jeho obyvateľov, chráni stromy a zvieratá pred nezvanými hosťami. Škriatok rád hrá žarty – zmiasť cestovateľa tým, že mu ukáže vzácne bobule a huby. Ale ak ho vážne nahneváte, nahnevá sa a vyláka ho do divočiny!

Niektorí vedci sa domnievajú, že obraz Leshy sa znovuzrodil z obrazu starovekého - patróna pastvín a hospodárskych zvierat, stepi a darcu loveckých úspechov.

Brownie

V každej chatrči určite žil Brownie - strážca kozuba, ktorý sa staral o blaho a blaho celej rodiny, chránil dobytok a úrodu, pomáhal nájsť stratené veci. Snáď Brownies sú najpočetnejšie mýtické bytosti. Obrázky s ich obrázkami, rôznymi výrokmi a prísloviami, rozprávkami a piesňami hovoria o ľudovej láske k ich malým majiteľom.

Bolo zvykom kŕmiť dobromyseľného Brownieho tak, že sa v kuchyni cez noc nechávali najrôznejšie dobroty. Domovoi obľubuje najmä kašu ochutenú maslom. Každý sa snažil žiť v súlade so svojimi domácimi opatrovníkmi a nehnevať ich. A mimochodom, je ľahké sa nahnevať: stačí riadiť dom, nestarať sa o poriadok a urážať členov domácnosti a zvieratá. Potom sa obviňujte! Ach, a milý dedko Brownie sa za takú potupu pomstí!

Kikimora