Кто такой перун бог. Перун славянская мифология история руси

Перун – Бог славян, отвечающий за гром и воинскую доблесть. Он был значимой фигурой в мифологии, и называли его покровителем князя и его дружины. Его родители – Лада и , а еще есть старший брат Симарглом. С Перуном связано много различных легенд, которые часто противоречат друг другу.

Бог Перун и его символы

Его имя происходит от слова «perunъ», что означает «разить, ударять». Согласно легенде в день, когда родился Перун, все небо было укрыто молниями и повсюду слышались раскаты грома. От отца ему перешло умение владеть любым видом оружия, а еще он был мастером кузнечного дела. Славянский Бог Перун был высоким, статным воином со светлыми волосами и голубыми глазами. К отличительным чертам можно отнести красный плащ, который, кстати, через некоторое время для славян стал символом князей, и золотые доспехи. Появлялся Перун на богатырском коне, а в руках он держал стопудовую палицу, которую преподнес ему в подарок отец. В некоторых легендах указано, что в боях он мог использовать щит и копье.

Славяне праздновали день Бога Перуна 20 июня. В это время мужчины, посещающие зачин, брали с собой различные виды оружия. В этот день проходил так называемый парад воинов, где пелись песни, которые славили Перуна. Проводили жертвоприношение, а кровью от мертвых быков и петухов освящали оружие. Празднования проходили с различными постановочными боями, а в завершение поджигалась ладья с дарами Перуну. Ночь воин должен был провести с женщиной, чтобы одержать еще одну победу.

Символы и тотемы языческого Бога Перуна для славянского народа имели большое значение. Идола делали из большого ствола дуба, на котором вырезали лицо немолодого воина и основные символы, и военные атрибуты. Самым известным деревом является дуб, расположенный на острове Хортица. Возле него проводили разные ритуалы и приносили в дар Богу жертвы. Один из известных знаков Перуна является топор или как его еще называют секира. Украшали его различными символами, которые имели особое значение. Согласно одной версии «Секира Перуна» является оберегом для воина. Другой символ – голубой ирис. Именно в форме этого цветка были обустроены капища для этого славянского Бога. Ирис имел шесть лепестков, которые дополнялись ямами, где горел священный костер. В центре цветка находился идол и алтарь. Перуну посвящено еще одно растение – цветок папоротника. Согласно одной из легенд в ночь на Ивана Купала можно увидеть, как цветет папоротник, это давало человеку возможность видеть скрытые сокровища. Увидеть такой феномен достаточно сложно, поскольку человека пугали темные силы, а цветок прятала жар-птица.

Есть еще один символ, но по поводу него, а точнее, его изображения, до сих пор ведутся споры – «Звезда Перуна». с этим изображением принято считать мужскими. Этот символ наносили на различные предметы, к примеру, вышивали на одежде или же рисовали на щитах. «Звезда Перуна» была защитой для воинов, а также она придавала им сил и уверенности в победе. Что интересно этот символ при раскопках находили не только у славян, а и у скандинавских и кельтских племен. Люди верят, что если носить такой талисман, то мужчина может изменить свой характер в лучшую сторону и приобрести черты, которыми будут гордиться родные и близкие. Женщины могут также носить «Звезду Перуна», но только в периоды, когда необходимо сделать какой-то выбор или принять волевое решение. Чтобы не потерять свое мужество, не стоит носить такие обереги представительницам прекрасного пола постоянно. Для активации силы амулета необходимо хранить его по возможности с медалями или другими предметами, связанными с армейской атрибутикой. Чтобы установить связь с оберегом нужно прочитать такой заговор:

«Прийди - прийди, Перун,

Прийди - прийди, Грозный.

З силами Перуновыми,

Блискавицами ясными.

Землю освяти громами рясными,

З Алатырь-Каменя вогню высечи,

Вогню высечи – свет запали.

Пойду я, Колом Перуновым закрытый,

От ворога лютого,

От злого глазу, да сказу нелюбого.

Горить Огонь у души моей.

Силы ворожии меня оминають,

Дажбожого внука не чапають,

Бо сила со мною Перунова.

Перуничи – витязи грома могучего,

Они ворога отгоняють,

Блискавицами испопеляють.

Слава Богам Родным и Предкам

Светлым!»



Заповеди Бога Перуна

Для славян заповеди играли важную роль, и они беспрекословно их выполняли. Звучат они так:

Перун - бог-громовержец в мифологии славян, наиболее известный и почитаемый. Какое же место он занимал в пантеоне, чем знаменит и как именно поклонялись этому божеству?

В статье:

Перун - воин-громовержец

Перун - самый почитаемый среди славян бог, владыка грома и молний, покровитель князя и его дружины. Для наших предков «Разящий» был чистым воплощением мужского начала. - дуб, молот, топор, плеть, а характерными чертами облика его идола являлись серебряная голова и золотые усы. Наши предки не только сравнивали Перуна со скандинавским богом Тором, знаками которого также были молот и молнии, но и считали их одной сущностью, обладающими внешними отличиями исключительно из-за различия восприятия действительности разными народами.

Считалось, что Перун путешествует по небу в особой колеснице, сжимая в руке молнию, которую также называли «чертовым пальцем». По легенде, демон, которого пытался поразить Громовержец, ускользал от его гнева, прячась то в человеке, то в камне, то в жабе, то в ветвях деревьев. Именно потому молнии так часто ударяли в возвышенности или же одиноко стоящие деревья - чаще всего это был дуб, который позднее стали почитать как священное дерево Перуна. Под ним устраивали ритуальные убийства быков и петухов, призванные задобрить бога и показать ему свое уважение.


Символом Перуна были цветы ириса - такие же синие, как холодное пламя молний, символизирующее очищение духа от скверны. Также в «Повести временных лет » упоминаются так называемые «громовые камни», которые находили практически на всех . Особенно много их было на новгородском, которое считалось наикрупнейшем на территории Руси, - странные топоры, высеченные из камня. Славяне считали, что сам Перун создавал их, ударяя молнией в скалы.

Легенды свидетельствуют, что во время рождения Перуна случилось сильнейшее землетрясение. Его родителями были Сварог (бог-кузнец) и Лада, она же Слава - от этого имени и произошло название славян. Когда Перун был совсем юным, его вместе с тремя сестрами похитил получеловек-полускорпион Скипер-зверь. Юного бога он погрузил в глубокий сон. Спасли брата Сварожичи Сирин, Стратим и Алконост, обмыв его живой водой.

Дива-Додола - верная жена Перуна

Перуница – Жена Перуна

Наши предки сохранили и романтичную легенду о первом знакомстве Перуна с его женой. Мало кто знает, что Перуница, она же Перына , на самом деле была дочерью Дыя, повелителя звездного неба, и Дивии, властительницы Луны, насылавшей на людей вещие сны. Второе имя Дыя, которым нарекли его греки, было Зевс.

Молодая богиня с первого взгляда понравилась Перуну, потому он, не мудрствуя лукаво, предложил ей пожениться. Испугавшись подобного напора, Дива заплакала и бросилась бежать домой. Но упрямый Громовержец последовал за ней, не зная, что на пути его подстерегала новая беда - чудовищный трехглавый змей, живший в Черном море, заприметил красавицу, и решил, во что бы то ни стало, завладеть ею.

Перун отыскал дом своей возлюбленной и был приглашен побеседовать ее родителями. Хотя Дый и не спешил давать согласие на брак дочери, ему понравился смельчак, не побоявшийся преодолеть огромное расстояние ради гордой Дивы. От беседы их отвлек чудовищный грохот и рев - змей, выползший со дна морского, крушил все вокруг, пытаясь похитить Додолу. Оба громовержца вступили в жестокую схватку с монстром, и, поразив его молниями, загнали обратно в пучину. После этого Дый, убедившийся в могуществе Перуна, дал согласие на свадьбу.

Дети Перуна - великие боги славян

Тарх Перунович

Среди детей Громовержца наибольшего внимания заслуживают двое - Тарх Перунович, он же Дажьбог, и Девана , ставшие неотъемлемой частью пантеона южных славян. Упоминания о них присутствуют даже в индуистских верованиях. Например, некоторые славяноведы утверждают, что именно был прообразом Будды.

Даждьбог всегда считался Богом-Хранителем знаний, владеющий великой мудростью. Его имя означает «дающий счастье», «дающий бог». Изначально он спас людей, страдающих от тьмы и холода, согрев их своим теплом и сиянием, а после подарил девять книг, в которых были собраны все тайны мира с самого начала его существования. Сын Перуна был покровителем солнечного света и плодородия. Его часто упоминают в песнях, а к имени князя Владимира добавили эпитеты «Красное Солнышко», что являлось наивысшим проявлением почитания и народной любви, ассоциирующим князя с божеством.

Дочь Перуна была известна практически всем народам. Греки называли ее Артемидой, говоря, что славная охотница пришла к ним с далеких славянских земель. Римляне же нарекли богиню Дианой.


Дочь Перуна – Девана

Девана прославилась неимоверной силой, унаследованной от отца. Она обладала возможностью превращаться в любого зверя, птицу и рыбу. Еще в юном возрасте девушка приручила огромных страшных волков, ластившимся к ее рукам как домашние собаки. Со временем охотница, не имеющая равных в своем ремесле, безумно возгордилась. В итоге она решила, что будет лучшим правителем, чем ее дед Сварог. Правь, Явь и Навь должны были стать новыми угодьями Деваны.

Однако Дажьбог прознал о планах сестры и рассказал все отцу. Разъяренный Перун бросился искать непокорную дочь, и заметил ее в лесу, выслеживающую добычу. От страшного звериного рыка Громовержца опала с деревьев листва, а ручные волки Деваны, скуля и поджав хвосты, удрали. Принялся Перун убеждать упрямую дочь, но она стояла на своем - все три мира должны быть ее. Отчаявшись, Громовержец вызвал Девану на поединок.

От мощи божеств раскалилась сталь мечей, и бросили они их на землю; копья превратились в щепки. Хитрая Девана переменилась в львицу и атаковала отца, рассчитывая застать его врасплох. Но стал Перун гривастым львом и сбил с ног дочь. Охотница безумно испугалась впервые в жизни и, превратившись в птицу, взмыла в небеса. Но Громовержец в личине орла сбросил ее из-под туч в воду.

Девана стала рыбою и попыталась уплыть, но попалась в отцовский невод. Отчаявшись, зарыдала девушка, моля о помиловании. Сжалился Перун и обнял свое дитя, прощая ее. С тех пор Девана поклялась слушаться отца, зная, что страшная кара грозит ей за гордыню.

Перун и Велес - битва жизни и смерти


Перун и Велес

Велес издавна был добрым богом, покровителем скота, сказателей и поэтов. Также Велес был хранителем контрактов, памяти и душ предков, повелителем вод и дождей. Именно его фигура была ключевой для севера Руси. Ему приносили в дар стебли злаков - это была так называемая «бородка змея» , ибо был Велес подобен змее. Из-за облика его, люди сочли божество оборотнем, чертом, спрятавшим свое гадкое естество под чешуей. Они призвали Перуна для того, чтобы он победил чудовище.

Давняя нелюбовь к змеям, - ведь именно змей пытался похитить будущую жену Громовержца – дала о себе знать, и согласился он побороть Велеса. Перун пытался убить , но ничего не получалось - хитрый бог ускользал от Перуна, превращаясь то в лошадь, что одним взмахом хвоста поднимала сильный ветер, а ударом копыта высекала искры, то в чудовищного кабана, разоряющего посевы в отместку людям, просившим заступничества у Перуна. От вражеских молний не было ему вреда, а потому однажды, набравшись храбрости, Велес похитил прекрасную Мокошу, и увел весь домашний скот Перуна в зеленые дебри.

Разъярился Громовержец, метнул молнии - и вспыхнул зеленый лес. Вот только не удалось так выманить хитрого Велеса. Отчаявшись, Перун спустился на землю и стал лично искать врага. И вот ему повезло - бродя среди чащи, наткнулся он на громадный дуб, в дупле которого спал утомленный погоней змей, да храпел так сильно, что ничего не слышал. Тотчас ударом молнии расколол Перун дерево, зажал Велеса и поджег ствол. Взвыл змей не своим голосом, взмолился о пощаде, но Громовержец был непреклонен. Он потребовал вернуть ему дочь и скот.


Живописание битвы Велеса и Перуна.
Жрновника, Хорватия, вероятно, 8-ое столетие.

Велес признался, где держал пленницу и куда угнал похищенных животных и птиц. Но Перун не сдержал своего слова - мстя за все те беды, что причинил змей ему и простым людям, он отправился спасать своего ребенка, оставив Велеса гореть заживо. Так и погиб великий змей, а после его кончины сорок дней шел дождь, пока не закопали останки божества в сырую землю.

Славяне клялись и именем Перуна, и именем Велеса, но если первым скрепляли договор воины, то вторым - купцы. Столь непохожие, но вместе с тем одинаково важные в пантеоне боги были одинаково сильно почитаемы по всей Руси. Их битва являлась олицетворением вечной борьбы двух сторон мироздания - войны и мира, огня и воды, смерти и жизни.

Учтя вопросы, которые возникали у читателей предшествующих статей, я постарался данную статью о Перуне написать, включая в повествование отношение или информацию которую вносили в данную тему наши современники: Асов, Трехлебов, Петухов, Петрухин, Гаврилов, Ермаков и пр.

При изучении данного божества я встретил столь много противоречивой информации, что не перемежать ее своими дополнениями и размышлениями не могу, так как, по моему мнению, отсутствие последних влияет на всю атмосферу статьи.

Перун упоминается в летописном рассказе "Повесть временных лет" в связи с так называемой «языческой реформой» князя Владимира Святославича, когда он установил идолы шести важнейших божеств:

" И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса (и) Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макошь".

Официальное введение культа Перуна как верховного божества происходит незадолго до введения христианства. Его храмы были учреждены и установлены истуканы Перуна лишь в 980 г. князем Владимиром. Перед храмом Перуна горел вечный огонь, непрерывное поддержание которого входило в обязанности жрецов. За небрежное исполнение этой обязанности виновному грозила смертная казнь в форме сожжения на костре. Не имея возможности документально доказать свою правоту я лишь выскажу категоричное несогласие с датами принятыми в официальной истории (как в прочем и с некоторыми событиями в них описываемыми), не более. К сожалению это лишь эмоции и интуиция. А как известно интуиция «не масло на хлеб не намажешь».

Многие авторы сходятся на том, что Перун выдвигается во главу пантеона в период существования на русской земле военной демократии и являлся покровителем грома и молнии, войны, дружины и оружия. В VП-Х столетиях н. э. Перун был богом-покровителем русских князей и рыцарей (рыцарь - рейтар, участник военного похода. курсив. мой). Его главным атрибутом считался огненный небесный меч - молния. Отнюдь не случайно в 1 тысячелетии н. э. восточные славяне - русичи если не отождествляли, то сблизили Рода и Перуна (якобы без надежной воинской защиты в условиях варварского кочевого полу окружения не могло успешно развиваться высокоразвитое славянское земледелие), а функциональные обязанности Рода (верховного бога Земли и Неба) и Перуна (бога грома и молнии, дружины и оружия) во многом совпадали, и совпадение это прямо отразилось в календарной обрядовой практике.

Отчего многие последователи такой теории, не вдаваясь в подробности, просто приписали Перуна к воинству.

Во что писал о божестве А.И.Асов "Перун - бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах. По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы."

Далее идет такая героиниада, относящаяся больше к людям чем к богам и если в ней есть какой-то смысл, то спрятан он очень глубоко. Я говорил и повторяю, что все, что нужно читать между строк, все это появилось в период гонения на ведичество, а это значит в период пришествия на Русь христиан. Но зачем же это следовать тем же путем и наводить" тень на плетень". Причины этому только две: первая- переписываю не знаю, что скрыто "под спудом"; второе- выдумываю, но не хватает слов (а более не на что опереться, см. первое).

В "Сказании о Словене и Русе" (это сказание не воспринимается некоторыми исследователями, как отражение живой традиции) читаем: "Больший же сын оного князя Словена Волхв бесоугодник и чародей и лют в людех тогда бысть, и бесовскими ухищреньми мечты творя многи, и преобразуяся во образ лютаго зверя коркодила, и залегаше в той реце Волхове путь водный, и не поклоняющих же ся ему овых пожираше, овых же испроверзая и утопляя. Сего же ради людие, тогда невегласи, сущим богом окаяннаго того нарицая и Грома его, или Перуна, рекоша, руским бо языком гром перун именуется. Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний и собирания бесовскаго градок мал на месте некоем, зовомо Перыня, иде же и кумир Перунов стояше. И баснословят о сем волхве невегласи, глаголюще, в боги сел окаяннаго претворяюще. Наше же християнское истинное слово с неложным испытанием многоиспытне извести о сем окаяннем чародеи и Волхове, яко зле разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтаньми бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег противу волховнаго его градка, иде же ныне зовется Перыня. И со многим плачем тут от неверных погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою, и могилу ссыпаша над ним велми высоку, яко же обычай есть поганым. И по трех убо днех окаяннаго того тризнища проседеся земля и пожре мерзкое тело коркодилово, и могила его просыпася с ним купно во дно адово, иже и доныне, яко ж поведают, знак ямы тоя не наполнися".

Как то получается, что в данных словах слышится отношение божества к умершим, и не просто умершим, а к так называемым "заложным", т.е. не упокоенным умершим.

Вот еще одно мнение: «Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё».

Перун - бог грома и молний, как небесного огня, упоминается в летописях, в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн. Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова - "Mater Verborum", Пероун - "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века), а также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар", и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Его день - Четверг. Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец -перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов.

В "Слово и откровение святых апостолов" Иоан Златоуст глаголит "како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." - бог солнца и живительной силы. В поучениях против язычества (Лет. рус. лит. т.IV, 89, 92, 97, 107) среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ".
Нашел очень забавные изречения и предположения о боевой прическе славян (чуб, оседелец и усы, о бороде речь не шла)" Эта боевая прическа не только идет славянам, она делает их красивыми и мужественными, и по этой прическе легко можно будет узнать своих, кстати если инородец сделает такую прическу,то она ему идти не будет, ибо он будет похож на обезьяну...".

Вспомним, что такой прической был украшен идол Перунов. (?)

Далее же приведенные изречения оставляю для тех, " кто этот воздух» как воздух в виде ценных бумаг - акция, гоняет по биржам: " Вышний Бог Перун более 40000 тысяч(?) лет тому назад, из Урай - Земли в Чертоге Орла на Сварожьем Круге, в третий раз посетил Мидгард - Землю. Бог Перун прилетел на вайтмане..." Как и подобное: "40015 Лето от 3-го Прибытия Вайтманы Перуна ". Эти развлекухи не только не ложатся на слух, но более являются оскорблением здравого смысла.

Там где невозможно проследить авторство, так как оно заимствовалось авторами друг у друга, я буду просто отмечать его как еще одно мнение и ставить в кавычки, чем и дистанцируясь от него лично на приличествующее расстояние.

Прокопий Кесарийский в VI в. писал о «склавинах и антах», предшественниках восточных славян: «Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы (в значении „рока“, fatum.) они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу; и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение им куплено ценой этой жертвы. Они почитают и реки, нимф, и всяких других демонов, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания» (Свод… с. 183).

К сожалению, даже серьёзные современные исследователи не избежали «очарования» упоминания о «творце молний» и по инерции проецируют эти сведения на громовника. Так, В. Я. Петрухин пишет: «Восприятие культа Перуна, как дружинного культа божества, которое почиталось верховным у славян уже в VI в. (по свидетельству Прокопия Кесарийского), упорядочивало позиции княжеской дружины…» (Петрухин, 1995, с. 141). Мне не понятна эта фраза так как, Прокопий, а это подлинно известно, вовсе не называет имени верховного бога «склавенов и антов» и свидетельствует лишь, что славяне знают и единого бога, он создатель, творец молнии. Таковым мог быть и кузнец Сварог, и древний родитель ветров — Стрибог.

Имеются сведения об идоле Перуна в Густинской летописи: «Во первых Перконос, си есть Перун, бяше у них старший бог, создан на подобие человече, ему же в руках бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающий з дубового древия непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нерадениемъ служащаго иерея когда сему огню угаснути, таковаго же иерея безъ всякого извета и милости убиваху».

«Въ первых постави началнейшаго кумира, именем перуна бога грому и молнию и облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. Ту лов его бе от древа хитростне изсечен главу имущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами и каръбуклем украшен…» («О идолах Владимировых»).

В данном описание поставленного Владимиром идола Перуна ничего не говорит о том, что Перун — бог войны или воинского искусства? Ничего похожего нет ни в Радзивилловском и ни в каком ином списке русских летописей: «И нача кн(я)жити Володимеръ в Кыеве единь, и постави кумиръ на холмъ внъ двора теремнаго: Перуна древяна, а глава ему серебряна, а усъ золоть, и Хорса, и Дажеб(о) га, и Стробога, и Семарьгла, и Мокошь. И жряху имъ, наричюще а богы, и привожаху сыны своа и дщери и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руская и холмъ той…»

В чешском толковом словаре XIII в. Mater Verborum осталось поминание некоего славянского бога по имени Сытивратъ (Sytivrat), который сопоставлен с Сатурном, предшествующим Юпитеру (в представлении авторов, писавших на латинском языке по римскому образцу), и который был свергнут с Олимпа оружием громовика: Saturnus. Saturnum pagani ilium esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens.

Энциклопедия «Мифы народов мира» написанная Вяч. Вс. Ивановым ссылается на Mater Verborum как на вполне достоверный источник (Мифы народов мира, т. 2, с. 454). В то же время его неизменный соавтор В. Н. Топоров оговаривается насчёт сомнительности словаря (Славянские древности, т. I, с. 213). Как видим и с источниками не все так однозначно. К стате празднование Сатурна приходилось на 17 декабря и совпадает с "короналиями или сатурналиями".

Порою получается так, что раздобыв один источник автор - интерпретатор, не зная о наличии другого, начинает утверждать, что это единственный и соответственно правильный материал, который он и нисколько не сомневаясь, приводит в подтверждение своих размышлений.

Такая же ситуация обстоит и с простыми читателями. Им в руки попадается, какой либо формат по теме, он, так или иначе, согласуется с их уровнем знаний, ощущений и заложенного в детстве образа восприятия (воспитание). При этом они упускают возможность наличия прочих источников, которые могут вообще направить их мысли в противоположную сторону. Но, не имея соответствующих данных читатель начинает (если он увлекся темой через данного автора) "пробегать" глазами подобный материал, ни сколько не вдаваясь в уже как ему кажется "известную тему" и "выуживать" из "пролистанного" только то, что ложится в уже созданный им в голове, а более психике, трафарет. Не пишу в Душе, так как Душа подобной ерундой не занимается, на это есть ее низшее проявление психика (как бы ни переводили это слово). А затем при столкновении мнений этот читатель будет до ус-ру доказывать свое видение проблемы. И на здоровье!!!

Отчего очень примечательными являются следующие строки:

«Сварог известен также как Свантовит, и в последующем ему поклонялись как св. Витусу… Перун ассимилировался с иудейским пророком Илией. Он ассоциировался также с властителем погоды Эрисворшем и богами ветров Стрибогом, Варпулисом (штормовой ветер) и Догодой (мягкий западный ветер)» (Пенник, Джонс, 2000, с. 329-330). А их писали не последние люди в исследованиях славянской мифологии. Бог им судья, мы двинемся далее.

Перун (др.-рус Перунъ, укр.Перун, бел.Пярун, польск. Piorun) - бог громовержец, в славянской мифологии и покровитель воинов(князя и дружины) в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие составляющие образа Перуна перекочевали на образ Ильи-пророка (Громовника). Об этом говорят схожие по смыслу и содержанию поговорки:

Перун прикатил - до обеда лето, после обеда осень

Перун поворачивает на зиму, надевет первый из своих семи кожухов

Перун лето кончает, на Перуна вода стынет

До Перуна народ купается, после Перуна с рекой прощается

Такие авторы, как Адольф Петер Затурецкий («Словацкие пословицы и поговорки»), Ян Колер, Сретен Петрович («Сербская мифология») приводят множество словацких народных поговорок и заклятий, в которых фигурирует Перун.

Уже из этих поговорок следует, что к данному божеству народ относился не однозначно. Его не просто чурались, но и относились к нему как атрибуту власти, а власть как водится на Руси всегда, с незапамятных времен (и как видим и во всем славянском мире) не в чести. И на эту тему имеются народные поверья, что Перун не знает дату своего праздника, так как грозит: "Если бы я знал свой праздник, ох, я бы натворил, я бы все размолотил…, отчего Род скрывает от Перуна его день, говорит "то не дошел» праздник, то «перешел".

В виду существующих жертвоприношений, а праздник Перуна падает на 20 июля, считалось, что туры якобы сами выбегали из лесу и позволяли себя заколоть для священного пира. (?) Сознательность не человеческая прямо! Но хочу провести параллель между датой празднования и началом Великой Отечественной войны, как и между символом Перуна - дубом и листьями этого дерева в петлицах германского Люфтвафе.

К тому же это божество (единственное в славянском пантеоне) явно было любителем кровавых жертв. Так, даже чтобы предотвратить гибель урожая от гроз, которыми распоряжался Перун, приносились «мясные» жертвы. «Странно это, странно это»

Общий вывод такой: Перун (Впаруна, Перен, Перкун) то бог Громовержец, повелевающий громами (всеми слышимое Слово, Глагол Божий, раздающийся свыше) и молниями (меч и стрелы), а радуга- его лук. Тучи - одежда или борода (?) и кудри, ветры бури его дыхание, дожди - плодотворяющее семя. Если до этого еще ничего, то вот последнее как-то не очень. Перун оживляет явленное, дает жизнь всему сущему. Он бог следящий за миропорядком, за восходом и заходом Солнечного Золотого Колеса, за вращением Небесного Коло.О чем недвусмысленно повествует «Влескнига" "Да и Богу Перуну - Громовержцу и Богу Сражения и Борения, - нарекаем Его мы Живящим Явленным и речем Ему не прекращать вращать Кола - и Который ведет нас стезею правою на брани и на тризны великие о всех павших, которые идут к жизни вечной в войске Перуновом".

Перун - грозный бог, он же Бог милостивый и всеправедный, милостив к почитающим его и грозен для врагов Руси. При этом он муж Земли, отчего поливает землю для прорастания плодов. Это плодородие распространяется и на здоровье супругов. У него огромная свита Гром, Молния, Дождь, Град, Ветры, Бури в т.ч. Соловей-разбойник, морозы-калинники Трескунец, Студенец, Карачун, богатыри Добрыня, Дугиня, Лесиня, Валигора, Елиня, Усыня, Святогор и т.п. Ему подвластны Явь и Навь- и властелин подземного царства Вий, соответственно и все кто Вия окружает, подчиняются Перуну

Перуну посвящали рощи-дубравы, целые леса (казнили за их порубку).

Он славянский Зевс (см. Маллала летописец елинский и римский, 2001г).В "Слове и откровении святых апостолов" Перун (пероунь) наречен "стерейшиной во елинах".

При этом Парджуна (индийские Веды) полностью совпадает и по имени и по функциям с Перуном. Правда и здесь по утверждению Ю. Д. Петухова неувязка, заключающаяся в неправильном применении некоторыми переводчиками наименование бога. Исключая буквы "дж", автор предлагает писать Парьюна, при этом повествует, что Арьюна (Арджуна) есть Ярун. Чем по его мнению и роднит санскрит и русский язык, на котором говорят в Индии (?)

Перун соотносится с неугасимым Огнём (возможно, обновляемым от молнии, тогда — «небесным огнём»). Ему приносили в жертву врагов, а также жрецов, не уследивших за его священным Огнём. Это, видимо, относилось к любому священному огню, зажжённому в честь любого иного Бога. Например: «Сему же много казненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу, держа и жертвенная ему кури…» («Сказание о построении града Ярославля…»).

Символами Перуна являются камень (кремень), или огненная палка (громовая стрела, держава, булава, молот, палица). Некоторые авторы проводят аналогии между молотом и небесной мельницей (жернова которой дают искру молнии)(?)

Именем Перуна клянутся при заключении договора. Перун — державный правитель, он карает за неисполнение закона, договора, клятвы. В этом смысле культ его, несомненно, княжеский, по сути. Перун — бог Порядка, осуществляющий закон и его олицетворяющий.

Илья Пророк христианизированное имя Перуна.

В отличие от других богов славянского пантеона о Перуне почти нет упоминаний в топонимике земли. А это наводит на мысль, что господин Перун придуман для создание определенного, как мы сегодня сказали бы имиджа. А коль скоро этот имидж относится к воину и более к воинской верхушке (князю) то и придуман он этой самой верхушкой, т.е. князем Владимиром. Но вот я, не сомневаясь в существовании данного князя, думаю, что его окружили указанными выше идолами последующие жизнеописатели князя. Ну, мне вот так ка-а-ажется. Но, безусловно, его упоминание есть в определенных местах, как-то:

Перун - оружие Зевса, выкованное циклопами:

Перун (4250) -астероид из группы главного пояса, открытый 20 октября 1984 года чешским астрономом Жденкой Вавровой

Перун- село в Днепровском сельском совете Вольнянского района Запорожской области Украины

Христофор "Перун" Радзевилл- Великий гетман литовский, полководец Речи Посполитой

В период двоеверия родилась поговорка: « Пока гром не грянет - мужик не перекрестится», что говорит о том, что народ не очень то и стремился крестное знамение на себя накладывать. Бытовала и бытует поныне другая поговорка "После дождичка в четверг". Это о том, что жди, может, что и обломится. Кстати четверг-день Перуна. А поговорка-то не о хорошей стороне Перуна говорит.

Ну и последнее Перун входил в состав Триглава: Сварог - Перун - Велес, который в простонародье звучал: «Дед - Дуб - Сноп».

Одним словом «куда не кинь всюду клин». Если руководствоваться тем, что повествуют нам авторы исследований образа Перуна в бытующего в славянской мифологии, то получится, что пред нами не древний Бог, а всего лишь ипостась вышнего бога Сварога. Потому, что Перун охватывает всю действительность Вселенной и Природы земли, что по логике вещей остальным богам места нет или же они должны лишь прислуживать Перуну, олицетворяя тем самым лишь одну из его многоликих сторон.

Отсюда напрашивается вывод: если Перун и был в сонме древних богов, то особого видного места не занимал, но как водится для подкрепления чьих - то обособляющихся амбиций данная ипостась была извлечена из тени и преподнесена малому Владимиру, как форма возможного олицетворения власти. Отчего Владимир, оказавшийся у власти в единственном числе, постарался и данное божество сделать единственным сюзереном всех славянских, но более русских земель. Тут на лицо становление монархической власти, когда еще при традиционно существующем Вече, т.е. договорной системе, уже появляется «последнее слово» и это слово князя, подкрепляемое сверкающим на солнце оружием его дружин. Выступает на авансцену значение силы (оружия) и предаются забвению исконные славянские боги. На их смену приходит, как бы мы сегодня сказали иностранцы: Хорс, Симаргл, Макошь. Эти иностранцы еще имеют связь с Русью, но не более чем бытующую в народных поверьях, но уже народом мало «употребляемы», разве, что не всегда в положительном аспекте. Еще имеются в употреблении Сварог, Стрибог и Велес. Но все источники в один голос утверждают, что между Велесом и Перуном идет нескончаемая, кровопролитная война. Она в прочем продолжается, и сегодня и выражается в отношениях друг к другу мясоедов и вегетарианцев. Если встать на данную почву, утверждая, что Перун-это форма единоличной власти, это слом старинных устоев, это начало монархического проявления на Руси, тогда вполне закономерно, что господин конязь свет Владимир, особо не сумлеваясь перекинулся в христианскую веру, которая не просто утверждала единобожие, но напрочь не признавала наличие у одного бога каких либо соратников, сподвижников и советников. А лишь почитателей, последователей и рабов. Объяснимо и то, что Владимир, отдавая дань своему первому божеству, не изрубил его в куски, как это он сделал с остальными богами капища (ведь могли по воинскому обычаю сжечь), а «отправил в путь», по реке. Поэтому и ныне весьма "апоссионированным" индивидуумам данный персонаж мифологии весьма импонирует, и они готовы на него навешать столько регалий, что последнему остается от всей этой «тяжести» пойти и утопиться. Неужели так мало людей, которые понимают, что этими с разрешения сказать, «довесками» мы убиваем память о своих предках.

Но все же отчего-то хочется, правда, взгрустнув, произнести: «Все что ни делается, к лучшему», только вот пока не пойму, ставить ли в конце этой фразы вопросительный знак, или нет?

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога.

В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса ) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях.
Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода:лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмучу, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне . У Перуна точно известно что волосы были как грозовая туча - черно -серебряные. Колесница Перуна была запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим - сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, именно из-за совей окраски.
Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает "Тот кто сильнее бьет", "разящий". Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Люди верили что Перун, гуляя по белому свету охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому был считался священным животным Перуна.
Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово - голубых лепестков, громовой знак)
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную

Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет». В древнерусской литературе об этом боге содержится наиболее подробная и разнообразная информация, чем о других языческих божествах. Письменные источники отразили историю создания и низвержения идолов Перуна и в Киеве, и в Новгороде. О Перуне со значительной степенью уверенности можно сказать, что ему поклонялись на всей территории Древней Руси.
Более того, исходя из языковых данных, исследователи предполагают, что культ Перуна был общеславянским. Об этом свидетельствует то, что его имя легло в основу значительного ряда сохранившихся до нашего времени топонимов, в частности, на территории Польши и на Балканском полуострове, и названий разнородных явлений у разных славянских народов. Так, например, у болгар и сербов известно растение, носящее название соответственно «перунига» и «перуника». У поляков белемнит - кам-необразный сплав песка - назывался «перуновым камнем». А полабские, или балтийские, славяне, которые проживали по берегу Балтийского моря и вдоль реки Эльбы (ее славянское название Лаба), четверг называли «Перуновым днем».
Из животных Перуну посвящался конь, а из деревьев - дуб. Так, в датируемой 1302 годом грамоте галицкого князя Льва Даниловича, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «а отъ той горы до Перунова Дуба горе склонъ». В балтийской мифологии аналогом Перуна являлся образ бога-громовника Перкунаса (Перконса).
По письменным источникам XVI-XVII веков, литовцы поклонялись дубу как священному дереву Перкунаса. Отражение этих представлений сохранилось в литовском поверье о том, что молния никогда не ударяет в дуб.
Из ландшафтных объектов с Перуном связывались холмы и горы. Так, южнославянские топонимы, в которых отражено имя Перуна, по большей части являются названиями лесистых возвышенностей и гор. Известно, что в Киеве и Новгороде идолы Перуна стояли на холмах. В Третьей Новгородской летописи (под 988 г.) сохранилось название возвышенности Перынь, посвященной Перуну: «... и требища разори и Перуна посече, что в великом Новеграде стоялъ на Перыни». Очевидно, что имя бога и топоним являются однокоренными словами.
Существование древнего святилища Перуна подтверждается археологическими раскопками, предпринятыми в середине XX века В. В. Седовым. В нескольких километрах под Новгородом в урочище Перынь им была обнаружена круглая площадка с ямой от столба в центре. Вокруг площадки имелся ров с восемью расширениями, которые, по мнению ученых, служили кострищами для возжигания огня. Литовский Перкунас, по преданию, тоже жил на высокой, неприступной горе, которая так и называлась «Перкун-гора».
В «Слове святого Григория» Перун называется старшим славянским богом, которому в некоторых областях славяне молились еще в XII веке. В списках богов, как, например, в Лаврентьевской летописи, он занимает первое место. О выделенности Перуна среди других богов свидетельствует и история об уничтожении идолов Владимирова пантеона в Киеве в 988 году, после принятия князем и его дружиной христианства. В отличие от изваяний других богов, деревянное изображение Перуна не было сожжено; его было приказано сбросить в Днепр, поплыв по которому, оно остановилось на мели, долгое время спустя называемой «Перуновой». Идол Перуна в Новгороде, установленный дядей князя Владимира Добрыней, как следует из древнерусских письменных источников, стоял над Волховом, а в 989 году по повелению епископа Иакима он, как и в Киеве, был сброшен в реку.
После принятия христианства Перун, как и другие языческие боги, был причислен к разряду бесов. В книгах христианских книжников осуждалось поклонение ему и принесение кровных жертв. На месте святилищ Перуна были воздвигнуты православные храмы. В Киеве на холме князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василия, имя которого князь получил при крещении. В Новгороде в Перыни был основан Перынский скит с церковью Рождества Богородицы.
Несмотря на активную борьбу церкви с языческими культами и богами память о Перуне в народном сознании сохранялась многие века. Об этом, например, свидетельствуют фрагменты описания «Путешествия в Московию и Персию», составленного известным путешественником и ученым XVII века Адамом Олеарием, который в качестве секретаря посольства Гольштинии посетил Русское государство в 1633, 1636 и 1639 годах: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют «перун». На том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».
В вариантах восточнославянских сказок с сюжетом о борьбе бога-громовника с противником в роли Перуна зачастую выступают христианские персонажи Илья Пророк или Бог. В русской апокрифической литературе не редко повествование о том, что во время грозы разгневанный Бог разъезжает по небу на колеснице и преследует молниеносными стрелами дьявола. Замена образа Перуна на образ Бога свидетельствует о том, что Перун в системе языческого мировосприятия занимал статус верховного божества, бога богов, который позже, с принятием христианства, в народном сознании соотносился со статусом Единого Бога. Представления о молнии как Божьей стреле, поражающей черта, до сих пор бытуют в русской, белорусской и украинской народной среде. Вот как об этом говорили крестьяне Тверской губернии на рубеже XIX-XX веков:
Одно только можно с достоверностью утверждать, что во время грозы Бог с неба пускает стрелы в чертей, которые поэтому прячутся где-нибудь на дереве в ветвях и под коренья, а иногда и в человека, но Бог тогда убивает громом и человека, чтобы убить спрятавшегося в нем черта, и за это Он награждает убитого на том свете. На этом основании смерть таких людей считается счастливою, самой легкой». По поверьям, убитый молнией человек очищается от своих грехов, так как оказывается невинной жертвой укрывшегося за ним дьявола. А Божьи стрелы, т. е. камни-белемниты удлиненной формы, «если их найти, могут сообщить целебную силу воде, в которую они будут окунуты; такая стрела имеется в деревне, и водой от этой стрелы лечат многие болезни. Не в меньшей степени образ Перуна соотносим с образом Ильи Пророка. Действительно, после принятия христианства народная традиция перенесла природно-атмосферные и противоборческие функции языческого божества на пророка Илью, которого в народе так и называли «громовержцем». Это обусловливается тем, что, согласно библейскому сказанию, Илья Пророк был повелителем стихий: по его молитве пролилась вода с неба и напоила землю. Подробнее с традиционными представлениями об этом святом мы познакомимся в другом разделе книги.

Культ Перуна очень давний и относится к общеславянским. Этот бог был почитаем не только у восточных славян, но и у западных, южных. Этимология названия этого бога выводится из чисто славянских корней. Многие исследователи утверждают, что данный культ, хоть и был общеславянским, но не имел широкого распространения.



Особое влияние культ Перуна получил лишь во времена князя Владимира, который своей религиозной реформой назначил Перуна в «главные» боги своего пантеона. Вполне очевидно, что этой реформой князь узаконил положение так называемого княжеского бога, которым Перун стал во времена возвышения княжеской власти у древних славян. При этом он узаконил его в несколько «гибридной» форме.


Княжеский бог


Еще в VI веке Прокопий Кесарийский в своей «Войне с готами» писал о славянах и о культе бога, творце молний, который владычествовал над всеми. При этом он добавлял, что Перун требовал жертвоприношений быков. Из этих строк Прокопия делают вывод, что Перун был верховным богом у славян, однако это утверждение более чем спорно.




В «Повести временных лет» сообщается, что только лишь поляне придерживались правильных языческих верований, тогда как остальные племенные союзы поклонялись другим богам. Княжеский же культ Перуна связывают, прежде всего, с племенным союзом полян.


Зарождение самого культа относят, по меньшей мере, к I тысячелетию до нашей эры. Этот культ был уже известен на берегах Днепра во II -IV столетиях. Современные археологи связывают появление племенного союза полян с черняховской и пеньковской культурами. При этом последних современники называли антами.




В V -VI столетиях в среде пеньковцев сформировался клан профессиональных воинов во главе с князем, покровителем которому стал Перун, рассматривавшийся как бог войны. Именно этой княжеской верхушке суждено было сформировать государство на Руси, и спустя каких-то три-четыре столетия княжеский бог Перун возглавил пантеон богов князя Владимира, ознаменовав окончательную победу над «скотиим» богом Велесом и когда-то верховным богом славян Сварогом.




Балтийский Перкунас


Балтийские славяне также поклонялись богу молний и грома. Правда, носил он у них название Перкунас. Считается, что религиозный культ у балтийских славян оформился быстрей, чем у восточных, а поэтому у Перкунаса был уже собственный жрец. У восточных славян ритуалы культа Перуна продолжали выполняться князем.


Так, легенды рассказывают, что в Прибалтике существовало государственное образование под названием «Великая Кривь». Оно было создано жрецом Криве-Кривейтсом. При этом славяне, принявшие участие в этом союзе, приняли веру в Перкунаса. Сообщается, что варяги-русь двигались с севера на Киев под флагами Перуна.




При этом следует отметить, что исследователи видят под термином «русь» профессиональных воинов, воинскую касту, покровителем которой вновь-таки оказался Перун. Именно завоевательная деятельность «русичей» стала причиной широкому распространению культа Перуна на Руси. Поэтому попав к полянам «русичи» очень быстро восприняли тамошний культ Перуна. И в таком уже «гибридном» виде Перун претендовал на верховенство в языческом пантеоне древних славян.


Таким образом, исследователи усматривают два источника формирования культа Перуна у славян: западный и местный. Вполне возможно, что Перун стал требовать человеческих жертв, как об этом сообщает «Повесть», ссылаясь на 983 год, только под влиянием западного жреческого культа Перуна, так как до того, никаких известий о подобной кровожадности бога грома нет.




Бог грома и молний


Этимология имени этого бога восходит к праславянским корням. В нем скрыт корень «бить», «ударять», отчего исследователи видят в имени Перуна значение «бьющий» или «ударяющий». Привязывая это значение к слову «перун», означавшего в славянских языках «гром» и «молнию», они заключают, что под богом с именем Перун следует понимать, скорее, бога грома и молний.


Балтийский же вариант в виде Перкунаса этимологически связывают с такими словами как «дуб» и «гора». В славянских языках слово perku не смогло сохраниться в связи с сакральностью и табуированием. В этом случае многие исследователи полагают, что связывать Перуна и Перкунаса нельзя.


Однако хорошо известно, что идолы Перуну всегда устанавливались на возвышенностях, на холмах. Кроме того, важнейшим атрибутом Перуна оставался дуб. Так, существует свидетельство византийского царя Константина Багрянородного о ритуале славян, что был связан с дубом.




Это свидетельство относится к X веку и описывает ритуал «русов», варяг во многом перенявших славянские обычаи. Это свидетельство сообщает не об отсутствии слова perku («дуб») у славян, а о его табуировании. У балтийских же славян Перкунас имел образ бога-громовержца, бога справедливости. Мог ли быть подобным Перун у славян? Скорее всего, что если и мог, то в позднюю эпоху формирования культа, когда он начал принимать человеческие жертвы.


Многие исследователи отмечают, что культ Перуна оформился как законченный культ бога-громовержца только в позднюю эпоху. Произошло это под влиянием специализации некоторых видов деятельности в славянском обществе, а потому и его религиозного мировоззрения, когда из единого некогда верховного бога неба — Сварога - были выделены отдельные атмосферные явления. Над каждым из таких явлений потребовался отдельный, специализированный покровитель. Так, Перуну достались гром и молния.




Формирование военной демократии у славян и профессиональной касты воинов лишь укрепило положение этого культа в религиозных воззрениях славян. А последующее развитие культа привело к реформам Владимира, которому необходимо было сплотить свою державу под сильным богом, страшным властелином, который теперь допускал не просто жертвы, а человеческие жертвы.


В эпоху же зарождения этого культа, скорее всего, Перун не требовал жертвоприношений, так как был связан больше с полевыми работами и благодатным дождем, а поэтому и с громом, молнией. Ведь хорошо известно, что религиозные мировоззрения славян были аграрными, связанными с полевыми работами.


Оформившаяся в V -VI веках пеньковская каста воинов демонизировала этот культ, сделав его более угрожающим, установив акцент не на благодатном дожде, а на громе и молнии, впоследствии получив полноценного громовержца, аналогичного Юпитеру римлян или Зевсу греков.




Мифология Перуна


Согласно Топорову В.Н. миф о Перуне восходит к истолкованию первопричин образования грома, молнии и благодатного дождя. При этом ему соответствуют многие общеславянские ритуалы - примером может послужить обливание женщины с целью вызова дождя.


В славянском мифе Перун - житель небесного мира. При этом он живет на горе и преследует бога Велеса, имеющего змееподобный вид. Причина их распри оказалась стара, как этот мир. Их рассорила кража Велесом дочки или жены громовержца по имени Мокошь. Если вспомнить Гомера, то царь Менелай также имел распрю с троянцами в связи с кражей прекрасной Елены.


Велес убегает и прячется под камнем, под деревом, обращается в человека, лошадь, но Перун продолжает его преследовать. Наконец, Велес оказывается в дупле дерева, тогда Перун, бросив стрелу, раскалывает это дерево. Завершение погони приносит освобождение украденным женщине, домашним животным, а также благодатный дождь. Но этот дождь продолжается 40 дней, чтобы похоронить под водой тело змея.


Образ Перуна в этом мифе - это всадник на коне, который поражает змееголовое существо. Оружием в этом случае Перуну выступают стрелы в виде молний, камни и топоры. Мифы и ритуалы о Перуне очень часто связаны с дубом, дубовой рощей и возвышенностью. Эту связь Перуна поясняют обычно глубинными связями с индоевропейским периодом праславянской общности.




В самое позднее время образ Перуна ассоциировался с идолом на горе в Киеве, установленным князем Владимиром. Этот идол был из дерева, имел серебряную голову и золотые усы. Антропоморфные черты Перуна сложились уже, очевидно, к V -VI векам, времени формирования воинской касты у пеньковцев, так как согласно исследованиям персонификация образов богов славян к этому времени уже была завершена.


В древнерусской летописи XV столетия было сказано, что Перунов много. Очевидно, что из первоначального образа Перуна выделился целый ряд «Перунов», связанных с географией места и его сезонностью, а потому в разных местах он имел свои особенности в ритуале поклонения, в культе, в самом образе. Таким образом, наблюдается дальнейшая узкая специализация в рамках базового образа Перуна.




Пережитки Перуна в христианстве


Исследователи отмечают, что образ Перуна сумел пережить свое время. Христианизация Руси тем же великим князем Владимиром с прозвищем «Красное Солнышко» не смогла вполне преодолеть языческих традиций. Перун также остался в сознании народа, но уже в другом образе. Вполне очевидно, что этот бог воплотился в образе христианского святого Ильи Пророка.


Ильин-день в сознании восточнославянской общности сохранился как очень суровый. Именно этого святого народная традиция связала с грозой. Илью часто изображают на колеснице, атрибутом Перуна также было это средство передвижения. Однако воинская сущность Перуна досталась, очевидно, Георгию Победоносцу.


Если вспомнить образ бога-всадника, поражающего змееголового Велеса, то он во многом напоминает современный образ Георгия Победоносца на лошади, поражающего копьем дракона. Во многом черты образа Перуна были перенесены на лик самого православного Бога. Поэтому народная традиция никогда не забывала о грозном боге, поражающем одним лишь взглядом.




Образ, переживший тысячелетия


Однажды появившись в первом тысячелетии до нашей эры, образ бога Перуна со многими изменениями пережил множество веков, сохранившись даже в христианской традиции. Поначалу бог грозы, молнии и благодатного дождя в аграрном культе древнего славянского общества, у некоторых племенных союзов славян приобрел черты воинственного, грозного бога, так как должен был покровительствовать формировавшейся касте профессиональных воинов.


В таком виде этот бог был мало понятен общеславянской общности, но именно в таком образе его культ начал завоевывать восточнославянские земли.


Сегодня известны два источника формирования воинственного образа княжеского Перуна и его воинов. Ими стали племенной союз полян, с которыми связывают пеньковскую культуру среднего течения Днепра и союз балтийских славян с легендарной страной жреца Криве.




Приход руси-варягов на территорию полян, очевидно, стал причиной некой гибридизации культа. Профессиональные воины, под которыми исследователи видят «русь», во многом перенесли на свой культ этого бога традиции полянского Перуна. Именно в таком, немного «гибридном», виде во времена Владимира этот бог завоевывал другие славянские территории.


В 980 году князь Владимир провел первую религиозную реформу, результатом которой стало возвышение культа Перуна. Этот культ, как оказалось, начал требовать человеческих жертвоприношений. В таком виде Перун не был знаком абсолютному большинству славянских племен, входивших в тогдашнюю Киевскую Русь, поэтому и не мог утвердиться как общенародный, а остался княжеским, что не могло сплотить государство.


Князю Владимиру ничего не оставалось, как подумывать о смене религиозных настроений - и он обратил свой взор на Византию.