Боги киевской руси и их символы. Боги дохристианской руси

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, покровитель торговли, книг, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра .

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Традиция почитания славянских богов на Руси имела глубокие корни и была очень живуча. Даже после принятия православия и Крещения Руси, наиболее могущественные славянские божества продолжали почитаться под видом православных святых.

Сварог
Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл. У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные. По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню. Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога. Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс
Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно. Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет. Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее. На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие. Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило
Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит. Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.). К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог
Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы. Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку. Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес
Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл
Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк). Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун
Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов. Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка. Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа. Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода. У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог
Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер. Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть. В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

Боги дохристианской руси!!!

Забытые боги России

Как и многие древние народы, славяне считали своим родоначальником божество. В «Слове о полку Игореве» русские называют себя внуками Даждьбога - бога солнца, который наделял теплом землю, наряду с Велесом заведовал урожаем, а разгневавшись, мог сжечь зерно, высушить колодцы. Были у Хорса (Даждьбога) и родственные отношения в пантеоне богов. Он считался сыном Сварога, который покровительствовал огню. Чтобы не обидеть грозного Сварога, огонь старались не трогать режущими предметами. В него нельзя было плевать, гасить ногами. На Ивана Купалу и впоследствии молодежь прыгала через костры, чтобы очиститься. Горящие угли не отдавали другому роду, боялись, что с ними уйдет удача и покровительство Сварога. Если огонь в дни бедствий затухал, новый не просили, а добывали трением двух кусков дерева. Столетия спустя через огонь, добытый таким способом, прогоняли все стадо в дни мора, перешагивали люди, когда в их дома приходили заболевания.
У иной стихии, ветра, тоже был свой владелец - Стрибог. Он был весьма важен для воинов, ведь от его благоволения зависело, куда полетят стрелы дружины. Бог мог пригнать тучи, от него зависел урожай.

Даждьбог

Даждьбог - бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - «Дай, Боже!» Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.
Дажьбог - Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич Это различные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки) - "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась".

Леля - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Весеннее божество и вторая богиня Рожаница.
Праздник "лельник" как правило праздновали 21 апреля, на кануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", так как местом действия становился холм, расположенный рядом от деревни. Там устраивали небольшую деревянную либо дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с иной стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А кругом скамьи раскладывали сплетенные веники.

Макошь - Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая тут также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми либо злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и тому подобное).
Макошь- единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма поблизости с кумирами Перуна и прочих божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, впрочем в них Макошь, при сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на первое место.

Берегиня

Берегиня - великая древнеславянская богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно нередко обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Некоторые исследователи считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались как правило на возвышенных, холмистых берегах рек.
Наверное, не менее значимо тут слово «оберег». Ведь великая богиня обязана была оберегать созданных ею людей!

Девана, в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.
Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем либо волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.

Хорс - славянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса
Исследователи долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие?
Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый сеет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной.
Хорс - бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: неплохой, похорошеть, прихорашиваться, а также - хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Даже город Корсунь ранее назывался по имени бога солнечного света - Хорсунь.

Стрибог

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что обозначает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер как правило представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу либо на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был поставлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.

Перун - бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун - покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы.
Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент поблизости с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада от ее второго имени, Слава, случилось название славян.

Лада - мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Богиня Земли.
Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Супруга Рода. Является одной из двух богинь рожаниц.
Рожаница Мать (Лада) связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому весьма отвечает образ зрелого материнства: плодоносная Осень. Художники как правило изображают ее немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) Лада имеет отношение к установлению порядка:"ЛАДИть", "наЛАЖивать" и так далее Некоторые ученые признают Великую Ладу матерью 12-ти месяцев, на которые делиться год. А ведь месяцы, связаны с 12 созвездиями зодиака, которые согласно астрологической науки, оказывают воздействие на человеческую судьбу. Лада предстает перед нами не достаточно просто богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще со всеобщим космическим законодательством.
Одна интересная подробность культа Рожаниц: "с ребят первые волосы стригут и бабы кашу варят на собрание Рожаниц".

Морана

МоранаМорана в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству либо по вторичному звуковому уподоблению) с воплощениями кончины, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. В весенних обрядах западных славян Мареной называлось соломенное чучело - реализация кончины (мора) и зимы, которое топили, разрывали, сжигали во время празднования древнего праздника Масленицы, а так же в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай. В западнославянской мифологии известны сезонное божество Маржана [старопольск. Marz(y)an(n)a], отождествляемое польским хронистом 15 в. Я. Длугошем с римской Церерой; Морана (старочеш. Моrаnа), отождествляемая в глоссах из «Mater verborum» с Гекатой, чеш. Маoеnа (по описаниям обрядов 14 в.), словац. Моrеnа, Muriena, Ma®muriena (в вост.-слав. традиции ср. укр. Марена - соломенное чучело, рус. былинную Маринку и др. персонажи с фонетически сходными именами). Словацкие формы с удвоением Ma®muriena делают возможным лингвистическое сопоставление с древнейшими италийскими формами Марса, изначально имевшего аграрные функции - др.-лат. Marmor, оскское Mamers и т. п.; ср. римский обычай изгнания старого Марса (Mamurius Veturius) 14 марта.

ЯрилоЯрило - бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни. Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это - Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр - жар и пыль. Яр - это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый обозначает вспыльчивый, разъяренный. Ярица - поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, зачастую даже чрезмерным и небезопасным.

Сварог Сварог - бог-творец и законодатель, папа Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции.
Любая кузня, каждый горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (либо железная не легкая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят либо сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" обозначает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

ВелесВелес - один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его основным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес - "скотий бог" - владелец дикой природы, владелец Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи.
Поблизости с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".

Крышень

КрышеньКрышень - сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и прочих, как правило пропускают Крышня, а между тем, он - один из главных. Напомним о его деяниях.
Крышень (в Индии его называли Кришной) - сын Всевышнего и богини Майи, т.е. он доводился братом первотворцу мира Роду, впрочем и был намного младше его. Он родился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а затем сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил

Триглав

ТриглавТриглав - в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет). У арийцев идея триединого божества воплощалась в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).
Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Тут верили, что заблудившегося в лесу человека непременно приведет домой седобородый старец, аналогичный на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Либо: «Темно в лесу без Белуна».
Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») - долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало мощное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»

КолядаКоляда - древний бог веселых застолий, считается что имя его образовано от слова «коло» (круг). Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь.
Но вот кто же такой данный Коляда, что означает его имя и по какой причине его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались различные предположения, что, мол, Коляда - древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, наверное, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль исключительно, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось неподалеку с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов - Рода и Сварога.

Чернобог

ЧернобогЧернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, кончины, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
Славяне делят весь мир на две половинки: добрую и злую либо дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.
Враждебную олицетворяет Чернобог.
Чернобог изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, к примеру, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят нередко кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.
Чернобог - навий, "злой" бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда.

Святобор

Святобор Святобор - бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.
Святобор - олицетворение вечно живой природы. Не зря на древнем поэтическом языке травы, цветы, кустарники и деревья называли волосами матери-сырой земли, широкие просторы суши сравнивали с исполинским телом, в твердых скалах и камнях видели ее кости, в водах - кровь, в древесных корнях - жилы, в травах и растениях - волосы. Не зря в преданиях о происхождении человека говорится, что тело наше взято от земли и в нее же обращено будет по кончины; кости - от камня, кровь - от морской воды, пот - от росы, жилы - от корней, волосы - от травы.

ОвсеньОвсень - младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.
Овсень - это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!» После чего люди начинали выпекать особое печенье - в виде жаворонков, которым следовало угощать не исключительно близких и соседей, детей и странников, но и стихии - огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей.
Знаменитый исследователь русских верований Александр Афанасьев предполагал, что изначальное имя этого бога - Усень (поэтому так много вариантов названия - Авсень, Баусень, Таусень). Это русская форма имени бога утренней зари, которого латыши знают как Усиньша, а литовцы - как Аушру. Прочие народы считали зарю богиней и называли: древние индусы - Ушас, греки - Эос, римляне - Авророй.

Мать Сыра Земля

Мать Сыра ЗемляМать Сыра Земля - Согласно народным представлениям одна из основных составных частей мироздания (наряду с водой, воздухом и огнем).
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах нередко употреблялась формула: "Земля - мать, небо -папа", к примеру: "Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей. И, определенно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.

Китоврас

Китоврас Возможно, более известными из всех дохристианских богов Руси доныне остались, как ни странно, не Род, Сварог либо Перун, а кентавр Китоврас и покровительница женщин Мокошь. Только их знают по именам и лепят из глины. Это расписные свистульки, в которые может подуть любой желающий: люди верят, что данный свист отгоняет нечистую силу.
Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. В Индии это предания о Ганд-харвах, в Иране - о Гандарве, в Греции - о Хироне, в Скандинавии - о могучем великане, построившем при помощи своего богатырского коня город богов Асгард. В мифах семитских народов - это демонический помощник царя Соломона. Кельты многие деяния Китовраса приписали Мерлину, в частности волшебное пересенесение по воздуху из Ирландии на Британские острова камней Стоунхенджа.
Каково же изначальное предание?

ЛельЛель - в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос либо римский Амур, исключительно те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист. Другое название данной птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.

РодРод - бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога - великого бога, который довершил творение мира.
Все народы знают самого первого бога - это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много.
В «Книге Велеса» записано: «Бог - един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».
Все, что существует, - только маленькая часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, зачастую сокращая имя до Вышнего, либо еще проще - до Вышня. Иной арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну.
Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын - Род. Данный бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.

Доля и Недоля

Доля и НедоляДоля и Недоля - в славянской мифологии богини судьбы и удачи. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю.
Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», - т.е. ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было оптимизировать либо ухудшить при помощи определенных обрядов. К примеру, не следовало проходить под поваленным деревом - «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда основной в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал любому его часть, большую либо меньшую. Нередко герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, т.е. изменить ее на лучшую.
Но Доля бывает разнообразной, уж кому какая выпадет, когда человек возникает на свет: в лихую годину либо в счастливый час.
Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего либо меньшего. А доля - не исключительно судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.

БелбогБелбог - воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.
В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чешской республики - Беложице, в украинской Галиции - Белбожница. Вблизи Москвы, неподалеку с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла. Память о светозарном боге запечатлена в названии урочища Белые боги, на севере от Москвы, недалеко от Сергиева Посада.

Семаргл

СемарглОдним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого зачастую по ошибке исключительно считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) непрерывно занималось намного мелкое божество - Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл родился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал
Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, наверняка, его имя настолько свято. Еще бы, ведь данный Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его пытаются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.

Подробнее>>

ДогодаДогода - бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.
Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника.
Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края. Они удостоверяют, что потомки чтут родовую память, уважают древние обычаи, чтут своих богов.
\

Святовит

СвятовитЗападные славяне называли Святовитом (Свентовит, Световид) нашего Сварога, деда Богов. Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге «Древо жизни» писал: «...основа же имени (свят - свет) указывает в Святовите божество, тождественное Сварогу: это исключительно прозвания одного и того же высочайшего существа».
И правда, от имени этого славянского бога осуществляется само название святости, всего св., святых праведников (т.е. людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю. Помимо того, каждый праздник на многих славянских языках называется свято. Словом, до наших дней Святовит, впрочем его храм в Арконе на острове Руен уничтожен датчанами 15 июня 1168 года, представляет самую суть духовной жизни славяно-русов. Когда-то данный храм был одним из самых святых мест Европы, чудом света, не меньшим, чем храм Зевса в Олимпии. И потому возбуждал у соседей зависть и злость. В священный во всей Славии город Аркону стекались люди из самых дальних краев. Для многочисленных паломников было открыто множество странноприимных домов. Датский хронист Саксон Грамматик (1140 - 1208) оставил для нас описание храма Святовита: «...на площади в центре города стоит мастерски сделанный деревянный храм. Его почитают не исключительно за красоту, но и за величие бога, которому тут воздвигнут кумир».

ЖиваЖива - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - т.е. весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно первый раз видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, первый раз познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу либо Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за реализация Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка предпологает часы рождения, жизни и кончины.

Категория:

Когда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы – слова, не требующее объяснений. Эта богиня – хранительница домашнего очага, тепла, кормилица, матушка, покровительница молодоженов и деток, радость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба – это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни – два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга – понятие жизни, правды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рожках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили молодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родственниками, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи – и тут уж держись! – всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Русичи почитали своих предков, богов, хранили предания глубокой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дворовых, овинников, банников. Ее символ – утица.

Велес, волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень – все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети – так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».

Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса – медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А медведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им голосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес – неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы – отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым природным началам может спасти душу и тело от окончательного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на религии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается духовно. Ибо духовность – в корнях наших, и нигде больше. Духовность – знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес – хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября – день поминовения дедов (на Западе – хеллоуин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Даждьбог, дать, дождь – слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября – осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки – так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде – на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки – наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на голод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым – наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и потому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Лада, лад, любовь, ласка – все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, направленном на рождение детей и продление рода славянского. Лада – маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые птицы, прилетающие на родину из теплых стран, – вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и молодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь птицы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады – голуби и лебеди – сопоставляются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому девушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси – Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцестояние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горящее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водятся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают христиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае нарушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода – это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продолжения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные костры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, естественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы – леших, полевых, водяных, русалок.

Макошь, мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец – эти слова родственны между собой и означают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Макошь – богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь – это та женщина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правильно воспитать детей. Макошь – богиня, открывающая знахарские тайны женщинам летом (Морена – зимой).

Макошь – богиня жизни (у некоторых славянских племен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды – это корни, уходящие в глубины времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа – это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он протягивает руки к душам предков – звездам и к главному предку – солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит – заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязанности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и правильному отношению к природе и родным. Быть Макошью – священный долг всех девушек и женщин.

Морена, мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, марево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означают мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена – богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая дорогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после которого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равноденствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледяные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сражения стенка на стенку и под конец – взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание – кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда петуха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады – сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры – символ тепла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены – совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодрящий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены – луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перун, руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун – великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие – сверкающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна – туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой голос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия – молнии. Приводит в восторг стремительный полет сине-свинцовых туч – его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старался зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна – его пора – начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам – собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…

Сварог, сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог – самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жизни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос – вселенную Сваргу. Сварог – во всем. Все в мире есть Сварог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян – Сатурн, у германцев – Водан, у этрус-сков – Сатр, и так далее – у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы – все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог – в нави, в прошлом, но о нем (о старине) помнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог – старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в проруби, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть – эти понятия в своей сути означают потустороннее божество – огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев – дракон, а для кельтов – единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин – вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Стрибог – стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неистовый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь – земля северная, и в ней живет ледяной полуночный ветер. Холодный и голодный февраль – как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой голодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят среди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденящее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью – холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный – все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря – в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика – Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) – солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова – Макошь, козел – веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь – солнце, лебедь – Лада, утка- Рожаница (прародительница мира), петух – символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать.
Хорс – мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой.

Ярило – солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы – состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» – от «огня», что разводят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие – добра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех проявлениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала – и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться неразумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.

Сколько у Славян богов, кто они и за что отвечают?

Сколько у Славян богов, кто они и за что отвечают? Кто главный Бог?

Славяне, в большей степени языковая группа, и, естественно, этническая.
Говорить о том, что есть точное число славянских богов просто невозможно в силу диалектологии, этнических особенностей и вариаций культов. Но, можно вычленить общий пласт почитаемых богов. Это Род, Триглав, Свентовит, Белбог, Чернобог, Сварог, Лада, Стрибог, Семаргл, Перун, Велес, Макошь, Доля, Недоля, Мать Сыра Земля, Дажьбог, Ярило, Купала, Хорс.

Полное описание этих богов заняло бы прилично место в нашей книге, но это, к сожалению, не укладывается в формат. Мы предоставим лишь краткую справку по основным богам.

Триглав - суть три бога, единые и противоречивы в своих действиях. Это, к примеру: Сварог, Дажьбог, Перун (Правители поднебесной в разные исторические периоды) или Леля, Жива, Мара (метафорические сёстры - любовь, жизнь и смерть). Триглавами назывались так же сотрудничающие духи полей, лесов, подворий и т.д., месяцы года, образующие сезон. Триглав - это триединство мира, выраженный в функционале богов.
Триглава упоминал в свих походных записях Оттон, епископ Бамбергский, при описании идола храма Ретры: «Было также здесь трехголовое изваяние, имевшее на одном теле три головы, именовавшееся Триглав». Поэтому некоторые исследователи склонны считать, что Свентовит трёхглавый.

Род верховное Божество , Творец вселенной. Исток всему. Отец Сварога и Лады. Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды - и въ томъ ражаются дети».

Гельмгольд сообщал: “Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (Славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных. Другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов”.

Белбог также известен как: Белый Бог, Свентовит, Световит, Святовид.
Цвет: Белый - явий (“добрый”) бог, бог плодородия согласно “Mater Verborum”, и противостоящий Чернобогу, одна из сторон Рода. Упомянут в “Славянской хронике” Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в “Деянии данов”, как главный бог, бог богов храма при Арконе.
Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян. Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Четырехликое изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г.

Чернобог (Царнибу (балт.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) - Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобогов. Навий (“злой”) бог согласно “Славянской хронике” Гельмольда, обычно отождествляется с Черноголовом из “Книтлингасаги”, имеет воинские функции.
В сербо-лужицком пантеоне назван А.Френцелем (1696) - Czernebog. Петр Альбин в “Миснейской летописи” говорит: “славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда”.

Сварог - мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, ремесел. Бог, установивший закон. Основной после рода, бог демиург. Покровительствует творческим личностям. Cупруг Лады.
Бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург, соотносимый с Гефестом (“Ипатьевская летопись”, 1114 г. «i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ») по мировоззрению восходящему к орфической традиции, возможно с Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Ближайший ведический аналог - Тваштар.

Лада - богиня любви, богиня брака согласно “Mater Verborum” (соотносимая там с Венерой) и “Синопсису”, а также “Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе” (XVI век записи), под именем Gardzyna (“Охранительница”) упомянута в польских Ведических обрядах начала пятнадцатого века. Ее месяц - апрель. Одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с Лато (Ладо) из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой - в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Согласно Б.А. Рыбакову Лада - великая богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, брачной жизни. Часто ладу изображают с рогом изобилия, что в корне не верно (Так изображают Макошь).

Семаргл по официальной точке зрения, - это бог семян и соответственно урожая. Рыбаков наделял Семаргла охранительными функциями. Семаргл охранял урожай - главную ценность для язычника - пахаря.
В неоязычестве Семаргл выступает в роли Бога огня, огненных треб, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.
Упоминается а в слове Христолюбца - «веруют… и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)». В позднейших произведениях употребляется одно имя - Си(е)маргл или Семургл. А.С. Фаминцын полагал, что буквы «ь» и «г» появились вследствие ошибки переписчика, вместо ы (еры).

Стрибог - бог-отец, старый бог, дед ветров, упомянут в “Слове о Полку Игореве” (“Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы”). Согласно Т.В. Гамкрелидзе, этимологически имя «Стрибог» восходит к индоевропейскому слову *dievas-pater — Небо-Отец. Связан с Лунным Культом, постоянное поминание Стрибога рядом с Дажьбогом - солярным божеством, наводит как раз на эту мысль: “кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Дажьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех» (Лет. рус. лит. т.IV, 99, 108-09).

Макошь (Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Верпея (лит.), Карта (латыш.)) - Богиня судьбы, счастья/несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Ипостась Доли и Недоли.
Согласно М. Фасмеру, слово «Мокошь» происходит от «мокнуть» (вместе с тем, возможна связь с несохранившимся корнем *mokos, «прядение»).

Мать Сыра Земля . АЛ. Соболев в брошюре “Загробный мир по древнерусским представлениям” писал, что земля не была бездушной для язычников. Они наделяли ее чувством и волей. К ней обращались во время жатвы, заговариваясь от нечистой силы, верили в ее животворность и считали ее источником могущества.
Величие этого божества можно наблюдать по поздним представлениям славян о загробной жизни. «Кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем».

Перун (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.)) - Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы.
Упоминание о Перуне встречается в ПВЛ: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ».

Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.)) - Бог скота, пастушества, богатства, облаков, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, проводник умерших душ. Бог житейской мудрости и всего житейского. Аналог - Гермес.
Интересно упоминание о Велесе в «Слове о полку Игоревом»: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче». Некоторые учёные склонны считать, что образ Велеса поэтический и некоторые его функции связаны с лирикой.

Дажьбог , Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.). Дажьбог - Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога.
Бог плодородия и солнечного света и живительной силы, соотносимый с Гелиосом, дед славян. (“Ипатьевская летопись”), Прародитель славянского рода по “Слову о полку Игореве”: “Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась”.

Леля (Лёля, Ляля (белор.)) - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, богатства, красоты, счастья.
На основе свадебных песен Леля и интерпретируется как богиня любви.
Особенностью многоликой Лели во всех Её воплощениях является Молодость - так как это главная особенность этой Богини. В отличие от всех остальных Богинь и Богов, чей нрав чаще представляется суровым или серьёзным, Леле характерен весёлый нрав и игривость.

Мара (Марена; Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.), Маря (латыш.), Smrtonoska (чеш.), Марыся (белор.)) - Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черного колдовства, гнева.
Мара - одно из самых древних, таинственных и “смутных” божеств в славянских языческих поверьях. Мара - богиня в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда - красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черные платья и рваную одежду. В более поздней традиции Мару стали отождествлять с Кикиморой.

Жива (Seewa (лит.), Zywye (польск.)) - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна.
Жива - олицетворение плодоносной, весенней силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры.
О верованиях славян рассказано в польской хронике: «Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по ее имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится ее голос. Думали, что высочайший владыка Вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни…».

Хорс (Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.)) - Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней).
Бог солнечного диска, упомянут в русских летописях - пантеон кн. Владимира. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища - хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хоругвь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит к временам глубокой древности.

Доля и Недоля В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.). Хотя, эта традиция, закреплена в основном в вышивках и дошла в живом виде до наших дней.
Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит» , - то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов.

Радогаст (Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.)) - По данным Писториуса Бог Войны. Западнославянский бог, названный Гельмольдом в Славянской хронике, 1167-1168 гг., богом земли бодричей. Часто упоминается в описаниях храма Ретры на острове Рюген.

Ярило - бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света, буйный, рьяный Тур (Саксон Грамматик, “Деяния Данов”, “Книтлингасага”), кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Говорил “О Яриле, языческом божестве русских славян” известный этнограф П.С.Ефименко. Он заметил, что по своему смыслу слово «Ярило» обозначает быстро распространяющийся весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных, потом - юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке.

Вопрос одно/многобожия очень спорно стоит в научной литературе. Из истории: Генотеизм (родотеизм) - термин предложенный Максимиллианом Мюллером в 19 веке по отношению к религиям Индии и Египта. Отчасти генотеизм присущ, в какой то мере, и славянскому пантеону. Представляется, что тачки ассимилирования находятся в тезисе о родстве славянских богов. Но в полной мере он не реализуется в славянской языческой парадигме.

Многое написано классиками исторической науки.

Спустя пять столетий после Прокопия, писал о Высшем божестве славян немецкий летописец Гельмольд: “Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля и леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов”.

С богом богов более-менее понятно, но перед нами встаёт следующий вопрос: почему на разных исторических отрезках славяне почитали разных Богов?

Ответ как мне кажется, кроется в самом вопросе. Просто богов при разных правителях ставили на первое место исходя из его функций. Это отображало внутреннюю или внешнюю политику князя.

Так изначально верховным богом был Род, космогоническое начало, бог демиург. Многим современным исследователям, правда бездоказательно, приписывается ему мужское и женское начало и имя «Родо». Так или иначе, Род, по мнению ряда исследователей, является основным славянским богом богов. Потом какое то время правил Сварог. Этому есть свидетельства ПВЛ за 5622 (1114) год. Где говориться: «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из родаХама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом». Потом, самый яркий пример Перун. Культ Перуна искусственный княжий культ дружинников, но, как ни странно, именно его правление многие считают основным и единственным. И заканчивает вереницу «правителей» Дажьбог который по той же летописи ПВЛ за 1114 год: « После него (Сварога) царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом». Этих богов я «расставил» в порядке «от древнего…». Отсюда и споры о верховном божестве. Что и описывает Осипова О.С. в работе «Славянское языческое миропонимание»: «Параллельно в науке XIX века, а позже и в XX веке, стали формироваться альтернативные точки зрения. Согласно одним исследователям, отстаивающим идею славянского энетеизма, Богом богов славян являлся один из главных богов - Святовит, Сварог, Перун или Род. Здесь можно назвать имена М.Б.Никифоровского, К.В.Болсуновского, Б.А.Рыбакова, Я.Е.Боровского, В.В.Седова, В.В.Шуклина, Г.С.Беляковой».

По мнению Максима Зырянова, которое основывается на работах Б.А.Рыбакова можно сделать вывод верховного бога на Руси нет, и никогда не было. Для каждого человека верховным был свой бог. Как пример, для кузнецов, верховным был Сварог, бог ассоциирующийся с огнем, кузницей и творением. Для воинов, дружинников верховным был Перун, бог воин и защитник.