متروبوليت القسطنطينية. بطريرك القسطنطينية المسكوني: التاريخ والأهمية. متى ظهرت فكرة "الفاتيكان الأرثوذكسي" هذه؟

"أي نوع من بطريركية القسطنطينية هذه؟"

يقولون إن الحرب الدينية تختمر في أوكرانيا، وهل هذا مرتبط بتصرفات بطريرك القسطنطينية بارثولوميو؟ حقيقة ماحصل؟

والواقع أن الوضع في أوكرانيا، المتفجر بالفعل، أصبح أكثر تعقيداً. تدخل رئيس (زعيم) إحدى الكنائس الأرثوذكسية - بطريرك القسطنطينية برثولوميو - في حياة الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (وهي جزء لا يتجزأ من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية تتمتع بالحكم الذاتي - بطريركية موسكو). خلافًا للقواعد الكنسية (المعايير القانونية الكنسية غير القابلة للتغيير)، وبدون دعوة من كنيستنا، التي تقع أراضيها القانونية في أوكرانيا، أرسل البطريرك برثلماوس اثنين من ممثليه - "الإكساركيين" - إلى كييف. بصيغة: “تمهيداً لمنح الاستقلال للكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا”.

انتظر، ماذا تعني كلمة "القسطنطينية"؟ حتى من كتاب التاريخ المدرسي من المعروف أن القسطنطينية سقطت منذ فترة طويلة، وفي مكانها مدينة اسطنبول التركية؟

بطريرك القسطنطينية برثلماوس الأول. الصورة: www.globallookpress.com

صحيح. سقطت عاصمة الإمبراطورية المسيحية الأولى - المملكة الرومانية (بيزنطة) - في عام 1453، لكن بطريركية القسطنطينية نجت تحت الحكم التركي. ومنذ ذلك الحين، ساعدت الدولة الروسية بطاركة القسطنطينية كثيراً، مالياً وسياسياً. وعلى الرغم من أن موسكو تولت بعد سقوط القسطنطينية دور روما الثالثة (مركز العالم الأرثوذكسي)، إلا أن الكنيسة الروسية لم تتحدى وضع القسطنطينية باعتبارها "الأولى بين متساوين" وتسمية رؤساءها " مسكوني”. ومع ذلك، فإن عددا من بطاركة القسطنطينية لم يقدروا هذا الدعم وفعلوا كل ما في وسعهم لإضعاف الكنيسة الروسية. على الرغم من أنهم في الواقع كانوا هم أنفسهم ممثلين عن فنار فقط - وهي منطقة صغيرة في إسطنبول حيث يقع مقر إقامة بطريرك القسطنطينية.

إقرأ أيضاً:

البروفيسور فلاديسلاف بتروشكو: "بطريرك القسطنطينية يثير الانشقاق الأرثوذكسي الشامل" قرار بطريرك القسطنطينية برثلماوس بتعيين اثنين من الأمريكيين "كحاكمين" له في كييف...

- أي أن بطاركة القسطنطينية عارضوا الكنيسة الروسية من قبل؟

للأسف نعم. حتى قبل سقوط القسطنطينية، دخلت بطريركية القسطنطينية في اتحاد مع الروم الكاثوليك، وأخضعت نفسها للبابا، في محاولة لتوحيد الكنيسة الروسية. عارضت موسكو ذلك وقطعت العلاقات مع القسطنطينية مؤقتًا بينما ظلت في اتحاد مع الهراطقة. بعد ذلك، بعد تصفية الاتحاد، تمت استعادة الوحدة، وكان بطريرك القسطنطينية هو الذي رفع في عام 1589 بطريرك موسكو الأول، القديس أيوب، إلى رتبة رتبة.

وفي وقت لاحق، وجه ممثلو بطريركية القسطنطينية ضربات متكررة إلى الكنيسة الروسية، بدءًا من مشاركتهم في ما يسمى بـ "مجمع موسكو الكبير" في الفترة من 1666 إلى 1667، والذي أدان الطقوس الليتورجية الروسية القديمة وعزز انقسام الكنيسة الروسية. . وتنتهي بحقيقة أنه في السنوات المضطربة التي مرت بها روسيا في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي، كان بطاركة القسطنطينية هم الذين دعموا بنشاط الحكومة السوفيتية الملحدة والانقسام التجديدي الذي خلقته، بما في ذلك في نضالهم ضد بطريرك موسكو الشرعي تيخون.

بطريرك موسكو وعموم روسيا تيخون. الصورة: www.pravoslavie.ru

بالمناسبة، في الوقت نفسه، حدثت الإصلاحات الحداثية الأولى (بما في ذلك إصلاحات التقويم) في بطريركية القسطنطينية، مما أدى إلى التشكيك في أرثوذكسيةها وأثارت عددًا من الانقسامات المحافظة. بعد ذلك، ذهب بطاركة القسطنطينية إلى أبعد من ذلك، حيث قاموا بإزالة الحروم من الروم الكاثوليك، وبدأوا أيضًا في أداء إجراءات الصلاة العامة مع باباوات روما، وهو أمر محظور تمامًا بموجب قواعد الكنيسة.

علاوة على ذلك، خلال القرن العشرين، تطورت علاقات وثيقة جدًا بين بطاركة القسطنطينية والنخب السياسية في الولايات المتحدة. وبالتالي، هناك من الأدلة ما يشير إلى أن الجالية اليونانية في الولايات المتحدة، المندمجة بشكل جيد في المؤسسة الأمريكية، تدعم الفنار ليس مالياً فحسب، بل وأيضاً من خلال ممارسة الضغوط. وحقيقة أن مؤسس الميدان الأوروبي، واليوم سفير الولايات المتحدة في اليونان، يضغط على جبل آثوس المقدس (المرؤوس قانونيًا لبطريرك القسطنطينية) هو أيضًا حلقة مهمة في هذه السلسلة المعادية لروسيا.

"ما الذي يربط اسطنبول و"استقلال الرأس الأوكراني"؟"

- ما علاقة هؤلاء البطاركة الحداثيين الذين يعيشون في اسطنبول بأوكرانيا؟

لا أحد. بتعبير أدق، ذات مرة، حتى النصف الثاني من القرن السابع عشر، كانت كنيسة القسطنطينية تغذي روحيًا أراضي جنوب غرب روس (أوكرانيا)، والتي كانت في ذلك الوقت جزءًا من الإمبراطورية العثمانية والكومنولث البولندي الليتواني. . بعد إعادة توحيد هذه الأراضي مع المملكة الروسية عام 1686، نقل بطريرك القسطنطينية ديونيسيوس مدينة كييف القديمة إلى بطريركية موسكو.

ومهما حاول القوميون اليونانيون والأوكرانيون دحض هذه الحقيقة، فإن الوثائق تؤكدها بالكامل. وهكذا يؤكد رئيس قسم العلاقات الكنسية الخارجية في بطريركية موسكو، المتروبوليت هيلاريون من فولوكولامسك (ألفيف):

لقد قمنا مؤخرًا بالكثير من العمل في الأرشيف ووجدنا جميع الوثائق المتاحة عن هذه الأحداث - 900 صفحة من الوثائق باللغتين اليونانية والروسية. إنها تظهر بوضوح أن مدينة كييف قد أدرجت في بطريركية موسكو بقرار من بطريرك القسطنطينية، ولم يتم تحديد الطبيعة المؤقتة لهذا القرار في أي مكان.

وهكذا، على الرغم من حقيقة أن الكنيسة الروسية (بما في ذلك الجزء الأوكراني منها) كانت في البداية جزءًا من كنيسة القسطنطينية، إلا أنها حصلت مع مرور الوقت على استقلال ذاتي وسرعان ما تم لم شملها (بموافقة بطريرك القسطنطينية) مع مدينة كييف، أصبحت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مستقلة تمامًا، ولا يحق لأحد أن يتعدى على أراضيها القانونية.

ومع ذلك، مع مرور الوقت، بدأ بطاركة القسطنطينية يعتبرون أنفسهم تقريبًا "باباوات الرومان الشرقيين"، الذين لديهم الحق في تقرير كل شيء للكنائس الأرثوذكسية الأخرى. وهذا يتناقض مع القانون الكنسي وتاريخ الأرثوذكسية المسكونية بأكمله (منذ حوالي ألف عام، كان المسيحيون الأرثوذكس ينتقدون الروم الكاثوليك، بما في ذلك بسبب هذه "الأولوية" البابوية - القدرة المطلقة غير القانونية).

البابا فرنسيس والبطريرك برثلماوس الأول، تصوير: ألكسندروس ميخائيليديس / Shutterstock.com

هل هذا يعني أن كل كنيسة تمتلك أراضي دولة معينة: الروسية - روسيا، القسطنطينية - تركيا، وما إلى ذلك؟ لماذا إذن لا توجد كنيسة أوكرانية وطنية مستقلة؟

لا، هذا خطأ جسيم! تتشكل الأراضي القانونية على مدى قرون ولا تتوافق دائمًا مع الحدود السياسية لدولة حديثة معينة. وهكذا، فإن بطريركية القسطنطينية تغذي المسيحيين روحياً ليس فقط في تركيا، ولكن أيضاً في أجزاء من اليونان، وكذلك الشتات اليوناني في بلدان أخرى (وفي الوقت نفسه، في كنائس بطريركية القسطنطينية، مثل أي كنيسة أرثوذكسية أخرى). ، هناك أبناء الرعية من أصول عرقية مختلفة).

الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ليست أيضًا كنيسة روسيا الحديثة حصريًا، ولكنها كنيسة جزء كبير من منطقة ما بعد الاتحاد السوفيتي، بما في ذلك أوكرانيا، بالإضافة إلى عدد من الدول الأجنبية. علاوة على ذلك، فإن مفهوم "الكنيسة الوطنية" في حد ذاته هو بدعة صريحة، وقد حرمتها بطريركية القسطنطينية في عام 1872 تحت اسم "العرق العرقي" أو "العرق العرقي". إليكم اقتباس من قرار مجمع القسطنطينية منذ حوالي 150 عامًا:

نرفض وندين الانقسام القبلي، أي الخلافات القبلية والصراعات القومية والخلافات في كنيسة المسيح، باعتبارها تتعارض مع التعليم الإنجيلي والشرائع المقدسة لآبائنا الطوباويين، التي تقوم عليها الكنيسة المقدسة والتي تزين المجتمع البشري. ، يؤدي إلى التقوى الإلهية. نحن نعلن أولئك الذين يقبلون مثل هذا التقسيم إلى قبائل ويجرؤون على تأسيس تجمعات قبلية غير مسبوقة عليها حتى الآن، وفقًا للشرائع المقدسة، الغريبة عن الكنيسة الكاثوليكية الرسولية الواحدة والمنشقين الحقيقيين.

"المنشقون الأوكرانيون: من هم؟"

ما هي "الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لبطريركية موسكو" و"الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية التابعة لبطريركية كييف" و"الكنيسة الأوكرانية المستقلة"؟ ولكن هناك أيضًا "الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية"؟ كيف نفهم كل هذه UAOC، KP وUGCC؟

تقف هنا الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية، والتي تسمى أيضًا الكنيسة "الموحدة". وهي جزء من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في الوسط مع الفاتيكان. إن UGCC تابعة للبابا، على الرغم من أنها تتمتع باستقلالية معينة. والشيء الوحيد الذي يوحدها مع ما يسمى بـ”بطريركية كييف” و”الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة” هو أيديولوجية القومية الأوكرانية.

علاوة على ذلك، فإن الأخير، الذي يعتبر نفسه كنائس أرثوذكسية، ليس كذلك في الواقع. هذه هي الطوائف القومية الأرثوذكسية الزائفة المعادية للروس، والتي تحلم بأن بطريركية القسطنطينية، عاجلاً أم آجلاً، ستمنحهم، بدافع الكراهية تجاه بطريركية موسكو، الوضع القانوني والاستقلال المنشود. كل هذه الطوائف أصبحت أكثر نشاطا مع سقوط أوكرانيا من روسيا، وخاصة في السنوات الأربع الماضية، بعد انتصار الميدان الأوروبي، الذي شاركت فيه بشكل فعال.

توجد على أراضي أوكرانيا كنيسة أرثوذكسية أوكرانية واحدة حقيقية وقانونية واحدة فقط (الاسم "UOC-MP" منتشر على نطاق واسع، ولكنه غير صحيح) - هذه هي الكنيسة تحت سيادة صاحب الغبطة أونوفري متروبوليت كييف وكل أوكرانيا. هذه الكنيسة هي التي تمتلك غالبية الرعايا والأديرة الأوكرانية (التي كثيرا ما يتعدى عليها المنشقون اليوم)، وهذه الكنيسة هي التي تتمتع بالحكم الذاتي ولكنها جزء لا يتجزأ من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

تعارض أسقفية الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية القانونية (مع استثناءات قليلة) الاستقلال الذاتي والوحدة مع بطريركية موسكو. وفي الوقت نفسه، تتمتع الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية نفسها باستقلالية تامة في جميع الأمور الداخلية، بما في ذلك الشؤون المالية.

ومن هو "بطريرك كييف فيلاريت" الذي يعارض روسيا باستمرار ويطالب بنفس الاستقلال؟

إقرأ أيضاً:

"البطريرك برثلماوس يستحق المحاكمة والعزل ثلاث مرات": بطريركية القسطنطينية ترقص على أنغام الولايات المتحدة بطريرك القسطنطينية برثلماوس يصعد الصراع مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية...

هذا محتال مقنع. ذات مرة، خلال السنوات السوفيتية، كان مواطن دونباس هذا، الذي لم يكن يعرف اللغة الأوكرانية عمليًا، هو بالفعل المطران الشرعي لكييف، وهو رئيس هرمي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية (رغم أنه حتى في تلك السنوات كانت هناك العديد من الشائعات غير السارة) عن الحياة الشخصية للمتروبوليت فيلاريت). ولكن عندما لم يتم انتخابه بطريركًا لموسكو عام 1990، كان يحمل ضغينة. ونتيجة لذلك، على موجة المشاعر القومية، أنشأ طائفته القومية - "بطريركية كييف".

هذا الرجل (الذي اسمه ميخائيل أنتونوفيتش دينيسينكو وفقًا لجواز سفره) تم تجريده من منصبه لأول مرة لأنه تسبب في انقسام، ثم تم حرمانه بالكامل من الكنيسة. حقيقة أن False Philaret (حُرم من اسمه الرهباني قبل 20 عامًا في مجلس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية عام 1997) يرتدي أردية بطريركية ويؤدي بشكل دوري أعمالًا مماثلة للطقوس المقدسة الأرثوذكسية يتحدث حصريًا عن القدرات الفنية لهذا بالفعل رجل في منتصف العمر، وكذلك - طموحاته الشخصية.

وهل تريد بطريركية القسطنطينية منح الاستقلال الذاتي لمثل هذه الشخصيات من أجل إضعاف الكنيسة الروسية؟ هل سيتبعهم الأرثوذكس حقًا؟

لسوء الحظ، فإن جزءًا كبيرًا من السكان الأوكرانيين ليس لديهم فهم يذكر لتعقيدات القانون الكنسي. لذلك، عندما يقول رجل مسن ذو لحية رمادية الشعر ويرتدي غطاء رأس أبوي إن أوكرانيا لها الحق في "الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المحلية الموحدة" (UPOC)، يصدقه الكثيرون. وبطبيعة الحال، فإن الدعاية القومية للدولة المعادية للروس تؤدي وظيفتها. ولكن حتى في هذه الظروف الصعبة، يظل غالبية المسيحيين الأرثوذكس في أوكرانيا أبناء الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية القانونية.

وفي الوقت نفسه، لم يعترف بطريرك القسطنطينية برثلماوس رسميًا أبدًا بالانشقاقات القومية الأوكرانية. علاوة على ذلك، في الآونة الأخيرة نسبيًا، في عام 2016، قال أحد الممثلين الرسميين لبطريركية القسطنطينية (وفقًا لبعض المصادر، عميل لوكالة المخابرات المركزية وفي نفس الوقت اليد اليمنى للبطريرك برثلماوس)، الأب ألكسندر كارلوتسوس:

وكما تعلمون، فإن البطريرك المسكوني يعترف فقط بالبطريرك كيريل كرئيس روحي لروسيا بأكملها، وهو ما يعني بالطبع أوكرانيا أيضًا.

ومع ذلك، قام البطريرك بارثولوميو مؤخرًا بتكثيف أنشطته لتدمير وحدة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، والتي من أجلها يبذل قصارى جهده لتوحيد الطوائف القومية، وعلى ما يبدو، بعد القسم له، يزودهم بمرسوم توموس (المرسوم) الأوكراني استقلال الرأس.

"توموس ذات الرأس الذاتي" باعتبارها "فأس الحرب"

- ولكن إلى ماذا يمكن أن يؤدي هذا التوموس؟

إلى أفظع العواقب. الانقسامات الأوكرانية، رغم تصريحات البطريرك برثلماوس، لن تشفى، بل ستعزز الانقسامات القائمة. والأسوأ من ذلك أنه سيمنحهم أسبابًا إضافية للمطالبة بكنائسهم وأديرتهم، فضلاً عن ممتلكاتهم الأخرى، من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية القانونية. على مدى السنوات القليلة الماضية، استولى المنشقون على العشرات من الأضرحة الأرثوذكسية، بما في ذلك استخدام القوة البدنية. إذا قامت بطريركية القسطنطينية بتشريع هذه الطوائف القومية، فقد تبدأ حرب دينية حقيقية.

- كيف تشعر الكنائس الأرثوذكسية الأخرى تجاه الاستقلال الأوكراني؟ هل هناك الكثير منهم؟

نعم، هناك 15 منهم، وقد تحدث ممثلو عدد منهم مرارا وتكرارا حول هذا الموضوع. فيما يلي بعض الاقتباسات من الرئيسيات وممثلي الكنائس الأرثوذكسية المحلية حول الموضوعات الأوكرانية.

بطريرك الإسكندرية وسائر أفريقيا ثيودورس الثاني:

لنصلي إلى الرب الذي يفعل كل شيء لخيرنا، والذي سيرشدنا إلى طريق حل هذه المشاكل. إذا أراد دينيسينكو المنشق العودة إلى حظيرة الكنيسة، فعليه العودة إلى حيث غادر.

(أي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية – المحرر).

بطريرك أنطاكية وسائر المشرق يوحنا العاشر:

إن بطريركية أنطاكية تقف إلى جانب الكنيسة الروسية وتتحدث علناً ضد الانقسام الكنسي في أوكرانيا”.

رئيس الكنيسة الأرثوذكسية في القدس البطريرك ثيوفيلوس الثالث:

إننا ندين بشدة الأعمال الموجهة ضد أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية القانونية في أوكرانيا. ليس من قبيل الصدفة أن يذكرنا آباء الكنيسة القديسون أن تدمير وحدة الكنيسة هو خطيئة مميتة.

رئيس الكنيسة الأرثوذكسية الصربية البطريرك إيرينج:

إن الوضع الخطير جدًا وحتى الكارثي، والذي ربما يكون قاتلًا لوحدة الأرثوذكسية [هو العمل المحتمل] المتمثل في تكريم وإعادة المنشقين إلى رتبة الأساقفة، وخاصة المنشقين الرئيسيين مثل "بطريرك كييف" فيلاريت دينيسينكو. جلبهم إلى الخدمة الليتورجية والشركة دون توبة والعودة إلى حضن الكنيسة الروسية التي تخلوا عنها. وكل هذا من دون موافقة موسكو وتنسيقها معهم”.

بالإضافة إلى ذلك، في مقابلة حصرية مع قناة تسارغراد، قدم ممثل بطريركية القدس، رئيس الأساقفة ثيودوسيوس (حنا)، وصفًا أكثر وضوحًا لما كان يحدث:

مشكلة أوكرانيا ومشكلة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أوكرانيا هي مثال على تدخل السياسيين في شؤون الكنيسة. ومن المؤسف أن هذا هو المكان الذي يتم فيه تنفيذ الأهداف والمصالح الأمريكية. استهدفت السياسة الأمريكية أوكرانيا والكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا. لقد كانت الكنيسة الأوكرانية دائمًا تاريخيًا جنبًا إلى جنب مع الكنيسة الروسية، وكانت كنيسة واحدة معها، ويجب حماية ذلك والحفاظ عليه.

"من هم هؤلاء" exarchs "الغريبون؟"

لكن دعونا نعود إلى حقيقة أن بطريرك القسطنطينية أرسل اثنين من ممثليه، الذين يطلق عليهم "الإكسراخ"، إلى أوكرانيا. ومن الواضح بالفعل أن هذا غير قانوني. من هم ومن سيستقبلهم في كييف؟

وهذان الشخصان، وهما شابان جداً وفقاً للمعايير الأسقفية (كلاهما تحت سن الخمسين)، ينتميان إلى غرب أوكرانيا، حيث المشاعر القومية والمعادية للروس قوية بشكل خاص. حتى في شبابهما، وجد كلاهما نفسيهما في الخارج، حيث وجدا نفسيهما في نهاية المطاف جزءًا من ولايتين قضائيتين شبه منشقتين - "UOC في الولايات المتحدة الأمريكية" و"UOC في كندا" (في وقت ما كانت هذه الطوائف القومية الأوكرانية، والتي تم منحها الوضع القانوني من قبل نفس بطريركية القسطنطينية). لذلك، المزيد عن كل منهما.

1) رئيس الأساقفة دانيال (زيلينسكي)، رجل دين جامعة أوكلاند في الولايات المتحدة الأمريكية. في الماضي - موحدًا، في رتبة شماس كاثوليكي يوناني، انتقل إلى "الكنيسة" القومية الأوكرانية الأمريكية، حيث عمل.

2) الأسقف هيلاريون (رودنيك)، قس "جامعة الكنيسة الكاثوليكية في كندا". يُعرف بأنه راديكالي كاره للروس ومؤيد للإرهابيين الشيشان. ومن المعروف أنه “في 9 حزيران (يونيو) 2005، أثناء وجوده في تركيا، حيث كان مترجماً خلال اجتماع بطريرك القسطنطينية برثلماوس مع رئيس أوكرانيا فيكتور يوشينكو، تم اعتقاله من قبل الشرطة التركية. واتهم الأسقف بالسفر بوثائق مزورة وبأنه "متمرد شيشاني". في وقت لاحق، تم إطلاق سراح هذا الرقم، والآن، جنبا إلى جنب مع رئيس الأساقفة دانيال (زيلينسكي)، أصبح "إكسارك" بطريرك القسطنطينية في أوكرانيا.

بالطبع، باعتبارهم "ضيوفًا غير مدعوين"، لا ينبغي حتى قبولهم في الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية القانونية. وسيستقبل بوروشينكو والوفد المرافق له، على ما يبدو، رسميًا على مستوى الدولة. وبطبيعة الحال، سوف يتوجه إليهم زعماء الطوائف الأرثوذكسية الزائفة بفرح (وربما حتى القوس). ليس هناك شك في أنها ستبدو وكأنها كشك قومي مع وفرة من لافتات "zhovto-blakit" ولافتات بانديرا وهتافات "المجد لأوكرانيا!" ليس من الصعب الإجابة على سؤال ما علاقة هذا بالأرثوذكسية الآبائية: لا شيء.

يخبرنا التقليد المقدس أن الرسول المقدس أندرو المدعو لأول مرة في عام 38 رسم تلميذه المسمى ستاكيس أسقفًا لمدينة بيزنطة ، التي تأسست القسطنطينية في موقعها بعد ثلاثة قرون. منذ تلك الأوقات بدأت الكنيسة، وعلى رأسها لقرون عديدة كان هناك بطاركة حملوا اللقب المسكوني.

حق الأولوية بين متساوين

ومن بين رؤساء الكنائس الأرثوذكسية الخمسة عشر القائمة، أي الكنائس الأرثوذكسية المحلية المستقلة، يعتبر بطريرك القسطنطينية "الأول بين متساوين". وهذه هي أهميتها التاريخية. اللقب الكامل للشخص الذي يشغل مثل هذا المنصب المهم هو رئيس أساقفة القسطنطينية – روما الجديدة والبطريرك المسكوني.

ولأول مرة مُنح اللقب المسكوني للأكاكي الأول. كان الأساس القانوني لذلك هو قرارات المجمع المسكوني الرابع (الخلقدوني) الذي انعقد عام 451 والذي أعطى رؤساء كنيسة القسطنطينية وضع أساقفة روما الجديدة - في المرتبة الثانية من حيث الأهمية بعد رؤساء الكنيسة الرومانية.

إذا واجهت هذه المؤسسة في البداية معارضة شديدة في بعض الدوائر السياسية والدينية، فبحلول نهاية القرن التالي، تم تعزيز موقف البطريرك لدرجة أن دوره الفعلي في حل شؤون الدولة والكنيسة أصبح هو المهيمن. في الوقت نفسه، تم تأسيس لقبه أبهى ومطول أخيرا.

البطريرك ضحية تحطيم الأيقونات

يعرف تاريخ الكنيسة البيزنطية أسماء كثيرة من البطاركة الذين دخلوها إلى الأبد وتم تقديسهم قديسين. ومنهم القديس نيقفورس بطريرك القسطنطينية الذي شغل الكرسي البطريركي من سنة 806 إلى سنة 815.

تميزت فترة حكمه بنضال شرس بشكل خاص شنه أنصار تحطيم المعتقدات التقليدية، وهي حركة دينية رفضت تبجيل الأيقونات والصور المقدسة الأخرى. وقد تفاقم الوضع بسبب وجود العديد من الأشخاص المؤثرين وحتى العديد من الأباطرة بين أتباع هذا الاتجاه.

فقد والد البطريرك نيكيفوروس، بصفته سكرتير الإمبراطور قسطنطين الخامس، منصبه بسبب الترويج لتكريم الأيقونات وتم نفيه إلى آسيا الصغرى حيث توفي في المنفى. نيكيفوروس نفسه، بعد أن توج الإمبراطور ليو الأرمني المتمرد على العرش عام 813، أصبح ضحية لكراهيته للصور المقدسة وأنهى أيامه عام 828 كسجين في أحد الأديرة النائية. وبسبب خدماته الجليلة للكنيسة، تم إعلان قداسته لاحقًا. في الوقت الحاضر، يحظى القديس بطريرك القسطنطينية نيكيفوروس بالتبجيل ليس فقط في وطنه، بل في جميع أنحاء العالم الأرثوذكسي.

البطريرك فوتيوس – أب الكنيسة المعترف به

استمرارًا للقصة عن أبرز ممثلي بطريركية القسطنطينية، لا يسع المرء إلا أن يتذكر البطريرك اللاهوتي البيزنطي المتميز فوتيوس، الذي قاد قطيعه من 857 إلى 867. بعد غريغوريوس اللاهوتي، هو ثالث آباء الكنيسة المعترف بهم عمومًا، والذي كان يشغل كرسي القسطنطينية ذات يوم.

التاريخ الدقيق لميلاده غير معروف. من المقبول عمومًا أنه ولد في العقد الأول من القرن التاسع. كان والديه من الأثرياء والمتعلمين بشكل غير عادي، ولكن في عهد الإمبراطور ثيوفيلوس، وهو متمرد شرس، تعرضوا للقمع وانتهى بهم الأمر في المنفى. هذا هو المكان الذي ماتوا فيه.

صراع البطريرك فوتيوس مع البابا

بعد اعتلاء عرش الإمبراطور التالي، الشاب مايكل الثالث، بدأ فوتيوس مسيرته الرائعة - في البداية كمدرس، ثم في المجالات الإدارية والدينية. في عام 858، شغل أعلى منصب في البلاد، لكن هذا لم يجلب له حياة هادئة. منذ الأيام الأولى، وجد بطريرك القسطنطينية فوتيوس نفسه في خضم صراع مختلف الأحزاب السياسية والحركات الدينية.

إلى حد كبير، تم تفاقم الوضع بسبب المواجهة مع الكنيسة الغربية، الناجمة عن النزاعات حول الولاية القضائية على جنوب إيطاليا وبلغاريا. كان البادئ بالصراع هو بطريرك القسطنطينية فوتيوس، الذي انتقده بشدة، مما أدى إلى حرمانه من قبل البابا. لعدم رغبته في البقاء في الديون، قام البطريرك فوتيوس أيضًا بحرمان خصمه.

من اللعنات إلى التقديس

في وقت لاحق، في عهد الإمبراطور القادم، فاسيلي الأول، أصبح فوتيوس ضحية لمؤامرات المحكمة. اكتسب أنصار الأحزاب السياسية المعارضة له، وكذلك البطريرك المخلوع إغناطيوس الأول، نفوذًا في المحكمة ونتيجة لذلك، تم عزل فوتيوس، الذي دخل في صراع يائس مع البابا، من العرش، وحُرم من الكنيسة وتوفي في عام 1918. منفى.

بعد مرور ما يقرب من ألف عام، في عام 1847، عندما كان البطريرك أنتيموس السادس رئيسًا لكنيسة القسطنطينية، تم رفع اللعنة عن البطريرك المتمرد، وبالنظر إلى المعجزات العديدة التي أجريت عند قبره، تم إعلان قداسته هو نفسه. ومع ذلك، في روسيا، لعدد من الأسباب، لم يتم الاعتراف بهذا القانون، مما أدى إلى مناقشات بين ممثلي معظم كنائس العالم الأرثوذكسي.

عمل قانوني غير مقبول بالنسبة لروسيا

تجدر الإشارة إلى أن الكنيسة الرومانية رفضت لعدة قرون الاعتراف بمكانة الشرف الثلاثية لكنيسة القسطنطينية. لم يغير البابا قراره إلا بعد التوقيع على ما يسمى بالاتحاد في مجمع فلورنسا عام 1439 - وهو اتفاق بشأن توحيد الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية.

نص هذا القانون على السيادة العليا للبابا، بينما احتفظت الكنيسة الشرقية بطقوسها الخاصة، وتبنيها للعقيدة الكاثوليكية. من الطبيعي أن ترفض موسكو مثل هذا الاتفاق، الذي يتعارض مع متطلبات ميثاق الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، وتم حرمان المتروبوليت إيزيدور، الذي وقع عليه، من الصخر.

البطاركة المسيحيون في دولة إسلامية

لقد مر أقل من عقد ونصف. انهارت الإمبراطورية البيزنطية تحت ضغط القوات التركية. سقطت روما الثانية، وأفسحت المجال لموسكو. ومع ذلك، أظهر الأتراك في هذه الحالة تسامحًا كان مفاجئًا للمتعصبين الدينيين. وبعد أن بنوا جميع مؤسسات سلطة الدولة على مبادئ الإسلام، سمحوا مع ذلك بوجود مجتمع مسيحي كبير جدًا في البلاد.

منذ ذلك الوقت فصاعدًا، ظل بطاركة كنيسة القسطنطينية، بعد أن فقدوا نفوذهم السياسي تمامًا، هم الزعماء الدينيون المسيحيون لمجتمعاتهم. بعد أن احتفظوا بالمركز الثاني الاسمي، فقد اضطروا، محرومين من القاعدة المادية وعمليا بدون سبل عيش، إلى محاربة الفقر المدقع. حتى إنشاء البطريركية في روس، كان بطريرك القسطنطينية هو رئيس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، ولم تسمح له بتغطية نفقاته بطريقة أو بأخرى إلا التبرعات السخية من أمراء موسكو.

وبدورهم لم يبقوا بطاركة القسطنطينية مدينين. على ضفاف البوسفور تم تكريس لقب القيصر الروسي الأول، إيفان الرابع الرهيب، وبارك البطريرك إرميا الثاني بطريرك موسكو الأول أيوب عند اعتلائه العرش. وكانت هذه خطوة مهمة نحو تنمية البلاد، ووضع روسيا على قدم المساواة مع الدول الأرثوذكسية الأخرى.

طموحات غير متوقعة

لأكثر من ثلاثة قرون، لم يلعب بطاركة كنيسة القسطنطينية سوى دور متواضع كرؤساء للمجتمع المسيحي الموجود داخل الإمبراطورية العثمانية القوية، حتى تفككت نتيجة الحرب العالمية الأولى. لقد تغير الكثير في حياة الدولة، وحتى عاصمتها السابقة القسطنطينية، تم تغيير اسمها إلى إسطنبول في عام 1930.

على أنقاض القوة الجبارة، أصبحت بطريركية القسطنطينية أكثر نشاطًا على الفور. منذ منتصف العشرينيات من القرن الماضي، كانت قيادتها تنفذ بنشاط المفهوم الذي بموجبه يجب أن يُمنح بطريرك القسطنطينية سلطة حقيقية وأن يحصل على الحق ليس فقط في قيادة الحياة الدينية للشتات الأرثوذكسي بأكمله، ولكن أيضًا للمشاركة في حل القضايا الداخلية للكنائس المستقلة الأخرى. وقد أثار هذا الموقف انتقادات حادة في العالم الأرثوذكسي وكان يسمى "البابوية الشرقية".

طعون البطريرك القانونية

معاهدة لوزان، الموقعة في عام 1923، أضفت الطابع الرسمي ورسمت الخط الحدودي للدولة المشكلة حديثًا. كما سجل لقب بطريرك القسطنطينية مسكونياً، لكن حكومة الجمهورية التركية الحديثة ترفض الاعتراف به. فهي توافق فقط على الاعتراف بالبطريرك رئيساً للطائفة الأرثوذكسية في تركيا.

وفي عام 2008، اضطر بطريرك القسطنطينية إلى رفع دعوى حقوقية ضد الحكومة التركية بسبب الاستيلاء غير القانوني على أحد الملاجئ الأرثوذكسية في جزيرة بويوكادا في بحر مرمرة. وفي يوليو/تموز من العام نفسه، وبعد النظر في القضية، قبلت المحكمة استئنافه بالكامل، بالإضافة إلى ذلك، أصدرت بيانًا اعترفت فيه بوضعه القانوني. تجدر الإشارة إلى أن هذه كانت المرة الأولى التي يستأنف فيها رئيس كنيسة القسطنطينية أمام السلطات القضائية الأوروبية.

الوثيقة القانونية 2010

هناك وثيقة قانونية مهمة أخرى حددت إلى حد كبير الوضع الحديث لبطريرك القسطنطينية وهو القرار الذي اعتمدته الجمعية البرلمانية لمجلس أوروبا في يناير 2010. نصت هذه الوثيقة على إنشاء الحرية الدينية لممثلي جميع الأقليات غير المسلمة التي تعيش في أراضي تركيا وشرق اليونان.

ودعا القرار نفسه الحكومة التركية إلى احترام اللقب "المسكوني"، لأن بطاركة القسطنطينية، الذين تضم قائمتهم بالفعل عدة مئات من الأشخاص، حملوه على أساس القواعد القانونية ذات الصلة.

الرئيس الحالي لكنيسة القسطنطينية

شخصية مشرقة ومبتكرة هي برثلماوس بطريرك القسطنطينية، الذي تم تنصيبه في أكتوبر 1991. اسمه العلماني هو ديمتريوس أرشوندونيس. يوناني الجنسية، ولد عام 1940 في جزيرة جوكجيدا التركية. بعد حصوله على التعليم الثانوي العام وتخرجه من مدرسة خالكا اللاهوتية، خدم ديميتريوس، الذي كان بالفعل برتبة شماس، كضابط في الجيش التركي.

بعد التسريح، بدأ صعوده إلى مرتفعات المعرفة اللاهوتية. لمدة خمس سنوات، درس أرشوندونيس في مؤسسات التعليم العالي في إيطاليا وسويسرا وألمانيا، ونتيجة لذلك أصبح دكتوراه في اللاهوت ومحاضرًا في الجامعة البابوية الجريجورية.

متعدد اللغات على الكرسي البطريركي

إن قدرة هذا الشخص على استيعاب المعرفة هي ببساطة هائلة. خلال خمس سنوات من الدراسة، أتقن اللغات الألمانية والفرنسية والإنجليزية والإيطالية بشكل مثالي. هنا يجب أن نضيف لغته الأم التركية ولغة اللاهوتيين - اللاتينية. عند عودته إلى تركيا، مر ديمتريوس بجميع خطوات السلم الهرمي الديني، حتى تم انتخابه في عام 1991 رئيسًا لكنيسة القسطنطينية.

"البطريرك الأخضر"

وفي مجال الأنشطة الدولية، أصبح قداسة بطريرك القسطنطينية برثلماوس معروفًا على نطاق واسع كمناضل من أجل الحفاظ على البيئة الطبيعية. وفي هذا الاتجاه أصبح المنظم لعدد من المنتديات الدولية. ومن المعروف أيضًا أن البطريرك يتعاون بشكل فعال مع عدد من المنظمات البيئية العامة. لهذا النشاط، حصل قداسة بارثولوميو على لقب غير رسمي - "البطريرك الأخضر".

ويرتبط البطريرك برثلماوس بعلاقات ودية وثيقة مع رؤساء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، الذين زارهم مباشرة بعد اعتلائه العرش عام 1991. خلال المفاوضات التي جرت آنذاك، تحدث رئيس أساقفة القسطنطينية عن دعمه للكنيسة الأرثوذكسية الروسية التابعة لبطريركية موسكو في صراعها مع بطريركية كييف التي نصبت نفسها بنفسها، ومن وجهة نظر قانونية، بطريركية كييف. استمرت اتصالات مماثلة في السنوات اللاحقة.

لقد تميز البطريرك المسكوني برثلماوس رئيس أساقفة القسطنطينية دائمًا بالنزاهة في حل جميع القضايا المهمة. ومن الأمثلة الصارخة على ذلك خطابه خلال المناقشة التي دارت في عام 2004 في مجلس الشعب الروسي لعموم روسيا بشأن الاعتراف بوضع موسكو باعتبارها روما الثالثة، مع التركيز على أهميتها الدينية والسياسية الخاصة. وأدان البطريرك في كلمته هذا المفهوم باعتباره غير مقبول لاهوتياً وخطيراً سياسياً.

من المؤكد أن "استقلال الرأس الأوكراني"، الذي تم الضغط عليه ودفعه باستمرار من قبل بطريركية القسطنطينية، ليس غاية في حد ذاته بالنسبة لفنار (منطقة إسطنبول الصغيرة حيث يقع مقر بطاركة القسطنطينية). علاوة على ذلك، فإن مهمة إضعاف الكنيسة الروسية، الأكبر والأكثر نفوذاً في عائلة الكنائس المحلية، تأتي أيضًا ثانوية بالنسبة للطموح الرئيسي لـ "الرئيسات الخاضعين لتركيا".

وفقًا للعديد من خبراء الكنيسة، فإن الشيء الرئيسي بالنسبة لبطريركية القسطنطينية هو "الأولوية"، أولوية السلطة في جميع أنحاء العالم الأرثوذكسي. والقضية الأوكرانية، الفعالة للغاية، بما في ذلك حل مشاكل الخوف من روسيا، ليست سوى إحدى الطرق لتحقيق هذا الهدف العالمي. والبطريرك برثلماوس هو الذي يحاول حل هذه المهمة الفائقة التي وضعها أسلافه منذ أكثر من ربع قرن. وهي مهمة لا علاقة لها بالفهم الأرثوذكسي لأولوية الشرف التاريخية في عائلة الكنائس المحلية المتساوية.

تحدث الأسقف فلاديسلاف تسيبين، الأستاذ ورئيس قسم التخصصات الكنسية العملية في أكاديمية موسكو اللاهوتية، ودكتوراه في تاريخ الكنيسة، بمزيد من التفصيل عن كيفية اختراق الفكرة الهرطقية الأساسية المتمثلة في "أولوية" سلطة الكنيسة إلى بطريركية موسكو. القسطنطينية في مقابلة خاصة مع قناة تسارغراد التلفزيونية.

الأب فلاديسلاف، الآن من إسطنبول كثيرًا ما نسمع تصريحات حول "أولوية بطريرك القسطنطينية". اشرح ما إذا كان لرؤساء هذه الكنيسة في الواقع الحق في السلطة على الكنائس الأرثوذكسية المحلية الأخرى، أم أن هذا تاريخياً مجرد "أولوية الشرف"؟

إن أولوية السلطة فيما يتعلق برؤساء الكنائس الأرثوذكسية المحلية الأخرى لم تكن ولا تنتمي إلى القسطنطينية بالطبع. علاوة على ذلك، في الألفية الأولى من تاريخ الكنيسة، كانت كنيسة القسطنطينية هي التي اعترضت بقوة على ادعاءات أسقف روما بأولوية السلطة على الكنيسة الجامعة بأكملها.

علاوة على ذلك، فإنها اعترضت ليس لأنها استولت على هذا الحق لنفسها، ولكن لأنها انطلقت بشكل أساسي من حقيقة أن جميع الكنائس المحلية مستقلة، ولها الأولوية في الثنائية (قائمة تعكس "ترتيب الشرف" التاريخي للكنائس المحلية ورؤساءها - المحرر) لأسقف روما لا ينبغي أن يترتب عليه أي سلطة إدارية. كان هذا هو الموقف الثابت لبطريركية القسطنطينية خلال الألفية الأولى من ميلاد المسيح، عندما لم يكن هناك انشقاق بين الكنيستين الغربية والشرقية.

هل تغير أي شيء جوهريًا مع انفصال الشرق المسيحي عن الغرب عام 1054؟

وبطبيعة الحال، في عام 1054 لم يتغير هذا الموقف الأساسي. شيء آخر هو أن القسطنطينية، بسبب سقوط روما من الكنيسة الأرثوذكسية، أصبحت الكرسي الرائد. لكن كل هذه الادعاءات بالحصرية والقوة ظهرت بعد ذلك بكثير. نعم، كان بطريرك القسطنطينية بصفته رئيس كنيسة المملكة الرومانية (الإمبراطورية البيزنطية) يتمتع بسلطة حقيقية كبيرة. لكن هذا لم يترتب عليه بأي حال من الأحوال أي عواقب قانونية.

بالطبع، كان لدى بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس قوة أقل بكثير في مناطقهم (فيما يتعلق بعدد الأبرشيات والرعايا والقطعان وما إلى ذلك)، ومع ذلك، تم الاعتراف بهم على قدم المساواة تماما. كانت أولوية بطاركة القسطنطينية فقط في الثنائية، بمعنى أنه كان أول من يتم تذكره أثناء الخدمات الإلهية.

متى ظهرت فكرة "الفاتيكان الأرثوذكسي" هذه؟

فقط في القرن العشرين. كان هذا نتيجة مباشرة، أولا، لثورتنا عام 1917 والاضطهاد المناهض للكنيسة الذي بدأ. من الواضح أن الكنيسة الروسية أصبحت أضعف بكثير منذ ذلك الحين، وبالتالي طرحت القسطنطينية على الفور عقيدتها الغريبة. تدريجيًا، خطوة بخطوة، حول مواضيع محددة مختلفة، فيما يتعلق بالاستقلال الذاتي (الحق في منح الاستقلال لكنيسة أو أخرى - المحرر)، الشتات (الحق في حكم الأبرشيات والأبرشيات خارج الحدود القانونية للكنائس المحلية - المحرر. ) بدأ بطاركة القسطنطينية في صياغة المطالبات بـ "الولاية القضائية العالمية".

بالطبع، كان هذا أيضًا بسبب الأحداث التي وقعت بعد الحرب العالمية الأولى في القسطنطينية نفسها، إسطنبول: انهيار الإمبراطورية العثمانية، الحرب اليونانية التركية... وأخيرًا، هذا أيضًا يرجع إلى حقيقة أن القسطنطينية فقدت دعمها السابق من الإمبراطورية الروسية المنهارة، والتي أخذت مكانها على الفور السلطات البريطانية والأمريكية.

وهذا الأخير، كما تعلمون، لا يزال يؤثر بشكل كبير على بطريركية القسطنطينية؟

نعم، هذا يبقى دون تغيير. وفي تركيا نفسها، فإن موقف بطريركية القسطنطينية ضعيف للغاية، على الرغم من أن جميع الأديان رسميًا في الجمهورية التركية متساوية من الناحية القانونية. تمثل الكنيسة الأرثوذكسية هناك أقلية صغيرة جدًا، وبالتالي انتقل مركز الثقل إلى الشتات، إلى المجتمعات في أمريكا وأجزاء أخرى من العالم، لكن الأكثر تأثيرًا بالطبع هو الولايات المتحدة.

كل شيء واضح فيما يتعلق بـ "أولوية السلطة"، وهي فكرة غير أرثوذكسية على الإطلاق. ولكن هناك سؤال آخر حول "أولوية الشرف": هل لها أهمية تاريخية فقط؟ وماذا عن سقوط القسطنطينية عام 1453؟ فهل احتفظ البطاركة المضطهدون تحت نير العثمانيين بالأولوية في الثنائية فقط من باب التعاطف، فضلا عن احترام الماضي المجيد لأسلافهم؟

لا تتم مراجعة الثنائيات دون الحاجة إلى تضمين كنائس جديدة مستقلة. لذلك، فإن حقيقة سقوط القسطنطينية عام 1453 لم تكن سببًا لمراجعة اللوحة المزدوجة. على الرغم من أن هذا كان له بالطبع عواقب كنسية كبيرة فيما يتعلق بالكنيسة الروسية. فيما يتعلق بسقوط القسطنطينية، تلقت أسبابًا أقوى لاستقلال الرأس (في عام 1441، انفصلت الكنيسة الروسية عن بطريركية القسطنطينية بسبب دخولها في اتحاد هرطقي مع الكاثوليك في عام 1439 - ملاحظة من القسطنطينية). لكنني أكرر أننا نتحدث فقط عن استقلال الرأس. ظلت diptych نفسها على حالها.

لذلك، على سبيل المثال، كنيسة الإسكندرية هي كنيسة ذات قطيع صغير وبضع مئات فقط من رجال الدين، لكنها لا تزال، كما في العصور القديمة، تحتل المركز الثاني. وبمجرد أن احتلت المركز الثاني بعد روما، حتى قبل ظهور القسطنطينية. ولكن ابتداءً من المجمع المسكوني الثاني، تم وضع دائرة العاصمة القسطنطينية في المرتبة الثانية بعد روما. وهكذا يبقى تاريخيا.

ولكن كيف يمكن للكنائس الأرثوذكسية الأخرى، والكنيسة الروسية في المقام الأول، باعتبارها الأكبر والأكثر نفوذاً في العالم، أن تتصرف في ظروف تصر فيها بطريركية القسطنطينية والبطريرك برثلماوس شخصيًا على أنه هو الذي له الحق في "الربط"؟ ويقرر” في العالم الأرثوذكسي كله؟

تجاهل هذه الادعاءات طالما أنها تظل مجرد لفظية، واتركها كموضوعات للمناقشات اللاهوتية والقانونية. إذا أعقب ذلك أفعال، وابتداء من القرن العشرين، اتبع بطاركة القسطنطينية الإجراءات غير القانونية بشكل متكرر (كان هذا صحيحًا بشكل خاص في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي)، فمن الضروري المقاومة.

ونحن هنا لا نتحدث فقط عن دعم المنشقين السوفييت وأنصار التجديد في نضالهم ضد بطريرك موسكو الشرعي تيخون (الذي تم تطويبه الآن كقديس - ملاحظة من القسطنطينية). من جانب بطريركية القسطنطينية، كان هناك أيضًا استيلاء تعسفي على الأبرشيات والكنائس المستقلة التي تعد جزءًا من الكنيسة الروسية - الفنلندية والإستونية واللاتفية والبولندية. والسياسة المتبعة اليوم تجاه الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية تذكرنا بما حدث آنذاك.

ولكن هل هناك نوع من السلطة، أو محكمة على مستوى الكنيسة يمكنها تصحيح بطريرك القسطنطينية؟

مثل هذه الهيئة، التي سيتم الاعتراف بها كأعلى سلطة قضائية في الكنيسة المسكونية بأكملها، موجودة اليوم من الناحية النظرية فقط، وهذا هو الكاتدرائية المسكونية. ولذلك، ليس هناك احتمال لمحاكمة يكون فيها متهمون ومتهمون. ومع ذلك، في كل الأحوال، يجب أن نرفض المطالبات غير القانونية لبطريركية القسطنطينية، وإذا أدت إلى إجراءات عملية، فلا بد أن يؤدي ذلك إلى انقطاع الاتصال القانوني.

كنيسة القسطنطينية (المسكونية) الأرثوذكسية

يوسابيوس النيقوميدي (338/9-341)

بروكلس (434- 446) (بدأ حياته الكنسية خادماً لخلية مع يوحنا الذهبي الفم. عُرف كزعيم كنسي معتدل ومؤيد للتسويات. ألف أكثر من 20 عظة و7 رسائل وكتابات أخرى).

يوحنا الثاني الكبادوكي (518-520) (أكد قرار مجمع خلقيدونية وحرم موزع الهرطقة الأوطاخية (المونوفيزيتية). توفي عام 520).

أنسطاسيوس (730-754)

قسطنطين الثاني (754-766)

نيكيتا الأول (766-780)

أنتوني الأول كاسيماتا (821-834)

شارع. اغناطيوس (الثانوي) (867-877)

نيقولا الثاني خريسوفرج (979-991) (كان قبل البطريركية مطرانًا على أدرنة، معروفًا برسائله).

في 991-996. - العرش شاغر.

يوحنا التاسع أغابيت (1111-1134) (قبل البطريركية كان شماساً في الكنيسة الكبرى، قام بواجبات هيرونيموس).

شاريتون أوجينيوت (1178-1179)

مكسيم الثاني (1215) (المقيم في نيقية. قبل أن يصبح بطريركًا، كان رئيسًا لدير أكيميت في القسطنطينية. كان يُعرف بأنه قديس عظيم للنساء من بلاط نيقية، وبفضل رعايته أصبح بطريركًا).

ميثوديوس (1240) (قبل أن يصبح بطريركًا، كان رئيسًا لدير ياكينثوس النيقاوي. كان معروفًا بأنه رجل واسع المعرفة، لكنه في الواقع لم يكن مثقفًا جدًا. حكم الكنيسة لمدة ثلاثة أشهر فقط).

ميتروفان الثاني (1440-1443) (قبل البطريركية كان مطرانًا على سيزيكوس).

جينادي الثاني (للمرة الثالثة) 1464-1465

سمعان الأول من طرابزون، 1465

مارك الثاني زيلوكارافي 1466-1467

ديونيسيوس الأول 1466-1471

سمعان الأول (الثانوي) 1471-1475

رافائيل الأول 1475-1476

مكسيم الثالث كريستونيموس 1476-1482

سمعان الأول (للمرة الثالثة) 1482-1486

نيفون الثاني 1486-1488

ديونيسيوس الأول (الثانوي) 1488-1490

مكسيم الرابع 1491-1497

نيفون الثاني (الثانوي) 1497-1498

يواكيم الأول 1498-1502

نيفونت الثاني (للمرة الثالثة) 1502

باخوميوس الأول (1503-1504).

يواكيم الأول (الثانوي) 1504

باخوميوس الأول (الثانوي) 1503-1513

ثيوليبتوس ​​الأول (1513-1522).

إرميا الأول 1522-1546

جوانيسيوس الأول (غير شرعي) 1524-1525

ديونيسيوس الثاني 1546-1556

جواسافن 1556-1565

ميتروفان الثالث 1565-1572

إرميا الثاني ثرانوس 1572-1579

ميتروفان الثالث (الثانوي) 1579-1580

إرميا الثاني (الثانوي) 1580-1584

باخوميوس الثاني باتيستا (غير شرعي) 1584-1585

ثيوليبت الثاني 1585-1587

إرميا الثاني (مرة ثالثة) 1587-1595

متى الثاني 1596

غابرييل الأول 1596

ميليتيوس الأول بيجاسوس م/بل 1596-1597

ثيوفانيس الأول كاريكيس 1597

ميليتيوس الأول، م/بل (ثانوي) 1597-1598

متى الثاني (الثانوي) 1598-1601

نيوفيت الثاني 1602-1603

متى الثاني (المرة الثالثة) 1603

رافائيل الثاني 1603-1607

نيوفيت الثاني (ثانوي) 1607-1612

كيرلس الأول لوكاريس م/بطريرك الإسكندرية 1612

تيموثاوس الثاني 1612-1620

سيريل الأول لوكاريس (المقيم السابق) 1620-1623

جورج الرابع (غير معترف به) 1623-1634

أنفيم الثاني 1623

كيرلس الأول (للمرة الثالثة) 1623-1633

كيرلس الثاني كونداريس 1633

كيرلس الأول (للمرة الرابعة) 1633-1634

أثناسيوس الثالث باتيلاريوس 1634

كيرلس الأول (للمرة الخامسة) 1634-1635

كيرلس الثاني (الثانوي) 1635-1636

نيوفيت الثالث 1636-1637

كيرلس الأول (في القطب مرة واحدة) 1637-1638

كيرلس الثاني (للمرة الثالثة) 1638-1639

بارثينيوس الأول 1639-1644

بارثينيوس الثاني الأصغر 1644-1646

جوانيسيوس الثاني (غير معترف به) 1646-1648

بارثينيوس الثاني (الثانوي) 1648-1651

جوانيسيوس الثاني (الثانوي) 1651-1652

كيرلس الثالث سبانوس 1652

أثناسيوس الثالث (الثانوي) 1652

بيسيوس الأول (1652-1653).

يوانيكيوس الثاني (للمرة الثالثة) 1653-1654

كيرلس الثالث (ثانوي) 1654

بيسيوس الأول (الثانوي) 1654-1655

يوانيكيوس الثاني (للمرة الرابعة) 1655-1656

بارثينيوس الثالث 1656-1657

غابرييل الثاني 1657

بارثينيوس الرابع 1657-1662

ديونيسيوس الثالث فارداليس (1662-1665).

بارثينيوس الرابع (الثانوي) 1665-1667

كليمنت (غير معترف به) 1667

ميثوديوس الثالث مورونيس 1668-1671

بارثينيوس الرابع (للمرة الثالثة) 1671

ديونيسيوس الرابع موسليميس 1671-1673

جيراسيم الثاني تيرنوفسكي 1673-1674

بارثينيوس الرابع (للمرة الرابعة) 1675-1676

ديونيسيوس الرابع (الثانوي) 1676-1679

أثناسيوس الرابع 1679

يعقوب 1679-1682

ديونيسيوس الرابع (للمرة الثالثة) 1682-1684

بارثينيوس الرابع (المرة الخامسة) 1684-1685

يعقوب (ثانوي) 1685-1686

ديونيسيوس الرابع (للمرة الرابعة) 1686-1687

يعقوب (المرة الثالثة) 1687-1688

كالينيكوس الثاني أكارنان 1688

نيوفيت الرابع فيلاريت (1688-1689).

كالينيكوس الثاني (الثانوي) 1689-1693

ديونيسيوس الرابع (للمرة الخامسة) 1693-1694

كالينيكوس الثاني (للمرة الثالثة) 1694-1702

غابرييل الثالث 1702-1707

نيوفيت الخامس (غير معترف به) 1707

قبرصي 1707-1709

أثناسيوس الخامس مارجونيوس 1709-1711

كيرلس الرابع 1711-1713

قبرصي (ثانوي) 1713-1714

كوسماش 1714-1716

إرميا الثالث 1716-1726

باييسيوس الثاني 1726-1732

إرميا الثالث (الثانوي) 1732-1733

سيرافيم الأول 1733-1734

نيوفيت السادس 1734-1740

بيسيوس الثاني (الثانوي) 1740-1743

نيوفيت السادس (الثانوي) 1743-1744

بيسيوس الثاني (للمرة الثالثة) 1744-1748

كيرلس الخامس 1748-1751

بيسيوس الثاني (للمرة الرابعة) 1751-1752

كيرلس الخامس (ثانوي) 1752-1757

كالينيكوس الثالث 1757

سيرافيم الثاني 1757-1761

يوانيكيوس الثالث 1761-1763

صموئيل الأول خانتزيريس 1763-1768

ميليتيوس الثاني 1768-1769

فيودوسيا الثانية 1769-1773

صموئيل الأول (الثانوي) 1773-1774

صفرونيوس الثاني 1774-1780

غابرييل الرابع 1780-1785

بروكوبيوس 1785-1789

نيوفيت السابع 1789-1794

جيراسيم الثالث 1794-1797

غريغوري الخامس 1797-1798

نيوفيت السابع (الثانوي) 1798-1801

كالينيكوس الرابع 1801-1806

غريغوري الخامس (ثانوي) 1806-1808

كالينيكوس الرابع (الثانوي) 1808-1809

إرميا الرابع 1809-1813

كيريل السادس 1813-1818

غريغوري الخامس (للمرة الثالثة) 1818-1821

يوجين الثالث 1821-1822

أنفيم الثالث 1822-1824

خريسانثوس الأول 1824-1826

أغاثانجيل الأول 1826-1830

قسطنطيوس الأول 1830-1834

قسطنطيوس الثاني 1834-1835

غريغوري السادس 1835-1840

أنفيم الرابع 1840-1841

أنفيم الخامس 1841-1842

هيرمان الرابع 1842-1845

ميليتيوس الثالث 1845

أنفيم السادس 1845-1848

أنفيم الرابع (الثانوي) 1848-1852

هيرمان الرابع (الثانوي) 1852-1853

أنفيم السادس (الثانوي) 1853-1855

كيريل السابع 1855-1860

يواكيم 1860-1863

صفروني الثالث 1863-1866

غريغوري السادس (الثانوي) 1867-1871

أنفيم السادس (للمرة الثالثة) 1871-1873

يواكيم الثاني (الثانوي) 1873-1878

يواكيم الثالث 1878-1884

يواكيم الرابع 1884-1887

ديونيسيوس الخامس 1887-1891

نيوفيت الثامن 1891-1894

أنفيم السابع 1895-1897

قسطنطين الخامس 1897-1901

يواكيم الثالث (الثانوي) 1901-1913

هيرمان الخامس 1913-1918

القائم بالأعمال في الطب

البروسية - دوروفي 1918-1921

قيصرية - نيكولاس 1918-1921

ميليتيوس الرابع ميتاكساكيس 1921-1923

غريغوري السابع 1923-1924

قسطنطين السادس 1924-1925

فاسيلي الثالث 1925-1929

فوتيوس الثاني 1929-1935

بنيامين الأول 1936-1946

مكسيم الخامس 1946-1948

أثيناغوراس الأول 1948-1972

ديمتريوس الأول 1972-1991

بارثولوميو 1991-

مواد الكتاب المستخدمة: Sychev N.V. كتاب السلالات. م.، 2008. ص. 863-871.

زار بطريرك القسطنطينية برثلماوس روسيا أكثر من مرة. لكن في عام 2018، انقطعت الشركة الإفخارستية مع بطريركية القسطنطينية. ما هي كنيسة روما الجديدة – البطريركية المسكونية؟

بضع كلمات عن الدور التاريخي لبطريركية القسطنطينية ومكانتها في العالم الأرثوذكسي الحديث.

الدور التاريخي لبطريركية القسطنطينية

يعود تاريخ إنشاء الطائفة المسيحية والكرسي الأسقفي في القسطنطينية (قبل 330 م - بيزنطة) إلى العصر الرسولي. يرتبط ارتباطًا وثيقًا بأنشطة الرسل القديسين أندرو الأول وستاشي (الأخير ، وفقًا للأسطورة ، أصبح أول أسقف للمدينة ، التي ازدادت Εκκлησία بشكل مستمر في القرون الثلاثة الأولى للمسيحية). ومع ذلك، فإن ازدهار كنيسة القسطنطينية واكتسابها أهمية تاريخية عالمية يرتبطان بالتحول إلى المسيح من قبل الإمبراطور المقدس المعادل للرسل قسطنطين الكبير (305-337) وخلقه، قريبا بعد المجمع المسكوني الأول (نيقية) (325)، للعاصمة الثانية للإمبراطورية المسيحية - روما الجديدة، والتي تلقت فيما بعد اسم مؤسسها السيادي.

بعد ما يزيد قليلاً عن 50 عامًا، في المجمع المسكوني الثاني (381)، حصل أسقف روما الجديدة على المركز الثاني في الثنائيات بين جميع أساقفة العالم المسيحي، ومنذ ذلك الحين في المرتبة الثانية بعد أسقف روما القديمة في أولوية الشرف (المادة 3 من المجلس المذكور). ومن الجدير بالذكر أن رئيس كنيسة القسطنطينية أثناء المجمع كان من أعظم آباء الكنيسة ومعلميها - القديس غريغوريوس اللاهوتي.

بعد فترة وجيزة من التقسيم النهائي للإمبراطورية الرومانية إلى الجزأين الغربي والشرقي، أشرق أب ملائكي آخر ومعلم للكنيسة، القديس يوحنا فم الذهب، الذي شغل كرسي رئيس الأساقفة في 397-404، بنور لا ينطفئ في القسطنطينية. لقد وضع هذا المعلم والقديس المسكوني العظيم في كتاباته المُثُل الحقيقية والدائمة لحياة المجتمع المسيحي وشكل الأسس غير القابلة للتغيير للنشاط الاجتماعي للكنيسة الأرثوذكسية.

لسوء الحظ، في النصف الأول من القرن الخامس، تم تدنيس كنيسة روما الجديدة من قبل بطريرك القسطنطينية المهرطق نسطور (428 - 431)، الذي أطيح به وحُرم في المجمع المسكوني الثالث (أفسس) (431). ومع ذلك، فقد أعاد المجمع المسكوني الرابع (الخلقيدوني) بالفعل حقوق ومزايا كنيسة القسطنطينية ووسعها. بحلول حكمه الثامن والعشرين، شكل المجمع المذكور الأراضي القانونية لبطريركية القسطنطينية، والتي شملت أبرشيات تراقيا وآسيا وبونتوس (أي معظم أراضي آسيا الصغرى والجزء الشرقي من شبه جزيرة البلقان). في منتصف القرن السادس، في عهد الإمبراطور المقدس المعادل للرسل جستنيان الكبير (527-565)، انعقد المجمع المسكوني الخامس (553) في القسطنطينية. في نهاية القرن السادس، في عهد الكنسي البارز، القديس يوحنا الرابع الصائم (582-595)، بدأ رؤساء القسطنطينية لأول مرة في استخدام لقب "البطريرك المسكوني (Οικουμενικός)" (الأساس التاريخي لمثل هذا كان اللقب يعتبر بمثابة وضعهم كأساقفة لعاصمة الإمبراطورية المسيحية - المسكونية).

في القرن السابع، أصبح كرسي القسطنطينية، من خلال جهود العدو الماكر لخلاصنا، مرة أخرى مصدرًا للهرطقة واضطرابات الكنيسة. أصبح البطريرك سرجيوس الأول (610-638) مؤسس هرطقة المونوثيليتية، وقام خلفاؤه الهراطقة باضطهاد حقيقي للمدافعين عن الأرثوذكسية - القديس البابا مارتن والقديس مكسيموس المعترف، اللذين استشهدا في النهاية على يد الهراطقة. بنعمة الرب الإله ومخلصنا يسوع المسيح، المنعقد في القسطنطينية في عهد الإمبراطور المعادل للرسل قسطنطين الرابع بوجوناتوس (668-685)، دمر المجمع المسكوني السادس (680-681) الهرطقة المونوثيلية، وأدانها. ، حرم وحرم البطريرك سرجيوس وجميع أتباعه (بما في ذلك بطاركة القسطنطينية بيروس وبولس الثاني، وكذلك البابا هونوريوس الأول).

القديس مكسيموس المعترف

أراضي بطريركية القسطنطينية

في القرن الثامن، احتل العرش البطريركي للقسطنطينية لفترة طويلة من قبل أنصار بدعة تحطيم الأيقونات، التي روجها أباطرة الأسرة الإيساورية بالقوة. فقط المجمع المسكوني السابع، الذي انعقد بجهود بطريرك القسطنطينية المقدس تاراسيوس (784-806)، كان قادرًا على إيقاف بدعة تحطيم المعتقدات التقليدية وحرم مؤسسيها - الأباطرة البيزنطيين ليو الإيساوري (717-741) وقسطنطين كوبرونيموس (741-775). ومن الجدير بالذكر أيضًا أنه في القرن الثامن تم تضمين الجزء الغربي من شبه جزيرة البلقان (أبرشيات إليريكوم) في الأراضي القانونية لبطريركية القسطنطينية.

وفي القرن التاسع كان أبرز بطريرك القسطنطينية هو "الفم الجديد" القديس فوتيوس الكبير (858-867، 877-886). وفي عهده أدانت الكنيسة الأرثوذكسية لأول مرة أهم أخطاء هرطقة البابوية: عقيدة انبثاق الروح القدس ليس فقط من الآب، بل أيضًا من الابن (عقيدة "الابن" )، الذي يغير قانون الإيمان، وعقيدة أولوية البابا المنفردة في الكنيسة وأولوية (تفوق) البابا على مجالس الكنيسة.

كان زمن بطريركية القديس فوتيوس هو وقت إرسالية الكنيسة الأرثوذكسية الأكثر نشاطًا في تاريخ بيزنطة بأكمله، والتي لم تكن نتيجتها فقط المعمودية والتحول إلى الأرثوذكسية لشعوب بلغاريا والأراضي الصربية والمورافيا الكبرى الإمبراطورية (الأخيرة غطت أراضي جمهورية التشيك الحديثة وسلوفاكيا والمجر)، ولكن أيضًا المعمودية الأولى (ما يسمى "أسكولدوفو") لروس (التي حدثت بعد وقت قصير من 861) وتشكيل بدايات الإمبراطورية الروسية. الكنيسة الروسية. لقد كان ممثلو بطريركية القسطنطينية - المبشرون المقدسون المتساويون مع الرسل ومعلمي السلاف سيريل وميثوديوس - هم الذين هزموا ما يسمى بـ "بدعة ثلاثية اللغات" (التي جادل أنصارها بوجود بعض " "اللغات المقدسة التي لا يصلي بها إلا الله".

أخيرًا، مثل القديس يوحنا الذهبي الفم، بشر القديس فوتيوس في كتاباته بالمثال الاجتماعي للمجتمع المسيحي الأرثوذكسي (وحتى أنه قام بتجميع مجموعة من القوانين المشبعة بالقيم المسيحية للإمبراطورية - Epanagogue). ليس من المستغرب أن يتعرض القديس فوتيوس للاضطهاد، مثل يوحنا الذهبي الفم. ومع ذلك، إذا كانت أفكار القديس يوحنا الذهبي الفم، على الرغم من الاضطهاد الذي تعرض له خلال حياته، بعد وفاته، لا تزال معترف بها رسميًا من قبل السلطات الإمبراطورية، فإن أفكار القديس فوتيوس، التي تم نشرها خلال حياته، تم رفضها بعد فترة وجيزة من وفاته. الموت (وهكذا تم اعتماده قبل وقت قصير من وفاة القديس إيباناجوجوس ولم يدخل حيز التنفيذ).

في القرن العاشر، تم إدراج منطقة آسيا الصغرى في إيسوريا (924) في الأراضي القانونية لبطريركية القسطنطينية (924)، وبعد ذلك دخلت أراضي آسيا الصغرى بأكملها (باستثناء قيليقية) إلى الولاية القانونية لروما الجديدة. في الوقت نفسه، في 919-927، بعد إنشاء البطريركية في بلغاريا، تم تقريبًا الجزء الشمالي بأكمله من البلقان (الأراضي الحديثة في بلغاريا وصربيا والجبل الأسود ومقدونيا وجزء من أراضي رومانيا، وكذلك البوسنة) أصبحت تحت سيطرة الأخيرة من سلطة الكنيسة في القسطنطينية والهرسك). ومع ذلك، فإن الحدث الأكثر أهمية في تاريخ الكنيسة في القرن العاشر، بلا شك، كان معمودية روس الثانية، التي أجراها الدوق الأكبر المقدس فلاديمير (978-1015) في عام 988. لعب ممثلو بطريركية القسطنطينية دورًا مهمًا في تشكيل الكنيسة الروسية، التي كانت حتى عام 1448 في أقرب اتصال قانوني مع العرش البطريركي للقسطنطينية.

في عام 1054، مع انفصال الكنيسة الغربية (الرومانية) عن ملء الأرثوذكسية، أصبح بطريرك القسطنطينية الأول تكريمًا بين جميع رؤساء الكنائس المحلية الأرثوذكسية. في الوقت نفسه، مع بداية عصر الحروب الصليبية نهاية القرن الحادي عشر والطرد المؤقت من عروشهم لبطاركة أنطاكية وأورشليم الأرثوذكسية، بدأ أسقف روما الجديدة يتخذ لنفسه منصبًا كنسيًا حصريًا الوضع، والسعي إلى إنشاء أشكال معينة من التفوق القانوني للقسطنطينية على الكنائس المستقلة الأخرى وحتى إلغاء بعضها (على وجه الخصوص، البلغارية). لكن سقوط عاصمة بيزنطة عام 1204 تحت هجمات الصليبيين والانتقال القسري للمقر البطريركي إلى نيقية (حيث أقام البطاركة من 1207 إلى 1261) دفع البطريركية المسكونية إلى الموافقة على استعادة استقلالية الكنيسة. الكنيسة البلغارية ومنح الاستقلال للكنيسة الصربية.

في الواقع، لم تتحسن استعادة القسطنطينية من الصليبيين (1261)، بل أدت إلى تفاقم الوضع الحقيقي لكنيسة القسطنطينية. توجه الإمبراطور ميخائيل الثامن باليولوج (1259-1282) نحو الاتحاد مع روما، بمساعدة التدابير المناهضة للقانون، ونقل مقاليد السلطة في البطريركية المسكونية إلى المتحدين وارتكب اضطهادًا قاسيًا لمؤيدي الأرثوذكسية، لم يسبق له مثيل منذ ذلك الوقت. من القمع الدموي المتمرد. على وجه الخصوص، بموافقة البطريرك الموحد يوحنا الحادي عشر فيكوس (1275 - 1282)، كانت هناك هزيمة غير مسبوقة في التاريخ على يد الجيش المسيحي البيزنطي (!) لأديرة جبل آثوس المقدس (التي خلالها عدد كبير من الرهبان الأثونيين). ، رفض قبول الاتحاد، أشرق في عمل الاستشهاد). بعد وفاة مايكل باليولوج المحروم في مجمع بلاشيرني عام 1285، أدانت كنيسة القسطنطينية بالإجماع كلاً من الاتحاد وعقيدة "filioque" (التي تبنتها الكنيسة الغربية قبل 11 عامًا في مجمع ليون).

في منتصف القرن الرابع عشر، في "المجالس البالامية" التي عقدت في القسطنطينية، تم تأكيد العقائد الأرثوذكسية رسميًا حول الفرق بين جوهر وطاقة الإله، والتي تمثل ذروة المعرفة المسيحية الحقيقية بالله. إن العالم الأرثوذكسي بأكمله يدين لبطريركية القسطنطينية بتأصيل هذه الركائز المنقذة للعقيدة الأرثوذكسية في كنيستنا. ومع ذلك، بعد وقت قصير من تأسيس Palamism المنتصر، كان خطر الاتحاد مع الزنادقة يلوح في الأفق مرة أخرى على قطيع البطريركية المسكونية. بسبب ضم القطعان الأجنبية (في نهاية القرن الرابع عشر، تم إلغاء استقلالية الكنيسة البلغارية مرة أخرى)، عرّض رؤساء كنيسة القسطنطينية في الوقت نفسه قطيعهم لخطر روحي كبير. حاولت الحكومة الإمبراطورية الضعيفة للإمبراطورية البيزنطية، التي ماتت تحت ضربات العثمانيين، في النصف الأول من القرن الخامس عشر مرة أخرى فرض التبعية للبابا على الكنيسة الأرثوذكسية. في مجمع فيرارو-فلورنسا (1438 - 1445)، دُعي جميع رجال الدين والعلمانيين في بطريركية القسطنطينية لحضور اجتماعاته (باستثناء المقاتل الذي لا يتزعزع ضد الهرطقة، القديس مرقس أفسس) وقعوا على قانون الاتحاد مع روما. في ظل هذه الظروف، قطعت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، بموجب القاعدة الخامسة عشرة للمجمع المزدوج المقدس، علاقتها القانونية مع العرش البطريركي في القسطنطينية وأصبحت كنيسة محلية مستقلة، تنتخب رئيسها بشكل مستقل.

القديس مرقس الأفسسي

في عام 1453، بعد سقوط القسطنطينية ونهاية الإمبراطورية البيزنطية (التي لم تقدم لها روما البابوية المساعدة الموعودة ضد العثمانيين)، تأسست كنيسة القسطنطينية برئاسة البطريرك المقدس جيناديوس سكولاريوس (1453-1456، 1458، 1462)، 1463-1464) تخلص من قيود الاتحاد التي فرضها الزنادقة. علاوة على ذلك، بعد فترة وجيزة، أصبح بطريرك القسطنطينية الرئيس المدني ("الدخن باشي") لجميع المسيحيين الأرثوذكس الذين يعيشون في أراضي الإمبراطورية العثمانية. وبحسب تعبير المعاصرين للأحداث الموصوفة، فإن «البطريرك جلس كالقيصر على عرش الباسيليوس» (أي أباطرة البيزنطيين). منذ بداية القرن السادس عشر، أصبح البطاركة الشرقيون الآخرون (الإسكندرية وأنطاكية والقدس)، وفقًا للقوانين العثمانية، في وضع تابع للأشخاص الذين يشغلون العرش البطريركي للقسطنطينية لمدة أربعة قرون طويلة. مستغلين هذا النوع من المواقف، سمح العديد من هؤلاء الأخيرين بإساءة استخدام سلطتهم بشكل مأساوي لصالح الكنيسة. وهكذا، حاول البطريرك كيرلس الأول لوكاريس (1620-1623، 1623-1633، 1633-1634، 1634-1635، 1635-1638)، كجزء من الجدل مع روما البابوية، فرض التعاليم البروتستانتية على الكنيسة الأرثوذكسية، والبطريرك كيرلس V (1748-1751، 1752-1757) بقراره غير ممارسة قبول الروم الكاثوليك في الأرثوذكسية، مبتعدًا عن المتطلبات التي حددها مجمع 1484 لهذه الممارسة. بالإضافة إلى ذلك، في منتصف القرن الثامن عشر، وبمبادرة من بطريركية القسطنطينية، قام العثمانيون بتصفية بطريركية بيتش (الصربية) وأبرشية الأوركيد المستقلة (التي تم إنشاؤها في عهد القديس جستنيان الكبير)، والتي كانت تعتني بالكنيسة. القطيع المقدوني.

ومع ذلك، لا ينبغي لأحد أن يعتقد على الإطلاق أن حياة رؤساء كنيسة القسطنطينية - العرقيون لجميع المسيحيين الشرقيين - كانت "ملكية حقًا" في ظل الحكم العثماني. بالنسبة للكثيرين منهم، كانت معترفة حقًا، وحتى شهيدة. تم تعيينهم وعزلهم وفقًا لتقدير السلطان وأتباعه، وكان البطاركة، ليس فقط بمناصبهم، ولكن أيضًا بحياتهم، مسؤولين عن طاعة السكان الأرثوذكس المضطهدين والمضطهدين والمجزولين والمذلين والمدمرين في البلاد. الإمبراطورية العثمانية. وهكذا، بعد بدء الانتفاضة اليونانية عام 1821، بأمر من حكومة السلطان، المتعصبين المنتمين إلى الديانات الإبراهيمية غير المسيحية، في يوم عيد الفصح، البطريرك الأكبر غريغوريوس الخامس (1797 - 1798، 1806 -1808) البالغ من العمر 76 عاما ، 1818 - 1821) تم تدنيسه وقتله بوحشية، ولم يصبح مجرد شهيد مقدس، بل أيضًا شهيدًا للشعب (εθνομάρτυς).

بطريركية القسطنطينية والكنيسة الأرثوذكسية الروسية

بعد تعرضها للاضطهاد من قبل السلاطين العثمانيين (الذين حملوا أيضًا لقب "خليفة جميع المسلمين")، طلبت كنيسة القسطنطينية الدعم في المقام الأول من "روما الثالثة"، أي من الدولة الروسية والكنيسة الروسية (كانت على وجه التحديد الدولة الروسية). الرغبة في الحصول على هذا الدعم الذي أدى إلى موافقة بطريرك القسطنطينية إرميا الثاني على إنشاء بطريركية في روس عام 1589). ومع ذلك، بعد فترة وجيزة من استشهاد الشهيد غريغوريوس (أنجيلوبولوس) المذكور أعلاه، حاول رؤساء الكهنة في القسطنطينية الاعتماد على الشعوب الأرثوذكسية في شبه جزيرة البلقان. في ذلك الوقت، تم إعلان الشعب الأرثوذكسي (الذي تم دمج ممثليه خلال الفترة العثمانية في أعلى الهيئات الحكومية الكنسية لجميع البطاركة الشرقية) رسميًا في رسالة المجلس المحلي للبطاركة الشرقيين في عام 1848 كأوصياء على الكنيسة الأرثوذكسية. الحقيقة في الكنيسة. وفي الوقت نفسه، حصلت كنيسة اليونان التي تحررت من النير العثماني (الكنيسة اليونانية) على الاستقلال الذاتي. ومع ذلك، في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، رفض رؤساء القسطنطينية الاعتراف باستعادة استقلال الكنيسة البلغارية (لم يتصالحوا معها إلا في منتصف القرن العشرين). كما واجهت البطريركيات الأرثوذكسية في جورجيا ورومانيا مشاكل مماثلة فيما يتعلق بالاعتراف من القسطنطينية. ومع ذلك، ومن باب الإنصاف، تجدر الإشارة إلى أن استعادة كنيسة أرثوذكسية صربية واحدة مستقلة في نهاية العقد الثاني من القرن الماضي لم تواجه أي اعتراضات من القسطنطينية.

صفحة دراماتيكية جديدة لأول مرة في القرن العشرين في تاريخ كنيسة القسطنطينية ارتبطت بحضور ميليتيوس على عرشها البطريركي رابعا(ميتاكساكيس) الذي شغل كرسي البطريرك المسكوني سنة 1921-1923. في عام 1922، ألغى الحكم الذاتي للأبرشية اليونانية في الولايات المتحدة، الأمر الذي أثار الانقسام في كل من الأرثوذكسية الأمريكية واليونانية، وفي عام 1923، دعا إلى عقد "مؤتمر عموم الأرثوذكس" (من ممثلي خمس كنائس محلية أرثوذكسية فقط)، بعد تنفيذ هذا النظام القانوني غير المتوقع للكنيسة الأرثوذكسية، قررت الهيئة تغيير النمط الليتورجي، الذي أثار اضطرابات الكنيسة، مما أدى فيما بعد إلى ظهور ما يسمى. انشقاق "التقويم القديم". أخيرًا، في نفس العام، قبل الجماعات المنشقة المناهضة للكنيسة في إستونيا تحت حكم القسطنطينية. لكن الخطأ الأكثر خطورة الذي ارتكبه ميليتيوس رابعاوكان هناك دعم لشعارات "الهيلينية المتشددة"، والتي ظهرت بعد انتصار تركيا في الحرب اليونانية التركية 1919-1922. وأصبح إبرام معاهدة لوزان للسلام عام 1923 إحدى الحجج الإضافية التي تبرر طرد ما يقرب من مليوني قطيع ناطق باليونانية من أراضي آسيا الصغرى تابع لبطريركية القسطنطينية.

نتيجة لكل هذا، بعد مغادرة ميليتيوس القسم، أصبح الدعم الوحيد تقريبًا للعرش البطريركي المسكوني على أراضيه القانونية هو ما يقرب من مائة ألف مجتمع أرثوذكسي يوناني في القسطنطينية (إسطنبول). ومع ذلك، أدت المذابح المناهضة لليونان في الخمسينيات من القرن الماضي إلى حقيقة أن القطيع الأرثوذكسي التابع للبطريركية المسكونية في تركيا، نتيجة للهجرة الجماعية، قد انخفض الآن، مع استثناءات قليلة، إلى عدة آلاف من اليونانيين الذين يعيشون في الفنار. ربع القسطنطينية، وكذلك على جزر الأمراء في بحر مرمرة وعلى جزيرتي إمفروس وتينيدوس في بحر إيجه التركي. في ظل هذه الظروف، طلب البطريرك أثيناغوراس الأول (1949-1972) المساعدة والدعم من الدول الغربية، التي تعيش على أراضيها، وخاصة في الولايات المتحدة الأمريكية، الغالبية العظمى من رعايا كنيسة القسطنطينية البالغ عددهم حوالي سبعة ملايين (في ذلك الوقت). . ومن الإجراءات المتخذة لكسب هذا الدعم، رفع الحروم المفروضة على ممثلي الكنيسة الغربية الذين انفصلوا عن الأرثوذكسية عام 1054 على يد البطريرك ميخائيل الأول كيرولاريوس (1033-1058). لكن هذه الإجراءات (التي لم تعني، مع ذلك، إلغاء قرارات المجمع التي تدين الأخطاء الهرطقة للمسيحيين الغربيين)، لم تستطع تخفيف وضع البطريركية المسكونية، التي تلقت ضربة جديدة بالقرار الذي اتخذته السلطات التركية. في عام 1971 لإغلاق الأكاديمية اللاهوتية في جزيرة هالكي. وبعد وقت قصير من تنفيذ تركيا لهذا القرار، توفي البطريرك أثيناغوراس الأول.

رئيس كنيسة القسطنطينية – البطريرك برثلماوس

رئيس أساقفة القسطنطينية الحالي – قداسة مطران القسطنطينية – روما الجديدة والبطريرك المسكوني برثلماوس الأول ولد عام 1940 في جزيرة إمفروس، سيم أسقفًا عام 1973 وصعد إلى العرش البطريركي في 2 نوفمبر 1991. لم تتغير الأراضي القانونية لبطريركية القسطنطينية خلال فترة إدارتها للكنيسة بشكل أساسي ولا تزال تشمل أراضي كل آسيا الصغرى تقريبًا وتراقيا الشرقية وكريت (حيث توجد كنيسة كريتية شبه مستقلة تحت حكم الكنيسة الكريتية). القسطنطينية)، وجزر دوديكانيز، وجبل آثوس المقدس (أيضًا استقلال كنسي مؤكد)، بالإضافة إلى فنلندا (تتمتع الكنيسة الأرثوذكسية الصغيرة في هذا البلد بالاستقلال القانوني). بالإضافة إلى ذلك، تطالب كنيسة القسطنطينية أيضًا ببعض الحقوق القانونية في مجال إدارة ما يسمى "المناطق الجديدة" - أبرشيات شمال اليونان، التي تم ضمها إلى الأراضي الرئيسية للبلاد بعد حروب البلقان في 1912-1913. ونقلته القسطنطينية عام 1928 إلى إدارة الكنيسة اليونانية. مثل هذه الادعاءات (وكذلك ادعاءات كنيسة القسطنطينية بالتبعية القانونية للشتات الأرثوذكسي بأكمله، والتي ليس لها أساس قانوني على الإطلاق)، بالطبع، لا تجد الاستجابة الإيجابية التي يتوقعها بعض رؤساء القسطنطينية من الكنائس المحلية الأرثوذكسية الأخرى. . ومع ذلك، يمكن فهمها على أساس أن الأغلبية الساحقة من قطيع البطريركية المسكونية هي على وجه التحديد قطيع الشتات (الذي، مع ذلك، لا يزال يشكل أقلية بين الأرثوذكس في الشتات ككل). ويفسر هذا الأخير أيضًا، إلى حد ما، اتساع النشاط المسكوني للبطريرك برثلماوس الأول، الذي يسعى إلى تجسيد اتجاهات جديدة وغير تافهة للحوار بين المسيحيين، وعلى نطاق أوسع، بين الأديان في العالم الحديث الذي يتسم بالعولمة السريعة. .

بطريرك القسطنطينية برثلماوس

تم إعداد الشهادة بواسطة فاديم فلاديميروفيتش باليتنيكوف

تشير بعض البيانات التاريخية (بما في ذلك بيانات سير القديسين والأيقونية) إلى تبجيل هذا الإمبراطور في بيزنطة على قدم المساواة مع قسطنطين الكبير الذي يحمل الاسم نفسه.

ومن المثير للاهتمام أن هذا البطريرك المهرطق هو الذي أحبط بالفعل، من خلال "إجاباته القانونية" (حول عدم جواز شرب المسيحيين للكوميس، وما إلى ذلك) كل جهود الكنيسة الروسية لتنفيذ مهمة مسيحية بين البدو الرحل شعوب القبيلة الذهبية.

ونتيجة لذلك، أصبحت جميع الكراسي الأسقفية الأرثوذكسية تقريبًا في تركيا اسمية، وتوقفت مشاركة العلمانيين في تنفيذ حكم الكنيسة على مستوى بطريركية القسطنطينية.

وبالمثل، فإن محاولات توسيع نطاق اختصاصها الكنسي إلى عدد من الدول (الصين وأوكرانيا وإستونيا) التي تعد حاليًا جزءًا من الأراضي القانونية لبطريركية موسكو لا تجد دعمًا خارج بطريركية القسطنطينية.

معلومات: في سبتمبر 2018، أدلى البطريرك المسكوني برثلماوس ببيان أمام سيناكس حول تدخل الكنيسة الروسية في شؤون مدينة كييف. رداً على ذلك، قرر المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في اجتماع استثنائي: “1. تعليق صلاة التذكار الصلاة للبطريرك برثلماوس القسطنطينية أثناء الخدمة الإلهية. 2. تعليق الاحتفال مع مطارنة بطريركية القسطنطينية. 3. تعليق مشاركة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في جميع المجالس الأسقفية والحوارات اللاهوتية واللجان المتعددة الأطراف وغيرها من الهياكل التي يرأسها أو يشترك في رئاستها ممثلون عن بطريركية القسطنطينية. 4. قبول بيان المجمع المقدس فيما يتعلق بالأعمال المناهضة للقانون التي تقوم بها بطريركية القسطنطينية في أوكرانيا. قطعت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الشركة الإفخارستية مع بطريركية القسطنطينية.