Двойная природа иисуса христа. Две природы иисуса христа

Христология дает ответ на вопросы: Какова Личность (Лицо, Ипостась) Иисуса Христа? Каким образом в Нем соединены две природы – Божественная и человеческая? В связи с этими вопросами христология логически разделяется на две части. Она включает учение о Ипостаси Бога-Слова, которое неразрывно связано с учением о Святой Троице, и учение о Боговоплощении.

На вопрос о Личности Иисуса Христа христология дает ответ: Личностью (Лицом, Ипостасью) Иисуса Христа является Вторая Ипостась (Лицо) – Вечное Божественное Слово (Логос), именуемое Единородным Сыном Божьим. Божье Слово изволило воплотиться, то есть принять в Себя человеческую природу, став Богочеловеком Иисусом Христом.

На вопрос о соединении природ в Богочеловеке Иисусе Христе христология отвечает: в Богочеловеке Иисусе Христе нераздельно и неслиянно соединены две природы – природа совершенного Бога и природа совершенного человека, Иисус Христос обладает всей полнотой Божественного и человеческого естества, соединенных в Его единой Божественной Ипостаси.

Христология - важнейший раздел Православного Догматического Богословия, содержащий учение о Воплощении одного из Лиц Пресвятой Троицы (Сына Божия) и о Его Лице по (Лице Богочеловека, Господа Иисуса Христа).

Какие еретические заблуждения относительно учения о Лице Господа Иисуса Христа имели наиболее широкое распространение и наиболоее сильное влияние на верующих? (см.: ).

Наиболее опасными (по внешней привлекательности и силе соблазна) христологическими можно назвать докетизм, несторианство, монофизитство и монофелитство. При этом несторианство и монофизитство представляли собой две крайние позиции, два диаметрально противоположных стремления объяснить силами человеческой логики образ соединения во Христе Божественного и человеческого.

Докеты, признавая Божество Иисуса Христа, отвергали истинность Боговоплощения, полагая, что в действительности Сын Божий не вочеловечивался, а лишь призрачно принял на Себя личину человека: призрачно обитал среди учеников, призрачно ел, спал, страдал, умер, воскрес. Отрицая истинность Воплощения, они фактически отрицали и истинность Искупления человека через Крестные страдания и смерть Мессии.

Несторианство различало в Спасителе два Лица вместо одного - Лицо Божия и Лицо Сына Марии, соединенные между Собой благодатной связью. При этом несториане видели в Искупителе и два естества: Божеское и человеческое. По строгому счёту они отличали Христа от ветхозаветных пророков не в принципе, а только в степени облагодатствования. Эта ересь осуждена на Третьем Вселенском Соборе.

Монофизитство силилось доказать нечто обратное. В рамках этого лжеучения Сын Божий и вместе Сын Человеческий признавался за одно Лицо. Но при этом категорически отрицалось двойство заключенных в Нём естеств: Божьего и человеческого. По мнению монофизитов, в результате Воплощения Сына два естества, соединившись в Его Божественном Лице, составили одну новую сущность. В результате выходило, что Сын Божий перестал быть единосущным Отцу и Святому Духу. Монофизитство получило достойный отпор на Четвертом Вселенском Соборе.

Попытка объединения Православных и монофизитов при помощи догматического компромисса привела к формированию нового учения, новой ереси - монофелитства. Взяв за основу Православное учение о соединении в одном Лице Иисуса Христа двух естеств и скрестив это учение с монофизитским, идеологи монофелитства объявили: во Христе - два естества, но одна смешанная воля, не Божественная и не человеческая, а совершенно иная, новая, но зато единая. Логическим заключением из этой ереси был вывод о том, что воля Отца и Сына и Святого Духа не едина, а значит Отец и Сын и Святой Дух - не аболютно единый Бог. Монофелиты были анафематствованы на Шестом Вселенском Соборе. (см. также.

О Иисусе Христе до сих пор идут споры по поводу того кем он был и существовал ли он вообще как историческая личность. Есть мнение о том что Иисус – это собирательный образ, вобравший в себя лучшие стороны некоторых знаменитых людей того времени. Однако, большинство людей, в том числе исследователей занимающихся этим вопросом, считает, что Иисус действительно существовал. Остается однако неясным кем же все-таки он был? Сыном Бога или простым смертным. В Библии говорится что Иисус – это Сын Божий, в Коране же он упоминается как простой пророк не имеющий родственных связей с Богом.

И тем не менее кем бы он не был его вклад, вклад его учения в историю человека, в историю отношения людей неизмерим. Идеи Иисуса объединили людей различных сословий, различных возрастных и этнических групп.

Но прежде чем говорить о Иисусе необходимо немного сказать о тех идеях которые он проповедовал о источниках их возникновения и о времени в котором он жизни.

Итак, Израиль, 33-й год нашей эры. Римская империя захватив все близь лежащие страны продолжает расширяться и усиливать свои позиции. Израиль одна из завоеванных Римом стран. Если проследить за ходом всей истории Израиля и его народа, то можно увидеть, что Иудеи практически никогда не были свободными, вся их история связана с рабством завоеваниями и гонениями, долгое время этот народ вообще не имел своей территории. Большинство народов того времени имело языческую религию, Иудаизм являлся исключением из общей массы. На протяжении долгих веков евреи исповедовали свою веру, коренным образом отличающуюся от всех существующих. Одним из основных её положений являлась идея о всеобщем равенстве перед Богом не зависимо от происхождения и положения в обществе, единственно необходимым условием для Иудеев являлась принадлежность к Богоизбранному народу. евреи отрицательно относились к смешанным бракам, такие браки становились возможными лишь в порядке исключения и при обязательном условии принятия иноземцем Иудейской веры.

В то время когда Иудаизм только зарождался его идеи были чужды настроениям господствующим среди людей того времени. В те времена люди не отягощали себя мыслями о высокой нравственности, человек находился еще на первых ступенях отделяющих его от животных, а следовательно больших высот в таком обществе добивались прежде всего люди не задумывающиеся о ближнем, а так как каждый человек желает как можно выше подняться над остальными можно понять, что заповедям принесенным Моисеем было очень тяжело прижиться в таком обществе.

Делая соответствующие выводы я склонен считать, что евреи зародились не как этническая группа, а как люди объединенные общей идеей – идеей равенства, идеей человеколюбия идеей мирного сосуществования друг с другом. Объединяющей силой стало создание Религии в основу которой легли хорошо всем знакомые заповеди, они регулировали все отношения внутри данной группы. Пожалуй только объединение спасло этих людей от уничтожения. И вот со временем группа переросла в народ со своей национальной культурой своей мифологией и своей Религией.

Но время шло все вокруг менялось. Люди становили все более и более развитыми, их отношения упорядочивались, жизнь человека набирала цену, люди стали больше ценить интеллект нежели грубую физическую силу. Теперь люди были практически готовы к тому чтобы принять и пропустить через душу основные положения Иудаизма.

Но как вынести на публику, ставшую уже национальной, Религию веками охранявшуюся её носителями.

И тут на исторической сцене появляется Иисус – несущий Религию любви и равенства за пределы этнической группы.

Многие приверженцы этой веры не восприняли Христа так как он разрушал идею Богоизбранного народа то есть евреи теряли свою индивидуальность в следствии чего произошел раскол среди Израильтян одни пошли за Иисусом другие до сих пор считают его лжепророком и продолжают поддерживать Иудаизм как национальную Религию.

Иисус же, отрицая любое деление людей в том числе и по национальностям, на протяжении всей своей жизни нес каждому человеку веру, ту веру в которой он нуждался веру в свое спасение, веру в единого Бога, в единую ответственность перед ним. Следовать за Иисусом людей толкали различные побуждения, основную массу подталкивал к этому страх, страх ответственности. Людей прельщала идея свалить свои грехи на другого человека. Но были среди последователей Христа и люди всем сердцем поверившие в него и его учение.

Людям всегда было свойственно поглощаться утопическими идеями о всеобщем равенстве. Ярким примером такого всеобщего ажиотажа можно считать идею коммунизма, но коммунизм практически изжил себя в то время как Христианство существует на протяжении вот уже 2000 лет. Коммунистическое общество, основные идеи которого были заложены Марксом и Энгельсом, а еще ранее писателями-утопистами, при ближайшем рассмотрении при ближайшем рассмотрении построено на фундаменте положений озвученных в Нагорной проповеди. В недалеком советском прошлом каждая парторганизация на видном месте вывешивала плакат под названием “Моральный кодекс строителя коммунизма”. Основные положения этого плаката довольно близко к тексту передавали основные положения Нагорной проповеди .

Это еще раз подтверждает близость коммунистических идей и идей раннего Христианства, не зря некоторые историки называют Христа “первым коммунистом”. Идеи коммунизма и идеи Христианства способны одинаково сильно захватывать умы множества людей.

В нагорной проповеди Иисус говорит о том, что его задача не упразднить, а исполнить “закон пророков”. Необходимо отметить символизм нагорной проповеди: ведь гора как таковая, всегда обозначает, что те, кого на нее возводят, если речь идет о вещах оккультных, приводятся к некоторым тайнам бытия. Так например Моисей находясь на вершине горы получил от Бога каменные скрижали с заповедями. В нагорной проповеди Иисус пытается перевести во внутренний импульс, сделать внутренним, то что содержалось в древнем законе Моисея.

В чем же притягательная сила Нагорной проповеди? Что же такое говорит Сын Божий, что так захватывает умы людей, а говорит он вроде бы очевидные вещи которые каждый вроде бы знает и чувствует внутри в сердце своем, но не может выразить языком, а услышав со стороны замирает в потрясении: “Да ведь я же это всегда знал, ведь это то, что я всегда пытался объяснить самому себе”.

Рассмотрим некоторые из основных положений:

13 “Вы соль земли, если же соль потеряет силу то чем сделаешь её соленой? Она уже не к чему не годна…”

14 “Вы – свет мира …

16 тогда светит свет ваш пред людьми что бы они видели ваши добрые дела …”

В этих трех стихах Ивангелия сосредоточено стремление человека ощущать себя личностью несущей свет Бога окружающим.

Каждый человек от рождения представляет собой целый мир. И эти миры в ежедневном круговороте сталкиваются и расходятся принося друг другу или страдание или радость. В странах с высоким уровнем демократии уже давно культивируется понятие уникальности человеческой личности, каждый человек уникальное явление природы, “соль земли”. Человеческое общество это вовсе не набор отдельных винтиков, такой подход всегда приводил к огромным бедствиям. В своем учении Иисус обращается к каждому человеку в отдельности, говоря о его индивидуальности.

24 “…примирись с братом своим, а потом иди и принеси дар твой господу

25 мирись с соперником своим скорее пока ты еще на пути с ним …”

Хорошая русская пословица говорит “Худой мир лучше доброй ссоры” с высоты двух тысяч лет истории Христос призывает прекратить распри, пусть даже и оправдываемые так называемыми высшими интересами. Не может быть интересов выше чем жизнь отдельного человека и никакое устройство мира не может считаться справедливым если в основе его лежит хотя бы одна слеза ребенка.

38 “вы слышали что сказано: Око за око и зуб за зуб”.

39 А я говорю вам не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою обрати к нему и другую

40 И кто захочет взять у тебя рубашку отдай ему и верхнюю одежду”

Постулат о непротивлении злу насилием очень подробно разрабатывался Л.Толстым в романе “Война и мир”. В теперешнем обществе широко распространено мнение, что добро должно быть с кулаками. Граф Безухов из романа Толстого тоже склонялся к этому мнению да и в нынешних условиях разгула преступности и межнациональной розни эта идея Нагорной проповеди находит мало подтверждения. Хотя в идеале общественное устройство должно исключать насилие над человеком как над личностью.

Внимательно изучая остальные положения нагорной проповеди можно сделать вывод, что Нагорная проповедь – это модель человеческого общества основанного на равноправии всех его членов, взаимном уважении всех и каждого, всеобщей справедливости, стремлении к добру, миру и человеколюбию. Это – идеал к которому должны стремиться все образованные люди и цивилизованные общества. Вряд ли этот идеал достижим в обозримом будущем.

Священное Писание является главным источником нашего знания о Боге и о Христе. Но Писание может быть понято и истолковано по-разному: все ереси были подкреплены ссылками на Писание и цитатами из Библии. Поэтому необходим некий критерий правильного понимания Библии: таким критерием в Церкви является Священное Предание, частью которого Писание является. Священное Предание включает в себя весь многовековой опыт жизни Церкви, отраженный помимо Писания в деяниях и вероопределениях Вселенских Соборов, в творениях Святых Отцов, в литургической практике.

Священное Предание не является просто дополнением к Писанию: оно свидетельствует о постоянном и живом присутствии Христа в Церкви. Весь пафос Нового Завета в том, что его авторы были "свидетелями": "О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши - о Слове жизни, ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам" (1 Ин. 1:1-2). Но Христос продолжает жить в Церкви, и опыт соприкосновения с Ним, жизни в Нем рождает новое свидетельство, которое запечатлевается в Предании. Евангелие говорило о Христе как Боге и человеке, но церковному Преданию предстояло сформулировать догмат о соединении Божества и человечества во Христе. Разработкой этого догмата занимались в эпоху христологических споров (IV-VII вв.).

Во второй половине IV века Аполлинарий Лаодикийский учил, что предвечный Бог Логос воспринял человеческую плоть и душу, но не воспринял человеческий ум: вместо ума у Христа было Божество, слившееся с человечеством и составившее с ним одну природу. Отсюда знаменитая формула Аполлинария, впоследствии ошибочно приписанная святому Афанасию: "одна природа Бога Слова воплотившаяся". По учению Аполлинария, Христос не вполне единосущен нам, так как не имеет человеческого ума. Он является "небесным человеком", лишь воспринявшим человеческую оболочку, но не ставшим полноценным земным человеком. Некоторые последователи Аполлинария говорили, что Логос воспринял только человеческое тело, а душа и дух у Него Божественны. Иные шли дальше и утверждали, что Он и тело принес с неба, а прошел через Святую Деву, "как через трубу".

Противниками Аполлинария и представителями другого течения в христологии стали Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэестийский, учившие о сосуществовании во Христе двух отдельных самостоятельных природ, которые соотносятся следующим образом: Бог Логос вселился в человека Иисуса, Которого Он избрал и помазал, с Которым "соприкоснулся" и "сжился". Соединение человечества с Божеством, согласно Феодору и Диодору, было не абсолютным, а относительным: Логос жил в Иисусе как в храме. Земная жизнь Иисуса, по Феодору, есть жизнь человека в соприкосновении с Логосом. "Бог от вечности предвидел высоконравственную жизнь Иисуса и в виду этого избрал Его органом и храмом Своего Божества". Поначалу, в момент рождения, это соприкосновение было неполным, но по мере духовного возрастания и нравственного совершенствования Иисуса оно становилось полнее. Окончательное обожествление человеческой природы Христа произошло уже после Его искупительного подвига.

В V веке ученик Феодора Несторий, патриарх Константинопольский, вслед за своим учителем, сделал резкое различие между двумя природами во Христе, отделив Господа от "образа раба", храм от "живущего в нем", Вседержителя Бога от "споклоняемого человека". Несторий предпочитал называть Пресвятую Деву Марию Христородицей, а не Богородицей на основании того, что "Мария не родила Божество". Волнения в народе по поводу термина "Богородица" (народ не хотел отказываться от этого освященного традицией именования Святой Девы), а также острая критика несторианства святым Кириллом Александрийским привели к созыву в 431 году в Ефесе III Вселенского Собора, сформулировавшего (хотя и не окончательно) учение Церкви о Богочеловеке.

Ефесский собор говорил о Христе преимущественно в терминологии святителя Кирилла, говорившего не о "соприкосновении", а о "соединении" двух природ во Христе. В воплощении Бог усвоил Себе человеческую природу, оставшись при этом Тем, Кем был: то есть будучи совершенным и всецелым Богом, Он стал полноценным человеком. В противовес Феодору и Несторию святой Кирилл постоянно подчеркивал, что Христос - одна нераздельная личность, одна ипостась. Таким образом, отказ от термина "Богородица" означает отрицание тайны боговоплощения, потому что Бог Слово и человек Иисус - одно и то же Лицо: "Мы научены от Божественного Писания и Святых Отцов исповедовать Одного Сына, Христа и Господа, то есть Слово от Бога Отца, Рожденное от Него прежде веков, образом неизреченным и подобающим только Богу, и Его же в последние времена нас ради Рожденного от Святой Девы по плоти, и так как она родила Бога Вочеловечевшегося и Воплотившегося, то именуем ее Богородицей. Один есть Сын, Один Господь Иисус Христос и до воплощения, и после. Не было двух различных сынов: одного Слова от Бога Отца, а другого - от Святой Девы. Но веруем, что Тот же Самый предвечный и по плоти от Девы рожден". Настаивая на единстве личности Христа, святой Кирилл употреблял и сомнительную формулу Аполлинария "одна природа Бога Слова воплотившаяся", думая, что эта формула принадлежит святому Афанасию Александрийскому. Святитель Кирилл, в отличие от предшествовавших ему по времени Каппадокийцев, употреблял термин "природа" (ousia ) как синоним термина "ипостась" (hypostasis ), что, как вскоре выяснилось, стало источником новых недоумений в восточно-христианской христологии.

Новая волна христологических споров середины V в. была связана с именами Диоскора, преемника святителя Кирилла на Александрийской кафедре, и столичного архимандрита Евтихия. Они говорили о полном "слиянии" Божества и человечества в "одну природу Бога Слова воплотившуюся": формула Аполлинария-Кирилла стала их знаменем. "Бог умер на кресте" - так выражались сторонники Диоскора, отрицая возможность говорить о некоторых действиях Христа как о действиях человека. Евтихий после долгих уговоров принять учение о двух природах во Христе сказал: "Исповедую, что Господь наш состоял из двух природ до соединения, а после соединения исповедую одну природу"

IV Вселенский Собор, созванный в 451 году в Халкидоне, осудил монофизитство и отказался от аполлинарианской формулы "одна природа воплотившаяся", противопоставив ей формулу "одна ипостась Бога Слова в двух природах - божественной и человеческой". Православное учение еще до начала Собора было выражено святителем Львом, папой Римским: "Одинаково опасно признавать во Христе только Бога без человека или только человека без Бога... Итак, в целостной и совершенной природе истинного человека родился истинный Бог, весь в Своем, весь в нашем... Тот, Кто есть истинный Бог, Тот же есть истинный человек. И ни малейшей неправды нет в этом единении, так как совместно существуют и смирение человека, и величие Божества... Одно из них блистает чудесами, другое подвергается уничижению... Смиренные пелены показывают младенчество ребенка, а лики ангелов возвещают величие Всевышнего. Алкать, жаждать, утомляться и спать, очевидно, свойственно человеку, а пять тысяч человек насытить пятью хлебами, самарянке подать воду живую, ходить во водам моря, заставить успокоиться поднимающиеся волны, запретить ветру, без сомнения, свойственно Богу". Каждая природа, таким образом, сохраняет полноту своих свойств, но Христос не делится на два лица, оставаясь единой ипостасью Бога Слова.

В догматическом вероопределении Собора указывается, что Христос единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству, а также что две природы во Христе соединены "неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно". Эти чеканные формулировки показывают, какой остроты и зоркости достигла богословская мысль Восточной Церкви в V веке, и вместе с тем - с какой осторожностью пользовались Отцы терминами и формулами, пытаясь "выразить невыразимое". Все четыре термина, говорящие о соединении природ, строго апофатические - начинаются с приставки "не-". Этим показано, что соединение двух природ во Христе есть тайна, превосходящая ум, и никакое слово не в силах описать ее. С точностью говорится лишь, как не соединены природы - во избежание ересей, сливающих, смешивающих, разделяющих их. Но сам образ соединения остается сокрытым для человеческого ума.

Две воли Христа

В VI веке некоторые богословы говорили о том, что во Христе надо исповедовать две природы, но не самостоятельные, а имеющие одно "богомужное действие", одну энергию, отсюда название ереси - моноэнергизм. К началу VII века сформировалось еще одно течение - монофелитство, исповедовавшее во Христе одну волю. Оба течения отвергали самостоятельность двух природ Христа и учили о полном поглощении Его человеческой воли Божественной волей. Монофелитские взгляды исповедовали три патриарха - Гонорий Римский, Сергий Константинопольский и Кир Александрийский. Они надеялись путем компромисса примирить православных с монофизитами.

Главными борцами против монофелитства в середине VII века стали константинопольский монах преподобный Максим Исповедник и папа Мартин, преемник Гонория на Римской кафедре. Святой Максим учил о двух энергиях и двух волях во Христе: "Христос, будучи по природе Богом, пользовался волей, которая была по природе божественной и отеческой, ибо у Него с Отцом одна воля. Будучи же человеком по природе, он также пользовался природной человеческой волей, которая нисколько не противостояла воле Отца". Человеческая воля Христа, хотя находилась в гармонии с Божественной волей, была совершенно самостоятельной. Это особенно видно на примере гефсиманской молитвы Спасителя: "Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как Я хочу, но как Ты" (Мф. 26:39). Такая молитва не была бы возможной, если бы человеческая воля Христа была полностью поглощена Божественной.

Святой Максим за свое исповедание евангельского Христа подвергся суровому наказанию: у него был вырезан язык и отсечена правая рука. Он умер в ссылке, так же как и папа Мартин. Но состоявшийся в 680-681 годах в Константинополе VI Вселенский Собор полностью подтвердил учение святого Максима: "Проповедуем... что в Нем (во Христе) две природных воли или желания, и два природных действия нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно. Эти две природные воли не противоположны одна другой... но Его человеческая воля... подчиняется божественной и всемогущей воле". Как полноценный человек, Христос обладал свободой воли, но эта свобода не означала для него возможности выбора между добром и злом. Человеческая воля Христа свободно избирает только добро - и никакого конфликта между ней и Божественной волей нет.

Так в богословском опыте Церкви раскрывалась тайна богочеловеческой личности Христа - Нового Адама и Спасителя мира.

Искупление

В Новом Завете Христос назван "искуплением" за грехи людей (Мф. 20:28, 1 Кор. 1:30). "Искупление" - славянский перевод греческого слова lytrosis , означающего "выкуп", то есть сумму денег, уплата которой дает рабу освобождение, а приговоренному к смерти - жизнь. Человек через грехопадение подпал в рабство греху (Ин. 8:24 и др.), и требуется искупление, чтобы освободить его от этого рабства.

Древне-церковные писатели ставили вопрос: кому Христос заплатил этот выкуп за людей? Некоторые полагали, что выкуп заплачен диаволу, у которого в рабстве находился человек. Так, например, Ориген утверждал, что Сын Божий предал Свой дух в руки Отца, а душу отдал диаволу в качестве выкупа за людей: "Кому Искупитель дал душу Свою в выкуп за многих? Не Богу, а... диаволу... Как выкуп дана за нас душа Сына Божия, а не дух Его, ибо Он уже прежде предал его Отцу со словами: "Отче, в руки Твои предаю дух Мой", также и не тело, потому что об этом мы ничего не находим в Писании". За такое понимание искупления упрекал Оригена святитель Григорий Богослов: "Если великая и преславная кровь Бога, архиерея и жертвы дана как цена искупления лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает не только цену выкупа от Бога, но и самого Бога!"

Святитель Григорий Нисский трактует искупление как "обман" и "сделку с диаволом": Христос, чтобы выкупить людей, предлагает ему Свою собственную плоть, "спрятав" под ней Божество; диавол бросается на нее как на приманку, но глотает вместе с приманкой "крючок", то есть Божество, и погибает. На вопрос о том, не является ли "обман" безнравственностью, несвойственной Божеству, святой Григорий отвечает, что так как диавол сам обманщик, то вполне справедливо было со стороны Бога тоже обмануть Его: "(Диавол) употребил обман к растлению естества, а справедливый, благой и премудрый (Бог) измышлением обмана воспользовался к спасению растленного, благодетельствуя не только погибшему (человеку), но и самому причинившему нашу погибель (диаволу)... Поэтому и самому противнику, если бы восчувствовал он благодеяние, не показалось бы совершенное несправедливым".

Некоторые другие Отцы тоже говорят о том, что диавол "обманулся", но не идут так далеко, чтобы утверждать, что Бог его обманул. Так, в Огласительном слове, приписываемом святому Иоанну Златоусту (оно читается на Пасхальной утрени), говорится, что ад был "осмеян" Воскресением Христа и "попался" на том, что не заметил под видимым человеком невидимого Бога: "Ад огорчился, встретив Тебя долу: огорчился, потому что упразднился, огорчился, потому что был осмеян... Принял тело - и коснулся Бога, принял землю - и встретил небо, принял, что видел - и попался в том, чего не видел". В одной из трех коленопреклонных молитв, читаемых в праздник Пятидесятницы, говорится, что Христос "началозлобнаго и глубиннаго змия богомудростным льщением (т.е. обманом) уловил".

По другой трактовке, выкуп был заплачен не диаволу, так как он не имеет власти над человеком, а Богу Отцу. Западный богослов Ансельм Кентерберийский в XI веке писал, что грехопадением человека была прогневана Божественная Правда, которая требовала удовлетворения (лат. satisfactio ), но, так как никаких человеческих жертв не было достаточно, чтобы ее удовлетворить, Сын Божий Сам приносит ей выкуп. Смерть Христа удовлетворила Божий гнев, и человеку возвращена благодать, для усвоения которой ему нужно иметь некоторые заслуги - веру и добрые дел. Но так как опять же у человека нет этих заслуг, то он может черпать их у Христа, обладающего сверхдолжными заслугами, а также и у святых, которые совершили в своей жизни больше добрых дел, чем это было необходимо для их личного спасения, а потому имеют как бы излишек, которым могут делиться. Эта теория, родившаяся в недрах латинского схоластического богословия, носит юридический характер и отражает средневековые представления об оскорблении чести, требующем сатисфакции. Смерть Христа при таком понимании не упраздняет грех, а лишь избавляет человека от ответственности за него.

Надо, однако, отметить, что теория сатисфакции проникла и в русское академическое богословие, которое находилось в XVIII-XIX столетиях под большим влиянием латинской схоластики. Так, например, в "Пространном христианском катиехизисе" написано: "Его (Христа) вольные страдания и крестная смерть за нас, будучи бесконечной цены и достоинства, как смерть безгрешного и Богочеловека, есть и совершенное удовлетворение правосудию Божию, осудившему нас за грех на смерть, и безмерная заслуга, приобретшая ему право без оскорбления правосудия подавать нам, грешным, прощение грехов и благодать для победы над грехом". Обилие юридических терминов (цена, заслуга, удовлетворение, оскорбление, правосудие, право) свидетельствует о том, что подобное понимание ближе к средневековой схоластике, чем к воззрениям Отцов Восточной Церкви.

В Восточной Церкви реакцией на западное учение об искуплении как сатисфакции был Константинопольский Собор 1157 г., участники которого, опровергая ересь "латиномудрствующего" Сотириха Пантевгена, согласились, что Христос принес искупительную жертву всей Святой Троице, а не одному Отцу: "Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе с Отцом и Духом... Богочеловек Слово... принес спасительную жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, Которыми человек призван из небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, и с Которыми произошло примирение страданиями Христа". О том, что Христос одновременно приносит и принимает жертву, говорится в священнической молитве, читаемой на Литургиях Иоанна Златоуста и Василия Великого: "Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй, и раздаваемый, Христе Боже наш". В одной из проповедей святителя Кирилла Иерусалимского сказано: "Младенца вижу, приносящего законную жертву на земле, но Его же вижу принимающим жертвы от всех на небесах... Сам Он - Дары, Сам - Архиерей, Сам - жертвенник, Сам - очистилище, Сам - Приносящий, Сам и Приносимый как жертва за мир. Сам - огонь сущий, Сам - всесожжение, Сам - древо жизни и познания, Сам - меч Духа, Сам - Пастырь, Сам - жрец, Сам - Закон, Сам же и исполняющий этот закон".

Многие древне-церковные авторы вообще избегают говорить о "выкупе" в буквальном смысле, понимая под искуплением примирение человечества с Богом и усыновление Ему. Они говорят об искуплении как о проявлении любви Божьей к человеку. Этот взгляд находит подтверждение в словах апостола Иоанна Богослова: "Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3:16). Не гнев Бога Отца, а Его любовь является причиной крестной жертвы Сына. По мысли преподобного Симеона Нового Богослова, Христос приносит искупленное Им человечество в дар Богу, окончательно освобождая его от власти диавола. Так как человек порабощен диаволу от самого своего рождения в течение всей жизни, Господь проходит через всякий возраст, чтобы на каждом этапе развития человека диавол оказался побежденным: Христос "воплотился и родился... освящая зачатие и рождение, И понемногу возрастая, благословил всякий возраст... сделался рабом, приняв образ раба - и нас, рабов, снова возвел в достоинство господ и сделал господами и властителями самого диавола, который прежде был нашим тираном... сделался проклятием, будучи распят... и Своей смертью умертвил смерть, воскрес - и уничтожил всю силу и энергию врага, имевшего власть над нами через смерть и грех".

Воплотившийся Христос, желая во всем уподобиться нам, проходит не только через всякий возраст, но и через все возможные виды страдания вплоть до богооставленности, которая является наивысшим страданием человеческой души. Крик Спасителя на кресте "Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?" (Мф. 27:46) есть кульминация Его голгофского страдания. Но великая тайна этой минуты в том, что Божество Христа ни на мгновение не разлучалось с человечеством - Бог не оставлял Его, хотя Он как человек чувствует человеческую богооставленность ... И даже когда тело умершего Христа лежало во гробе, а душа Его сошла в ад, Божество не разлучалось с человечеством: "Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, неописанный" (тропарь праздника Пасхи Христовой). Христос одновременно и в аду, и в раю, и на земле, и на небе, и с людьми, и с Отцом и Духом - все наполняет Собою, не будучи "описуем", то есть ограничен чем-либо.

Во Христе осуществляется единение Бога с человеком. "Видишь ли глубину таинств? - пишет преподобный Симеон Новый Богослов. - Познал ли беспредельное величие преизобильной славы?.. (Христос) будет иметь с нами такое же единение по благодати, какое Он Сам имеет с Отцом по природе... Ту славу, которую дал Отец Сыну, дает и нам Сын по благодати... Став однажды родственником нашим по плоти и сделав нас сопричастниками Своего Божества, Он (тем самым) сделал нас Своими родственниками... Мы имеем со Христом такое же единение... какое имеет муж с женой своей и жена с мужем". Во Христе обновляется и воссозидается человек. Искупительный подвиг Христа совершен не ради абстрактной "массы" людей, но ради каждого конкретного человека. Как говорит тот же преподобный Симеон, "Бог послал Сына Своего единородного на землю для тебя и для твоего спасения, потому что предузнал тебя и предопределил тебе быть братом и сонаследником Его".

Во Христе получает оправдание, завершение и абсолютный смысл вся история человека, включая его грехопадение и изгнание из рая. Царство Небесное, даруемое Христом тому, кто верует в Него, есть нечто гораздо большее, чем первозданный рай; это "нетленное, нескверное и неувядающее наследие", по словам апостола Петра (1 Пет. 1:4), это "третье небо", о котором апостол Павел не смог ничего сказать, потому что "неизреченные глаголы", звучащие там, превосходят всякое человеческое слово (2 Кор. 12:2-4). Воплощение Христа и Его искупительный подвиг имеют для человека большее значение, чем даже само сотворение человека. С момента боговоплощения наша история как бы начинается заново: человек вновь оказывается лицом к лицу с Богом, столь же близким, а может быть - еще более близким, чем в первые минуты существования людей. Христос вводит человека в "новый рай" - Церковь, где Он царствует и человек царствует вместе с Ним.

На кого распространяется действие искупительной жертвы Христа? Евангельское слово отвечает: на всех уверовавших во Христа ("кто будет веровать и крестится, спасен будет"; Мр. 16:16). Вера во Христа делает нас детьми Божьими, родившимися от Бога (Ин. 1:12-13). Через веру, Крещение и жизнь в Церкви мы становимся сонаследниками Царства Божьего, освобождаемся от всех последствий грехопадения, воскресаем вместе со Христом и приобщаемся жизни вечной.

Во Христе достигается цель существования человека - приобщение к Богу, соединение с Богом, обожение. "Сын Божий становится Сыном человеческим, чтобы сын человеческий стал сыном Божьим", - говорит священномученик Ириней Лионский. Еще лаконичнее выразил ту же мысль святитель Афанасий Великий: "Он вочеловечился, чтобы мы обожились". Преподобный Максим Исповедник говорит: "Твердое и верное основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога, в такой мере делающее человека богом, в какой Сам Бог сделался человеком. Ибо явно, что сделавшийся человеком без греха может обожить и естество (человеческое) без преложения в Божество, в такой мере возвысив его до Себя, в какой Сам смирил Себя ради человека". Преподобный Максим называет Бога "желающим спасения и алчущим обожения " людей. По Своей безмерной любви к человеку Христос взошел на Голгофу и претерпел крестную смерть, которая примирила и воссоединила человека с Богом.

Сочинение

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1
Привести свидетельства Священного Писания, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог по естеству (свидетельства Самого Господа Иисуса Христа) .
После исцеления расслабленного в субботу иудеи упрекают Его за нарушение покоя, на что Иисус отвечает: “Отец Мой доныне делает, и Я делаю” (Ин. 5: 17) . В ответ иудеи “ещё более искали убить Его” , за то, что Он делает “Себя равным Богу” (Ин. 5: 18) . Не отвергая этого Иисус Христос утверждает Свое равенство Отцу:

“что творит Он, то и Сын творит также” (Ин. 5: 19) ;

“как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет кого хочет” (Ин. 5: 21) ;

“Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили и Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его” (Ин. 5: 22-23) ;

“Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе” (Ин. 5: 26) .

Кроме того, сами чудеса, творимые Иисусом свидетельствуют о Его божественности (Ин. 5: 36; 15: 24) и единстве с Отцом (Ин. 10: 30,38) .

Иисус неоднократно цитирует Писание, возвещавшее грядущего Мессию. Иудеи уповали на букву Закона, как на источник вечной жизни, но Писание лишь указывает на этот источник, который есть Христос (Ин. 5: 39) , способный подобно Отцу дать “жизнь вечную” (Ин. 10: 38) овцам Своим.

Иисус Сам присваивает Себе свойства, присущие лишь Божеству:

Вечность (“прежде нежели был Авраам, Я есмь” (Ин. 8: 58) ; “И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира” (Ин. 17: 5)) ;

Всеведение (“Как Отец знает Меня, так и я знаю Отца” (Ин. 10: 15) ; обращаясь к Нафанаилу, Иисус говорит: “прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя” (Ин. 1: 48; см. Ин. 4: 17,50)) ;

Христос есть “хлеб, сходящий с небес и дающий жизнь миру” (Ин. 6: 33) , “хлеб жизни” (Ин. 6: 48) источник жизни, из Которого истекает вода, “текущая в жизнь вечную” (Ин. 4: 14; 5: 24,40) . В Его воле воскресить человека “в последний день” (Ин. 6: 40) и даровать ему “жизнь вечную” (Ин. 10: 28; 11: 25) .

Христос не раз говорит о теснейших, исключительных взаимоотношениях с Отцом, неповторимых более никем: “Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть” (Мф. 11: 27) .

Одно из самых распространенных имен Иисуса Христа в корпусе Священного Писания 0 Сын Божий. На суде Каиафы, перед лицом надвигающейся смерти Христос исповедует Себя Сыном Божиим (Мк. 14: 62) . На протяжении всего Своего земного служения Он неизменно словом и делом являет Свое единство с Отцом Небесным (Мф. 7: 21; 10: 33; 18: 35) , называя Себя “Сыном единородным” (Ин. 3: 16) , т.е. Тем, чье место в мироздании исключительно и неповторимо по определению, “Богом истинным от Бога истинного” .

Как Вы понимаете термины природа (сущность) и ипостась (лицо) ?

Введением четкого различия и противопоставления “ипостаси” природе мы обязаны отцам Каппадокийцам. “Сущность” и “ипостась” были известны уже Оригену и св. Дионисию Александрийскому, но при этом несовершенство догматических формулировок приводило к нарушению “не только единства существа, но и единства чести и славы” . Во времена становления троического богословия термины “upostasiz” и “ousia” были почти синонимами, например у Аристотеля, метафизическая схема которого была взята св. Василием Великим за филологическую основу учения о Пр. Троице, термин “первичная усия” означал индивидуальное существование, а “ипостась” - просто существование. В IV в. появилась острая необходимость нарождающимся лжеучениям противопоставить стройную богословскую систему с оригинальным понятийным словарем. И появление троичной терминологии послужило отправной точкой для развития христологического учения, а значит и решения антропологического вопроса.

Поэтому термины “ипостась” и “сущность” , затертые долгим философским и бытовым употреблением, требовалось наполнить новым смыслом. Свв. Отцы под “сущностью” понимают “общее или родовое бытие” , присущее всем представителям данного рода без исключения “таково, например, имя: человек. Ибо произнесший слово сие означил этим именованием общую природу, но не определил сим речением какого-нибудь одного человека, собственно означаемого сим человеком” , - говорит св. Василий Великий. Это - “что есть” в отличие от конкретного образа существования природы - “как есть” . Средство, способ и образ существования природы определяется ипостасью. К ней относятся частные характерные черты, приложимые к одному единственному лицу. Ипостасью называется то, что собственно именуется и тем самым вырывается из общей массы безликого природного материала.

“Имя “сущности” очерчивает некоторый круг характерных определений” . Ипостаси же разбивают этот круг на сектора посредством увеличения числа признаков, свойственных исключительно данному индивиду и не распространяющихся на весь род.

В связи с разрозненностью человеческой природы ипостась человека сближается с понятием “индивидуум” . Для описания божественного бытия “ипостась” должна быть ограничена, как от “модуса” - трехликой личины единого Бога, так и от “индивида” - неделимого -, предъявляющего права на единоличное владение своей природой, т.к. здесь идет речь о триединстве. Ни одна из Ипостасей, в полной мере обладая Своей божественной природой, не вырывает ее из триединства, не прерывает поток взаимообщения. Поэтому при абсолютном единстве Трех в обладании неделимой простой природой, принадлежащей в полной мере Каждому, наиболее реально и полно проявляется личное творческое бытие, основанное на абсолютном безусловном ипостасном различии.

Привести свидетельства Священного Писания о безгрешности Спасителя.

Из христианской понирологии известно, что грех есть непослушание воле Божией, а т.к. именно в Нем разрешены все противоречия этого мира, то и излишне говорить о возможности нарушения Им Своей всеблагой воли.

Но после Боговоплощения встает вопрос: насколько Господь Иисус Христос владел своей человеческой природой, насколько во Христе воля человеческая подчинена воле Божией. Все эти сомнения заключены в риторическом вопросе Христа к иудеям: “Кто из вас обличит Меня в неправде?” (Ин. 8: 46) . На протяжении всей Своей земной жизни Господь подвергался внешним искушениям и преодолевал их (Мф. 4: 1-11; Мф. 16;21-23; Ин. 7: 5; Лк. 20: 22-25; Мф. 11: 3; Мф. 27: 42 и др.) , являя полное подчинение Своей человеческой воли - воле Божией.

Христос Сам не раз говорит о непричастности к греху. Перед крестными страданиями Христос свидетельствует: “Идет князь мира сего, и во мне не имеет ничего” (Ин. 14: 30) - дьявольская ржавчина, изъедающая мир ни в чем не коснулась Спасителя, пришедшего в мир, чтобы освятить его Своим искупительным подвигом. Ближайший ученик Иисуса Петр говорит о Господе: “Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его” (1Пет. 2: 22) . Иоанн Креститель, преклоняясь перед Иисусом, называет Его “Агнцем Божиим, Который берет на Себя грех мира” (Ин. 1: 29) . Агнец - символ первозданного совершенства и чистоты (1Ин. 3,3) , Христос, по словам ап. Петра, -“непорочный и чистый агнец” (1Пет. 1: 19) и только таковой может понести на Себе и искупить Собой грехи человечества: “Вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха” , - говорит апостол (1Ин. 3: 5) . О том же свидетельствует и ап. Павел: “Незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2Кор. 5: 21) .

Безгрешность Спасителя признают и люди, не знавшие Его близко: Пилат, вслед за своей женой, называет Его “Праведником” (Мф. 27: 19,24) , иудеи с уважением относятся к Нему, называя Учителем (Мф. 22: 16) , прозревший Иуда признает свой грех и невинность Спасителя (Мф. 27: 4) , Корнелий сотник, быв свидетелем страданий Иисуса, “прославил Бога и сказал: “истинно Человек этот был праведник” (Лк. 23: 47) .

Образ соединения природ в единой Ипостаси Господа Иисуса Христа. Значение терминов: неслиянно, нераздельно.

Бог Слово после воплощения от Духа Святого и Марии Девы стал истинным человеком во всем подобным нам, кроме греха, не отлучаясь в то же время от Своего Божественного естества. Иисус - одновременно в полной мере Бог и человек, поэтому Он вправе говорить и то, что “Я и Отец - одно” (Ин. 10;30) и то, что “Отец Мой более Меня” (Ин. 14;28) . Орос Халкидонского собора 451г. исповедует “Одного и того-же Христа, Сына Господа, Единородного, в двух естествах” . Причем свойства Его человеческой природы абсолютно идентичны нам за исключением греховной порчи, и одновременно все, что относится к Богу - относится к Иисусу Христу.

“Двойное единосущие” Богочеловека - Отцу по Божеству; и роду человеческому по человечеству” объединено в одной Божественной Ипостаси (1Кор. 8: 6; Еф. 4: 5-6) . Т. о. “безипостасная природа” человека воипостазирована Богом Словом. И во Христе одна Личность, одно Лицо - Лицо Бога. Каким образом в Сыне Человеческом присутствуют одновременно ограниченное, тварное человечество, идентичное адамовой природе до грехопадения, и абсолютное Божество является “благочестия тайной” (1Тим. 3: 16) .

Но Св. Писание и Св. Предание говорят нам о том, что Кровь Иисуса - это Кровь Бога (Деян 20: 28) ; Господь с небес - второй человек после Адама (1Кор 15: 47) ; Бог Сын - умер (Рим. 5: 10) , а Сын Человеческий “взошел на небо” (Ин. 3: 13) ; Младенец в яслех - безначален и предвечен.

“ Неслиянность ” в оросе IV Вселенского собора относится к взаимоотношению двух природ Христа, присутствующих в Нем без какого-либо смешения, взаимопроникновения и трансформации в другую, третью “Богочеловеческую” природу; без растворения человечества в безбрежном Божестве по учению монофизитов.

В то же время мы исповедуем нераздельность двух естеств, которые соединены в единой Божественной Ипостаси Иисуса Христа. И не существует только человека или только Бога Иисуса. Это одна Личность, Которая ощущает Себя одновременно и Богом и человеком.

Бог Слово, сошедши в лоно Девы Марии образовало для Себя одушевленную человеческую плоть. И с этого момента наша природа навечно и непрерывно пребывает в Боге и всегда обогащается “Божественными силами” . “Плоть Господня” , не потеряв ничего из собственных своих свойств, сделалась причастной Божественного достоинства, а не естества. “Плоть, с обожением, не уничтожилась, “но осталась в своем собственном пределе” .

Шестой вселенский собор, 680-го года, определил исповедывать две воли во Христе и два действия: “две естественные воли не противные одна другой, но Его человеческую волю последующею - не противостоящею, но всецело подчиняющеюся - Его Божественному и всемогущему хотению” .

Соответственно и воля человеческая во Христе, подобно Его человечеству “не изменилась в Божественную и не уничтожилась, но осталась целой и действенной. Господь всецело подчинил ее Божеской воле, которая у Него одна с волей Отца” (Ин. 6: 38) .

По учению преп. И. Дамаскина, преображенное человечество Христово, оставаясь “неповрежденным” и “несмешанным” обогатилось Божественными действованиями. Во Христе происходит именно обогащение человечества без лишения его естественных свойств. “Ибо и после соединения остались как естества несмешанными, так и свойства их неповрежденными... Ибо раскаленное железо жжет, владея силою жжения не вследствие естественного свойства, но приобретая это от своего соединения с огнем” - образ, дающий представление о том, что произошло на Фаворе - тогда тело Иисуса сияло нетварным божественным светом, оставаясь при этом реальной человеческою плотью.

Почему Несторий отказывался называть Деву Марию Богородицей? В чем состоит его заблуждение?

Богословие Нестория является логическим продолжением учения Антиохийских богословов Диодора и Федора Мопсуэтийского, суть которого можно охарактеризовать как антропологический максимализм. Систему своих взглядов Несторий изложил в труде, написанном уже в изгнании после отлучения - в “Книге Гераклита” . Здесь всё внимание сосредотачивается на нравственном подвиге человека Иисуса Христа. Своим подвижничеством и победой над искушениями Он заслужил благоволение Триипостасного Бога. “Когда Он закончил подвиг собственного совершенствования среди всяких искушений, - пишет Несторий, - Он действует ради нас и трудится, чтоб избавить нас от засилия тирана” . Т. е. Христос, по его мнению, - некое подобие буддийского Бодхисатвы, достигшего просветления, но не уходящего в Нирвану из-за любви к погибающему человечеству.

Заблуждение Нестория вытекало из неправильного видения образа соединения Божества и человечества в Иисусе Христе. Его христология зиждется на центральном понятии, введеном самим Несторием - “естественное лицо” . Для него реально только индивидуальное начало; общее и родовое, природа или “вторая сущность” Аристотеля - суть отвлеченные понятия, усия и ипостась неразделимы. Поэтому во Христе должны существовать две индивидуальности, две личных природы, соединенных в нравственном, волевом единстве. У Нестория существует такое понятие, как “единство домостроительного лица” , но это единство является следствием соединения “естественных лиц” . Здесь под лицом понимается не сокровенная суть и конечная цель существования мира, не центр и смысл мироздания, а лишь “юридическое лицо” , “роль” и даже личина, маска” . Поэтому Христос не может быть Богочеловеком, абстрактные, с точки зрения Нестория, природы человека и Бога не могут быть объединены в одной Божественной Ипостаси.

Являясь до конца последовательным в своих умозаключениях, Несторий имел полное право повторить слова своего предшественника Федора Мопсуэтийского: “Безумие говорить, что Бог родился от Девы, родился от Девы тот, кто от семени Давидова” . Марию можно назвать не “Матерью Господа” (Лк. 1: 41-43) , а только Христородицей, Человекородицей, родившей Еммануила - “храм Божества” . Бог Сын рождается от Отца, а не от Марии, т.е. младенец Иисус - не Бог, а храм, уготованный для сошествия и воплощения Слова. Бог Сын не “рождается от жены” (Гал. 4: 4) , великая “благочестия тайна: Бог явился во плоти” (1Тим. 3: 16) развенчана Несторием. Сотериология Нестория минимизирована и сводится к нравственным и волевым человеческим усилиям вслед за Иисусом Христом. О восприятии человеческой природы Богом, об “обожении” как смысле христианской жизни Несторий говорить не мог. По учению св. Кирилла Александрийского, великого борца с несторианством, природа человека исцелена от язвы греха, освящена и лишена тления именно через возглавление единой Божественной Ипостасью Господа Иисуса Христа. Путь спасения человечества лежит через приобщение к животворящей плоти Христовой, к обоженной человеческой природе, воспринятой Богом Словом и пребывающей “одесную Отца” .

Характер и цель прихода Иисуса на землю вызывает много вопросов. Почему Иисус пришел на землю именно так, как Он это сделал? Зачем Он явился в род человеческий, жил среди нас и умер на кресте? Зачем было небесному Сыну Божьему уничижаться до того, чтобы стать совсем человеком? На все эти вопросы можно ответить одним-единственным предложением: «Он пришел, чтобы через Свое служение, смерть и воскресение призвать во имя Свое народ, который Он назовет Своей церковью» (Map. 10:45; Лук. 19:10). Другими словами, результатом Его прихода на землю является церковь. Единственной организацией, которую Иисус когда-либо обещал создать, было духовное тело, которое Он назвал «церковью» (Мат. 16:18), и именно ей, церкви, Он положил основание Своим служением. Следовательно, можно сказать, что церковь является единственным творением Христа во время Его пребывания на земле. При изучении жизни Христа по Евангелиям невольно обращают на себя внимание три момента в связи с Его служением: Во-первых, Евангелия указывают на то, что Иисус не ставил перед Собой задачу евангелизировать мир во время Своего личного служения. Избрав Себе апостолов, Он не поручил им проповедовать по всему миру, напротив, Он даже укрощал их рвение, говоря: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мат. 10:5, 6). К нашему удивлению, во время Своего служения Иисус ограничил Себя Палестиной. Он никогда не ходил в другие страны Римской империи. Свою задачу Он осуществлял, проповедуя и уча на совсем маленькой территории. Если бы Иисус намеревался евангелизировать мир во время Своего земного служения, Он делал бы все совершенно по-иному, используя другую стратегию и тактику. Во-вторых, Евангелия указывают на то, что деяния и смерть Иисуса были подготовкой к чему-то, что должно было прийти. Иисус увещевал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мат. 4:17). Он учил Своих апостолов молиться: «Да приидет Царствие Твое» (Мат. 6:10я). Иисус старался не допускать, чтобы толпы, ошалевшие от Его чудес, сплотились вокруг идеи сделать Его своим земным царем. Он не позволял массам вмешиваться в Его 2 планы. Творя чудо, Иисус иногда просил того, над кем совершал это чудо, «никому не сказывать» (Мат. 8:4).! Он избрал двенадцать апостолов и лично обучал их, но по всему видно, что Он готовил их к работе, которую им предстояло выполнять после Его ухода (Иоан. 14:19). В-третьих, Евангелия изображают служение Иисуса так, что чувствуется его незавершенность, Иисус делал то, для чего Отец послал Его, но в конце Своей жизни Он велел апостолам ожидать еще событий и откровений после Его смерти и воскресения. Иисус сказал им: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». (Иоан. 14:26). Еще Он сказал: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоан. 16:13). После воскресения и непосредственно перед вознесением Иисус наказал апостолам ожидать в Иерусалиме до тех пор, пока они не получат силу свыше. А получив силу, они должны были проповедовать покаяние и прощение грехов всем народам, начиная с Иерусалима (Лук. 24:46-49). Эти отличительные черты служения нашего Господа до и после Его смерти убедительно показывают, что целью Его служения на земле было собрать воедино все необходимое для установления Его царства, то есть церкви. В (Мат. 16:18) Иисус объявил Своим ученикам о цели Его земной работы: «И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Таким образом, Иисус пришел не для того, чтобы проповедовать евангелие; Он пришел для того, чтобы появилось евангелие, которое нужно проповедовать. Деяния, одна из книг Нового Завета, подтверждает истину о том, что служение, смерть и воскресение Иисуса таили в себе запланированную цель создания церкви, или введения царства. Евангелия прямо возвещают эту истину, а Деяния подтверждают ее при помощи иллюстраций. Через десять дней после вознесения нашего Господа Святой Дух излился на апостолов в день Пятидесятницы (Деян. 2:1-4); благая весть о смерти, погребении и воскресении Иисуса была проповедана в первый раз; люди были приглашены ответить 3 на эту благую весть верой, покаянием и крещением для прощения грехов (Деян. 2:38; Лук. 24:46, 47); и три тысячи человек приняли это приглашение, вняв проповеданному Слову и приняв крещение (Деян. 2:41). Так в результате служения Иисуса, как день сменяется ночью, родилась церковь нашего Господа. А дальше в Деяниях следует повествование о распространении церкви, как пламени священной любви, из Иерусалима в Иудею и Самарию и далее везде, во все уголки Римской империи. Всякий раз, услышав вдохновенную проповедь, люди откликались на нее, повинуясь евангелию и прибавляясь к церкви. И всякий раз, когда миссионеры отправлялись в дорогу, они оставляли за собой церкви все в новых и новых уголках земли. В результате трех миссионерских путешествий Павла, описанных в Деяниях, церкви были установлены по всему миру, от Иерусалима до Иллирика (Рим. 15:19). Читая Деяния снова и снова приходиш к ошеломляющему заключению, что церковь и есть итог пришествия Христа на землю. Мы не видим в Деяниях, что апостолы и другие вдохновенные мужи применяли те же приемы, что и наш Господь. Они не окружали себя двенадцатью учениками, чтобы обучать их так же, как Господь, старательно подражая Его методологии. Через свои проповеди и учение апостолы и другие вдохновленные свыше мужи приводили людей в церковь. Эти новообращенные затем церковью и как часть церкви взращивались, наставлялись, укреплялись в вере и готовились к служению и евангелизации других. Деяния показывают нам жизнь церкви как итог земного служения Иисуса. Послания показывают нам, как жить во Христе, являясь церковью, то есть Его духовным телом. Послания были написаны для людей, которые пришли ко Христу в вере и повиновении. Они жили в то время, когда воспоминание о жизни, смерти и воскресении Христа было еще совсем свежо. Вдохновенные мужи учили почитать Христа Господом и отдавать должное Его земной жизни, становясь Его церковью. В каждом послании содержится призыв к последователям Христа жить и служить в духовном теле Христа. Послания, собранные воедино, представляют собой «справочное руководство» по 4 вопросам, как быть и жить церковью Христовой при любых обстоятельствах и в различных местах. Они учат нас, как на деле использовать служение Христа на земле. Мы покоряемся Иисусу как Господу, вступая в Его тело в вере и послушании. Павел сравнивает заключительный акт этого искреннего ответа с облечением во Христа (Гал. 3:27). Согласно Посланиям, никто не может считаться покорившимся Иисусу до тех пор, пока не войдет в Его тело, церковь, через крещение, которому предшествуют вера, покаяние и признание Иисуса Сыном Божьим. Мы чтим жизнь, смерть и воскресение Иисуса тем, что живем и поклоняемся вместе, как семья Божья, в Его духовном теле, то есть церкви. Павел писал: «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но у всех членов одно и то же дело, так мы многие составляем одно, тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:4, 5). «…Дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:25-27). «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел… беседовал с ними» (Деян. 20:7). Все учение Нового Завета сводится к тому, что целью воплощения Христа, Его детищем, является церковь, Его духовное тело. Евангелия подтверждают это обещанием ее, Деяния - описанием ее, а Послания - применением в жизни. Как неоспоримо то, что Новый Завет дает нам Божье святое слово спасения, как неоспоримо то, что Христос приходил на землю в образе человеческом, так неоспоримо и то, что любой, кто не вступил в Его тело, обнаружит в конце своего жизненного пути, что не понял причины прихода Христа на землю. Этот вывод является главным учением всего Нового Завета!

Когда Христос подошел к концу Своей короткой земной жизни, Он мог сказать: «Отче, Я сделал то, что Ты просил Меня сделать. Я исполнил миссию, которую 5 Ты возложил на Меня». Лучше прожить несколько лет, следуя Божьей воле, исполняя Его цели, чем долгую жизнь во дворце, правя царством эгоистичных устремлений. К концу жизни множество людей только и способны сказать: «Господи, я прожил годы, которые Ты отпустил мне на этой земле, делая только то, что я хотел делать, и преследуя только те цели, которые сам ставил перед собой». Пусть лучше будет так, чтобы на закате жизни мы смогли сказать: «Господи, я обнаружил из Писаний, каким Ты хотел меня видеть и чего Ты от меня ожидал, и я посвятил себя этому святому делу. Я искренно старался прославлять Тебя на земле и жить по тому плану, какой Ты дал мне. Я жил церковью Христовой». Аминь.