Konštantínopolský metropolita. Konštantínopolský ekumenický patriarcha: história a význam. Kedy sa objavila myšlienka „pravoslávneho Vatikánu“?
"Čo je toto za konštantínopolský patriarchát?"
Hovorí sa, že na Ukrajine sa schyľuje k náboženskej vojne a súvisí to s činmi nejakého konštantínopolského patriarchu Bartolomeja? Čo sa naozaj stalo?
Situácia na Ukrajine, už aj tak výbušná, sa skutočne skomplikovala. Do života Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi (samosprávnej, ale integrálnej súčasti Ruskej pravoslávnej cirkvi – Moskovského patriarchátu) zasiahol primas (vodca) jednej z pravoslávnych cirkví – konštantínopolský patriarcha Bartolomej. V rozpore s kánonickými pravidlami (nemennými cirkevno-právnymi normami) bez pozvania našej cirkvi, ktorej kánonickým územím je Ukrajina, patriarcha Bartolomej vyslal do Kyjeva dvoch svojich zástupcov – „exarchov“. So znením: „v príprave na udelenie autokefálie pravoslávnej cirkvi na Ukrajine“.
Počkaj, čo znamená „Konštantínopol“? Aj zo školskej učebnice dejepisu je známe, že Konštantínopol už dávno padol a na jeho mieste je turecké mesto Istanbul?
Konštantínopolský patriarcha Bartolomej I. Foto: www.globallookpress.com
To je správne. Hlavné mesto prvej kresťanskej ríše - Rímske kráľovstvo (Byzancia) - ustúpilo v roku 1453, ale Konštantínopolský patriarchát prežil pod tureckou nadvládou. Odvtedy ruský štát veľmi pomáhal konštantínopolským patriarchom, finančne aj politicky. Napriek tomu, že po páde Konštantínopolu prevzala Moskva úlohu tretieho Ríma (centra pravoslávneho sveta), ruská cirkev nespochybnila postavenie Konštantínopolu ako „prvého medzi rovnými“ a označenie jeho primátov „... Ekumenický“. Viacerí konštantínopolskí patriarchovia však túto podporu neocenili a urobili všetko pre oslabenie ruskej cirkvi. Hoci v skutočnosti boli sami zástupcami iba Phanaru - malej istanbulskej štvrti, kde sa nachádza rezidencia konštantínopolského patriarchu.
Prečítajte si tiež:
Profesor Vladislav Petruško: „Konštantínopolský patriarcha vyvoláva panortodoxnú schizmu“
Rozhodnutie patriarchu Bartolomeja z Konštantínopolu vymenovať dvoch Američanov za svojich „exarchov“ v Kyjeve...
- To znamená, že konštantínopolskí patriarchovia sa predtým postavili proti ruskej cirkvi?
Bohužiaľ áno. Ešte pred pádom Konštantínopolu vstúpil Konštantínopolský patriarchát do únie s rímskymi katolíkmi, podriadil sa pápežovi, snažiac sa zjednotiť ruskú cirkev. Moskva sa proti tomu postavila a dočasne prerušila vzťahy s Konštantínopolom, kým zostala v zväzku s heretikmi. Následne po likvidácii únie bola obnovená jednota a bol to konštantínopolský patriarcha, ktorý v roku 1589 povýšil prvého moskovského patriarchu svätého Jóba do hodnosti.
Následne predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu opakovane udierali na ruskú cirkev, počnúc ich účasťou na takzvanom „Veľkom moskovskom koncile“ v rokoch 1666-1667, ktorý odsúdil starodávne ruské liturgické obrady a upevnil schizmu ruskej cirkvi. . A končiac tým, že v nepokojných rokoch pre Rusko 20. – 30. rokov 20. storočia to boli konštantínopolskí patriarchovia, ktorí aktívne podporovali ateistickú sovietsku vládu a renovačný rozkol, ktorý vytvorila, a to aj v boji proti legitímnemu moskovskému patriarchovi Tichonovi.
Patriarcha Moskvy a All Rus' Tikhon. Foto: www.pravoslavie.ru
Mimochodom, v Konštantínopolskom patriarcháte v tom istom čase prebehli prvé modernistické reformy (vrátane kalendárnych), ktoré spochybnili jeho pravoslávie a vyvolali množstvo konzervatívnych rozkolov. Konštantínopolskí patriarchovia následne zašli ešte ďalej, odstránili kliatby rímskym katolíkom a tiež začali vykonávať verejné modlitebné akcie s rímskymi pápežmi, čo cirkevné pravidlá prísne zakazujú.
Navyše sa v priebehu 20. storočia rozvinuli veľmi úzke vzťahy medzi konštantínopolskými patriarchami a politickými elitami Spojených štátov amerických. Existujú teda dôkazy, že grécka diaspóra v Spojených štátoch, dobre integrovaná do amerického establishmentu, podporuje Phanarov nielen finančne, ale aj prostredníctvom lobingu. A významným článkom tejto rusofóbnej reťaze je aj fakt, že tvorca Euromajdanu a dnes veľvyslanec USA v Grécku tlačí na Svätú horu Athos (kánonicky podriadenú konštantínopolskému patriarchovi).
„Čo spája Istanbul a „ukrajinskú autokefáliu“?
- Čo majú títo modernistickí patriarchovia žijúci v Istanbule spoločné s Ukrajinou?
žiadne. Presnejšie, kedysi dávno, až do druhej polovice 17. storočia, Konštantínopolská cirkev vlastne duchovne živila územia Juhozápadnej Rusi (Ukrajiny), ktoré boli v tom čase súčasťou Osmanskej ríše a Poľsko-litovského spoločenstva. . Po opätovnom zjednotení týchto krajín s Ruským kráľovstvom v roku 1686 patriarcha Dionýz Konštantínopolský previedol starobylú metropolu Kyjev pod Moskovský patriarchát.
Bez ohľadu na to, ako sa grécki a ukrajinskí nacionalisti snažia túto skutočnosť spochybniť, dokumenty to plne potvrdzujú. Vedúci oddelenia vonkajších cirkevných vzťahov Moskovského patriarchátu metropolita Hilarion z Volokolamska (Alfejev) preto zdôrazňuje:
Nedávno sme urobili veľa práce v archívoch a našli sme všetku dostupnú dokumentáciu o týchto udalostiach – 900 strán dokumentov v gréčtine aj ruštine. Z nich jasne vyplýva, že Kyjevská metropola bola rozhodnutím konštantínopolského patriarchu začlenená do Moskovského patriarchátu a dočasnosť tohto rozhodnutia nebola nikde špecifikovaná.
Napriek tomu, že pôvodne ruská cirkev (vrátane jej ukrajinskej časti) bola súčasťou Konštantínopolskej cirkvi, postupom času dostala autokefáliu a čoskoro sa opäť zjednotila (so súhlasom konštantínopolského patriarchu) s Kyjevskou metropolou. Ruská pravoslávna cirkev sa stala úplne nezávislou a nikto nemá právo zasahovať na jej kanonické územie.
Postupom času sa však konštantínopolskí patriarchovia začali považovať za takmer „východorímskych pápežov“, ktorí majú právo rozhodovať o všetkom za iné pravoslávne cirkvi. To je v rozpore s kánonickým právom a celou históriou ekumenického pravoslávia (asi tisíc rokov pravoslávni kresťania kritizujú rímskych katolíkov vrátane tohto pápežského „primátu“ - nezákonnej všemohúcnosti).
Pápež František a konštantínopolský patriarcha Bartolomej I. Foto: Alexandros Michailidis / Shutterstock.com
Znamená to, že každá cirkev vlastní územie určitej krajiny: Rusko – Rusko, Konštantínopol – Turecko atď.? Prečo potom neexistuje nezávislá národná ukrajinská cirkev?
Nie, toto je vážna chyba! Kanonické územia sa formujú v priebehu storočí a nie vždy zodpovedajú politickým hraniciam konkrétneho moderného štátu. Konštantínopolský patriarchát tak duchovne vyživuje kresťanov nielen v Turecku, ale aj v častiach Grécka, ako aj v gréckej diaspóre v iných krajinách (súčasne v kostoloch konštantínopolského patriarchátu, ako každá iná pravoslávna cirkev , sú farníci rôzneho etnického pôvodu).
Ruská pravoslávna cirkev tiež nie je cirkvou výlučne moderného Ruska, ale významnej časti postsovietskeho priestoru vrátane Ukrajiny, ako aj mnohých zahraničných krajín. Navyše, samotný koncept „národnej cirkvi“ je priamou herézou, koncilne prekliatou Konštantínopolským patriarchátom v roku 1872 pod názvom „fyletizmus“ alebo „etnofyletizmus“. Tu je citát z uznesenia tohto Konštantínopolského koncilu spred takmer 150 rokov:
Odmietame a odsudzujeme kmeňové rozkoly, teda rozdiely medzi kmeňmi, národnostné spory a nezhody v Cirkvi Kristovej, ktoré sú v rozpore s evanjeliovým učením a posvätnými zákonmi našich blahoslavených otcov, na ktorých je založená Svätá Cirkev a ktoré zdobia ľudskú spoločnosť. , viesť k Božskej zbožnosti. Hlásame tých, ktorí akceptujú takéto rozdelenie na kmene a odvážia sa na ňom zakladať dovtedy bezprecedentné kmeňové zhromaždenia, podľa posvätných kánonov, cudzích jedinej Katolíckej a Apoštolskej cirkvi a skutočným schizmatikom.
"Ukrajinskí schizmatici: kto sú oni?"
Čo je to „Ukrajinská pravoslávna cirkev Moskovského patriarchátu“, „Ukrajinská pravoslávna cirkev Kyjevského patriarchátu“ a „Ukrajinská autokefálna cirkev“? Existuje však aj „ukrajinská gréckokatolícka cirkev“? Ako porozumieť všetkým týmto UAOC, KP a UHKC?
Samostatne tu stojí ukrajinská gréckokatolícka cirkev, nazývaná aj „uniatska“. Je súčasťou rímskokatolíckeho kostola v centre s Vatikánom. UHKC je podriadená pápežovi, hoci má určitú autonómiu. Jediné, čo ho spája s takzvaným „Kyjevským patriarchátom“ a „Ukrajinskou autokefálnou pravoslávnou cirkvou“ je ideológia ukrajinského nacionalizmu.
Navyše, tí druhí, ktorí sa považujú za pravoslávne cirkvi, takým v skutočnosti nie sú. Ide o pseudoortodoxné rusofóbne nacionalistické sekty, ktoré snívajú o tom, že skôr či neskôr im Konštantínopolský patriarchát z antipatie k Moskovskému patriarchátu prizná právne postavenie a vytúženú autokefáliu. Všetky tieto sekty sa s pádom Ukrajiny od Ruska a hlavne v posledných 4 rokoch aktivizovali po víťazstve Euromajdanu, na ktorom sa aktívne podieľali.
Na území Ukrajiny existuje iba jedna skutočná, kanonická ukrajinská pravoslávna cirkev (názov „UOC-MP“ je rozšírený, ale nesprávny) - je to Cirkev pod primátom Jeho Blaženosti metropolitu Onuphryho Kyjeva a celej Ukrajiny. Je to práve táto cirkev, ktorá vlastní väčšinu ukrajinských farností a kláštorov (do ktorých dnes tak často zasahujú schizmatici) a práve táto cirkev je samosprávnou, ale integrálnou súčasťou Ruskej pravoslávnej cirkvi.
Episkopát kánonickej Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi (až na pár výnimiek) je proti autokefálii a za jednotu s Moskovským patriarchátom. Samotná Ukrajinská pravoslávna cirkev je zároveň úplne autonómna vo všetkých vnútorných záležitostiach, vrátane finančných.
A kto je „Kyjevský patriarcha Filaret“, ktorý neustále odporuje Rusku a požaduje rovnakú autokefáliu?
Prečítajte si tiež:
„Patriarcha Bartolomej je trikrát hodný súdu a zbavenia sa trestu“: Konštantínopolský patriarchát tancuje na melódiu Spojených štátov
Konštantínopolský patriarcha Bartolomej eskaluje konflikt s Ruskou pravoslávnou cirkvou...
Toto je prezlečený podvodník. Kedysi, v sovietskych rokoch, bol tento rodák z Donbasu, ktorý prakticky neovládal ukrajinský jazyk, skutočne legitímnym metropolitom Kyjeva, hierarchom Ruskej pravoslávnej cirkvi (hoci aj v tých rokoch kolovalo veľa nepríjemných fám). o osobnom živote Metropolitan Philaret). Ale keď ho v roku 1990 nezvolili za moskovského patriarchu, prechovával v ňom zášť. A ako výsledok, na vlne nacionalistických nálad, vytvoril svoju vlastnú nacionalistickú sektu - „Kyjevský patriarchát“.
Tento muž (ktorý sa volá podľa pasu Michail Antonovič Denisenko) bol najprv zbavený moci za spôsobenie schizmy a potom úplne anathematizovaný, čiže exkomunikovaný z Cirkvi. Skutočnosť, že Falošný Filaret (pred 20 rokmi bol zbavený svojho mníšskeho mena, na Rade biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi v roku 1997) nosí patriarchálne rúcha a pravidelne vykonáva úkony zhodné s pravoslávnymi posvätnými obradmi, hovorí výlučne o umeleckých schopnostiach tohto už muž v strednom veku, ako aj - jeho osobné ambície.
A chce Konštantínopolský patriarchát dať autokefáliu takýmto postavám, aby oslabil ruskú cirkev? Budú ich pravoslávni skutočne nasledovať?
Žiaľ, značná časť ukrajinského obyvateľstva len málo rozumie zložitosti kánonického práva. Preto, keď starší muž so sivovlasou bradou v patriarchálnej pokrývke hlavy povie, že Ukrajina má právo na „jednotnú miestnu ukrajinskú pravoslávnu cirkev“ (UPOC), mnohí mu veria. A samozrejme, štátna nacionalistická rusofóbna propaganda robí svoje. Ale aj za týchto ťažkých okolností zostáva väčšina pravoslávnych kresťanov na Ukrajine deťmi kánonickej Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi.
Konštantínopolský patriarcha Bartolomej zároveň nikdy formálne neuznal ukrajinské nacionalistické schizmy. Navyše pomerne nedávno, v roku 2016, jeden z oficiálnych predstaviteľov Konštantínopolského patriarchátu (podľa niektorých zdrojov agent CIA a zároveň pravá ruka patriarchu Bartolomeja), otec Alexander Karloutsos, uviedol:
Ako viete, ekumenický patriarcha uznáva iba patriarchu Kirilla ako duchovnú hlavu celej Rusi, čiže samozrejme aj Ukrajiny.
Nedávno však patriarcha Bartolomej zintenzívnil svoje aktivity na zničenie jednoty Ruskej pravoslávnej cirkvi, pre ktorú robí všetko pre to, aby zjednotil nacionalistické sekty a po ich prísahe im zrejme poskytol vytúžený Tomos (dekret) ukrajinského autokefália.
„Tomos autokefálie“ ako „vojnová sekera“
- Ale k čomu môže viesť tento Tomos?
Do najstrašnejších následkov. Ukrajinské schizmy to napriek vyhláseniam patriarchu Bartolomeja nevylieči, ale posilní existujúce. A najhoršie na tom je, že im to poskytne ďalšie dôvody na to, aby od kánonickej Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi požadovali svoje kostoly a kláštory, ako aj ďalší majetok. Za posledných niekoľko rokov sa schizmatici zmocnili desiatok pravoslávnych svätýň, a to aj s použitím fyzickej sily. Ak Konštantínopolský patriarchát legalizuje tieto nacionalistické sekty, môže sa začať skutočná náboženská vojna.
- Ako vnímajú ukrajinskú autokefáliu ostatné pravoslávne cirkvi? Je ich veľa?
Áno, je ich 15 a zástupcovia viacerých z nich sa k tejto veci opakovane vyjadrili. Tu je len niekoľko citátov prímasov a predstaviteľov Miestnych pravoslávnych cirkví na ukrajinské témy.
Patriarcha Alexandrie a celej Afriky Theodore II.
Modlime sa k Pánovi, ktorý robí všetko pre naše dobro, ktorý nás povedie na ceste k riešeniu týchto problémov. Ak sa chce schizmatický Denisenko vrátiť do lona Cirkvi, musí sa vrátiť tam, odkiaľ odišiel.
(teda Ruskej pravoslávnej cirkvi – pozn. red.).
Patriarcha Antiochie a celého Východu Ján X.:
Antiochijský patriarchát stojí spolu s ruskou cirkvou a vystupuje proti cirkevnej schizme na Ukrajine.
Primas Jeruzalemskej pravoslávnej cirkvi patriarcha Theophilos III:
Najviac kategoricky odsudzujeme akcie namierené proti farnostiam kánonickej pravoslávnej cirkvi na Ukrajine. Svätí cirkevní otcovia nám nie nadarmo pripomínajú, že zničenie jednoty Cirkvi je smrteľným hriechom.
Primas srbskej pravoslávnej cirkvi patriarcha Irinej:
Veľmi nebezpečnou až katastrofálnou situáciou, pravdepodobne osudnou pre jednotu pravoslávia [je možný] akt vyznamenania a prinavrátenia schizmatikov do hodnosti biskupov, najmä arcischizmatikov, akým je „kyjevský patriarcha“ Filaret Denisenko. Priviesť ich k liturgickej službe a prijímaniu bez pokánia a návratu do stáda ruskej cirkvi, ktorej sa zriekli. A to všetko bez súhlasu Moskvy a koordinácie s nimi."
Okrem toho v exkluzívnom rozhovore pre televízny kanál Tsargrad, zástupca Jeruzalemského patriarchátu, arcibiskup Theodosius (Hanna), poskytol ešte jasnejšie informácie o tom, čo sa deje:
Problém Ukrajiny a problém Ruskej pravoslávnej cirkvi na Ukrajine je príkladom zasahovania politikov do cirkevných záležitostí. Žiaľ, práve tu dochádza k realizácii amerických cieľov a záujmov. Politika USA sa zamerala na Ukrajinu a pravoslávnu cirkev na Ukrajine. Ukrajinská cirkev bola vždy historicky spolu s ruskou cirkvou, bola s ňou jednou cirkvou, a tú treba chrániť a zachovávať.
"Kto sú títo zvláštni 'exarchovia'?"
Vráťme sa však k tomu, že konštantínopolský patriarcha vyslal na Ukrajinu dvoch svojich zástupcov, takzvaných „exarchov“. Už teraz je jasné, že je to nezákonné. Kto sú a kto ich prijme v Kyjeve?
Títo dvaja ľudia, na biskupské pomery dosť mladí (obaja majú menej ako 50 rokov), sú rodákmi zo západnej Ukrajiny, kde sú obzvlášť silné nacionalistické a rusofóbne nálady. Ešte v mladosti sa obaja ocitli v zahraničí, kde sa nakoniec ocitli súčasťou dvoch semischizmatických jurisdikcií – „UOC v USA“ a „UOC v Kanade“ (v istom čase to boli ukrajinské nacionalistické sekty, ktorým bola priznaná právny štatút tým istým konštantínopolským patriarchátom). Takže o každom trochu viac.
1) Arcibiskup Daniel (Zelinský), duchovný UOC v USA. V minulosti - uniat, v hodnosti gréckokatolíckeho diakona prestúpil do tejto americkej ukrajinskej nacionalistickej „Cirkvi“, kde urobil kariéru.
2) Biskup Hilarion (Rudnik), duchovný „UOC v Kanade“. Známy ako radikálny rusofób a podporovateľ čečenských teroristov. Je teda známe, že „9. júna 2005 ho v Turecku, kde bol prekladateľom počas stretnutia konštantínopolského patriarchu Bartolomeja s prezidentom Ukrajiny Viktorom Juščenkom, zadržala turecká polícia. Biskup bol obvinený z toho, že cestoval na falošné dokumenty a bol „čečenským rebelom“. Neskôr bola táto postava prepustená a teraz sa spolu s arcibiskupom Danielom (Zelinským) stal „exarchom“ konštantínopolského patriarchu na Ukrajine.
Samozrejme, ako „nepozvaní hostia“ by nemali byť prijatí ani do kánonickej ukrajinskej pravoslávnej cirkvi. Porošenko a jeho spolupracovníci dostanú a zrejme slávnostne na štátnej úrovni. A samozrejme, že sa k nim budú s radosťou (a možno aj poklonou) obracať vodcovia pseudoortodoxných siekt. Niet pochýb o tom, že to bude vyzerať ako nacionalistický stánok s množstvom „zhovto-blakit“ a banderovských transparentov a výkrikov „Sláva Ukrajine!“ Na otázku, aký to má vzťah k patristickému pravosláviu, nie je ťažké odpovedať: žiadny.
Posvätná tradícia hovorí, že svätý apoštol Ondrej Prvozvaný v roku 38 vysvätil svojho učeníka Stachysa za biskupa v meste Byzantion, na mieste ktorého bol o tri storočia neskôr založený Konštantínopol. Od týchto čias začala cirkev, na čele ktorej po mnoho storočí stáli patriarchovia, ktorí niesli titul ekumenický.
Právo na prvenstvo medzi rovnými
Medzi hlavami pätnástich existujúcich autokefálnych, teda nezávislých miestnych pravoslávnych cirkví, je konštantínopolský patriarcha považovaný za „prvého medzi rovnými“. Toto je jeho historický význam. Celý titul osoby, ktorá zastáva taký dôležitý post, je Božská najsvätejšia arcibiskup Konštantínopolu – Nového Ríma a ekumenický patriarcha.
Prvýkrát titul ekumenický získal prvý Akaki. Právnym základom pre to boli rozhodnutia štvrtého (chalcedónskeho) ekumenického koncilu, ktorý sa konal v roku 451 a ktorý pridelil hlavám Konštantínopolskej cirkvi štatút biskupov Nového Ríma – druhý v dôležitosti po prímasoch rímskej cirkvi.
Ak sa takéto zriadenie najprv stretlo s dosť tvrdým odporom v určitých politických a náboženských kruhoch, potom sa koncom nasledujúceho storočia postavenie patriarchu natoľko posilnilo, že jeho skutočná úloha pri riešení štátnych a cirkevných záležitostí sa stala dominantnou. Zároveň sa konečne ustálil jeho pompézny a verbálny titul.
Patriarcha je obeťou ikonoklastov
História byzantskej cirkvi pozná mnoho mien patriarchov, ktorí do nej navždy vstúpili a boli kanonizovaní za svätých. Jedným z nich je svätý Nikeforos, patriarcha Konštantínopolu, ktorý okupoval patriarchálnu stolicu v rokoch 806 až 815.
Obdobie jeho vlády sa vyznačovalo obzvlášť krutým bojom, ktorý viedli prívrženci ikonoborectva, náboženského hnutia, ktoré odmietalo uctievanie ikon a iných posvätných obrazov. Situáciu sťažovala skutočnosť, že medzi vyznávačmi tohto trendu bolo veľa vplyvných ľudí a dokonca aj niekoľko cisárov.
Otec patriarchu Nicefora, ktorý bol tajomníkom cisára Konštantína V., prišiel o miesto za presadzovanie úcty k ikonám a bol vyhostený do Malej Ázie, kde v exile zomrel. Samotný Nicefor sa po intronizácii ikonoboreckého cisára Leva Arménska v roku 813 stal obeťou jeho nenávisti k svätým obrazom a svoje dni ukončil v roku 828 ako väzeň jedného zo vzdialených kláštorov. Za veľké zásluhy o cirkev bol následne vyhlásený za svätého. V súčasnosti je svätý patriarcha Nikeforos z Konštantínopolu uctievaný nielen vo svojej vlasti, ale v celom pravoslávnom svete.
Patriarcha Photius – uznávaný otec cirkvi
V pokračovaní príbehu o najvýznamnejších predstaviteľoch konštantínopolského patriarchátu si nemožno nespomenúť na vynikajúceho byzantského teológa patriarchu Fotia, ktorý viedol svoje stádo v rokoch 857 až 867. Po Gregorovi Teológovi je tretím všeobecne uznávaným otcom cirkvi, ktorý kedysi obsadil Konštantínopolskú stolicu.
Presný dátum jeho narodenia nie je známy. Všeobecne sa uznáva, že sa narodil v prvej dekáde 9. storočia. Jeho rodičia boli nezvyčajne bohatí a vzdelaní ľudia, ale za cisára Theophila, zúrivého obrazoborca, boli vystavení represiám a skončili vo vyhnanstve. Tam zomreli.
Boj patriarchu Fotia s pápežom
Po nástupe na trón ďalšieho cisára, mladého Michaela III., začal Photius svoju skvelú kariéru - najprv ako učiteľ a potom v administratívnej a náboženskej oblasti. V roku 858 obsadil najvyššie postavenie v krajine, pokojný život mu to však neprinieslo. Konštantínopolský patriarcha Fotios sa od prvých dní ocitol v centre boja rôznych politických strán a náboženských hnutí.
Situáciu do značnej miery zhoršila konfrontácia so západnou cirkvou spôsobená spormi o jurisdikciu nad južným Talianskom a Bulharskom. Iniciátorom konfliktu bol konštantínopolský patriarcha Fotios, ktorý ho ostro kritizoval, za čo bol pápežom exkomunikovaný. Patriarcha Fotios, ktorý nechcel zostať v dlhoch, tiež klial svojho protivníka.
Od kliatby po kanonizáciu
Neskôr, za vlády ďalšieho cisára Vasilija I., sa Fótius stal obeťou dvorných intríg. Vplyv na dvore získali prívrženci politických strán, ktoré mu odporovali, ako aj predtým zosadený patriarcha Ignác I. V dôsledku toho bol Fótius, ktorý sa tak zúfalo pustil do boja s pápežom, zosadený z trónu, exkomunikovaný a zomrel v r. exil.
Takmer o tisíc rokov neskôr, v roku 1847, keď bol patriarcha Anthimus VI. primasom Konštantínopolskej cirkvi, bola odvolaná kliatba od vzbúreného patriarchu odvolaná a vzhľadom na početné zázraky vykonané na jeho hrobe bol on sám vyhlásený za svätého. V Rusku však tento akt nebol z viacerých dôvodov uznaný, čo vyvolalo diskusie medzi predstaviteľmi väčšiny cirkví pravoslávneho sveta.
Právny akt je pre Rusko neprijateľný
Treba poznamenať, že rímska cirkev dlhé stáročia odmietala uznať trojnásobné čestné miesto pre konštantínopolskú cirkev. Pápež svoje rozhodnutie zmenil až po podpísaní takzvanej únie na Florentskom koncile v roku 1439 – dohody o zjednotení katolíckej a pravoslávnej cirkvi.
Tento akt zabezpečil najvyššiu nadvládu pápeža, a zatiaľ čo východná cirkev si zachovala svoje vlastné rituály, prijala katolícku dogmu. Je celkom prirodzené, že takúto dohodu, ktorá je v rozpore s požiadavkami Charty Ruskej pravoslávnej cirkvi, Moskva odmietla a metropolita Izidor, ktorý ju podpísal, bol odvolaný.
Kresťanskí patriarchovia v islamskom štáte
Uplynulo menej ako desaťročie a pol. Byzantská ríša sa pod tlakom tureckých vojsk zrútila. Druhý Rím padol a ustúpil Moskve. Turci však v tomto prípade prejavili toleranciu, ktorá bola pre náboženských fanatikov prekvapivá. Po vybudovaní všetkých inštitúcií štátnej moci na princípoch islamu umožnili existenciu veľmi početnej kresťanskej komunity v krajine.
Od tohto času patriarchovia Konštantínopolskej cirkvi úplne stratili svoj politický vplyv a napriek tomu zostali kresťanskými náboženskými vodcami svojich komunít. Po udržaní nominálneho druhého miesta boli zbavení materiálnej základne a prakticky bez živobytia nútení bojovať s extrémnou chudobou. Konštantínopolský patriarcha bol až do zriadenia patriarchátu na Rusi hlavou ruskej pravoslávnej cirkvi a len štedré dary moskovských kniežat mu umožnili nejako vyžiť.
Konštantínopolskí patriarchovia zase nezostali dlžní. Práve na brehoch Bosporu bol vysvätený titul prvého ruského cára Ivana IV. Hrozného a patriarcha Jeremiáš II požehnal prvého moskovského patriarchu Joba pri jeho nástupe na trón. Bol to dôležitý krok k rozvoju krajiny, čím sa Rusko dostalo na úroveň iných pravoslávnych štátov.
Nečakané ambície
Patriarchovia Konštantínopolskej cirkvi hrali viac ako tri storočia len skromnú úlohu ako hlavy kresťanskej komunity nachádzajúcej sa v mocnej Osmanskej ríši, až kým sa nerozpadla v dôsledku prvej svetovej vojny. V živote štátu sa veľa zmenilo a dokonca aj jeho bývalé hlavné mesto Konštantínopol bolo v roku 1930 premenované na Istanbul.
Na troskách kedysi mocnej mocnosti sa konštantínopolský patriarchát okamžite zaktivizoval. Od polovice dvadsiatych rokov minulého storočia jeho vedenie aktívne realizuje koncepciu, podľa ktorej by konštantínopolský patriarcha mal byť obdarený skutočnou mocou a dostať právo nielen viesť náboženský život celej pravoslávnej diaspóry, ale aj podieľať sa na riešení vnútorných záležitostí iných autokefálnych cirkví. Táto pozícia vyvolala ostrú kritiku v pravoslávnom svete a bola nazvaná „východný papizmus“.
Patriarchove právne odvolania
Zmluva z Lausanne, podpísaná v roku 1923, právne formalizovala a stanovila hranicu novovzniknutého štátu. Zaznamenal aj titul konštantínopolského patriarchu ako ekumenický, ale vláda modernej Tureckej republiky ho odmieta uznať. Súhlasí len s uznaním patriarchu za hlavu pravoslávnej komunity v Turecku.
V roku 2008 bol konštantínopolský patriarcha nútený podať žalobu o ľudské práva proti tureckej vláde za nezákonné privlastnenie si jedného z pravoslávnych prístreškov na ostrove Buyukada v Marmarskom mori. V júli toho istého roku súd po posúdení prípadu v plnom rozsahu vyhovel jeho odvolaniu a okrem toho vydal vyhlásenie, v ktorom uznal jeho právne postavenie. Treba poznamenať, že to bolo prvýkrát, čo sa prímas Konštantínopolskej cirkvi odvolal na európske súdne orgány.
Právny dokument z roku 2010
Ďalším dôležitým právnym dokumentom, ktorý do značnej miery určil moderný štatút konštantínopolského patriarchu, bola rezolúcia prijatá Parlamentným zhromaždením Rady Európy v januári 2010. Tento dokument predpisoval zavedenie náboženskej slobody pre predstaviteľov všetkých nemoslimských menšín žijúcich na území Turecka a východného Grécka.
Tá istá rezolúcia vyzvala tureckú vládu, aby rešpektovala titul „ekumenický“, keďže konštantínopolskí patriarchovia, ktorých zoznam už teraz počíta niekoľko stoviek osôb, ho nosili na základe príslušných právnych noriem.
Súčasný primas konštantínopolskej cirkvi
Jasnou a originálnou osobnosťou je konštantínopolský patriarcha Bartolomej, ktorého intronizácia sa uskutočnila v októbri 1991. Jeho svetské meno je Dimitrios Archondonis. Grék podľa národnosti sa narodil v roku 1940 na tureckom ostrove Gokceada. Dimitrios, ktorý už v hodnosti diakona získal všeobecné stredoškolské vzdelanie a absolvoval teologickú školu v Khalke, slúžil ako dôstojník tureckej armády.
Po demobilizácii sa začal jeho vzostup k výšinám teologického poznania. Archondonis päť rokov študoval na vysokých školách v Taliansku, Švajčiarsku a Nemecku, vďaka čomu sa stal doktorom teológie a prednášateľom na Pápežskej Gregorovej univerzite.
Polyglot na patriarchálnej stolici
Schopnosť tejto osoby absorbovať vedomosti je jednoducho fenomenálna. Počas piatich rokov štúdia dokonale ovládal nemecký, francúzsky, anglický a taliansky jazyk. Sem musíme pridať jeho rodnú turečtinu a jazyk teológov – latinčinu. Po návrate do Turecka prešiel Dimitrios všetkými stupňami náboženského hierarchického rebríčka, až kým nebol v roku 1991 zvolený za primáša Konštantínopolskej cirkvi.
"Zelený patriarcha"
V oblasti medzinárodných aktivít sa jeho presvätý konštantínopolský patriarcha Bartolomej stal všeobecne známym ako bojovník za zachovanie prírodného prostredia. V tomto smere sa stal organizátorom množstva medzinárodných fór. Je tiež známe, že patriarcha aktívne spolupracuje s množstvom verejných environmentálnych organizácií. Za túto činnosť dostal Jeho Svätosť Bartolomej neoficiálny titul - „Zelený patriarcha“.
Patriarcha Bartolomej má úzke priateľské vzťahy s hlavami ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorých navštívil hneď po svojom intronizácii v roku 1991. Konštantínopolský prímas sa počas rokovaní, ktoré sa vtedy uskutočnili, vyslovil za ruskú pravoslávnu cirkev Moskovského patriarchátu v jej konflikte so samozvaným a z kánonického hľadiska nelegitímnym Kyjevským patriarchátom. Podobné kontakty pokračovali aj v nasledujúcich rokoch.
Ekumenický patriarcha Bartolomej Konštantínopolský arcibiskup sa vždy vyznačoval bezúhonnosťou pri riešení všetkých dôležitých otázok. Pozoruhodným príkladom toho môže byť jeho prejav počas diskusie, ktorá sa rozvinula v roku 2004 na Všeruskej ľudovej rade o uznaní štatútu Moskvy ako tretieho Ríma, pričom zdôraznil jeho osobitný náboženský a politický význam. Patriarcha vo svojom prejave odsúdil tento koncept ako teologicky neudržateľný a politicky nebezpečný.
„Ukrajinská autokefália“, ktorá bola v poslednom čase tak vytrvalo lobovaná a presadzovaná Konštantínopolským patriarchátom, rozhodne nie je samoúčelná pre Phanar (malá istanbulská štvrť, kde sa nachádza rezidencia konštantínopolských patriarchov). Okrem toho úloha oslabiť ruskú cirkev, najväčšiu a najvplyvnejšiu v rodine miestnych cirkví, je tiež vedľajšia ku kľúčovej ambícii „primátov z tureckého poddanstva“.
Podľa mnohých cirkevných expertov je hlavnou vecou Konštantínopolského patriarchátu „primát“, primát moci v celom pravoslávnom svete. A ukrajinská otázka, ktorá je taká účinná, vrátane riešenia rusofóbnych problémov, je len jednou z ciest, ako dosiahnuť tento globálny cieľ. A práve patriarcha Bartolomej sa už viac ako štvrťstoročie snaží vyriešiť túto superúlohu, ktorú si dali jeho predchodcovia. Úloha, ktorá nemá nič spoločné s pravoslávnym chápaním historického prvenstva cti v rovnoprávnej rodine Miestnych cirkví.
Arcikňaz Vladislav Tsypin, profesor a vedúci katedry cirkevno-praktických disciplín Moskovskej teologickej akadémie, doktor cirkevných dejín, podrobnejšie hovoril o tom, ako v podstate heretická myšlienka „primátu“ cirkevnej moci prenikla do patriarchátu Konštantínopol v exkluzívnom rozhovore pre televízny kanál Tsargrad.
Otec Vladislav, teraz z Istanbulu veľmi často počujeme vyhlásenia o určitom „primáte konštantínopolského patriarchu“. Vysvetlite, či v skutočnosti majú primasi tejto cirkvi právo autority nad ostatnými miestnymi pravoslávnymi cirkvami, alebo je to historicky iba „primát cti“?
Prvenstvo moci vo vzťahu k primasom iných miestnych pravoslávnych cirkví samozrejme Konštantínopolu nepatrilo a ani nepatrí. Navyše, v prvom tisícročí cirkevných dejín to bola Konštantínopolská cirkev, ktorá energicky namietala proti nárokom rímskeho biskupa na primát moci nad celou Univerzálnou Cirkvou.
Navyše namietala nie preto, že si toto právo prisvojila pre seba, ale preto, že v zásade vychádzala zo skutočnosti, že všetky miestne cirkvi sú nezávislé a majú prvenstvo v diptychu (zoznam odrážajúci historický „čestný poriadok“ miestnych cirkví a ich primášov - ed.) biskupa Ríma by nemala obsahovať žiadnu administratívnu moc. Toto bolo pevné stanovisko Konštantínopolského patriarchátu počas prvého tisícročia od Narodenia Krista, keď ešte nedošlo k rozkolu medzi západnou a východnou cirkvou.
Zmenilo sa niečo zásadne oddelením kresťanského Východu a Západu v roku 1054?
Samozrejme, v roku 1054 sa toto zásadné postavenie nezmenilo. Ďalšia vec je, že Konštantínopol sa v dôsledku pádu Ríma od pravoslávnej cirkvi stal vedúcou stolicou. Ale všetky tieto nároky na exkluzivitu a moc sa objavili oveľa neskôr. Áno, konštantínopolský patriarcha ako prímas cirkvi Rímskeho kráľovstva (Byzantskej ríše) mal významnú skutočnú moc. To však v žiadnom prípade nemalo žiadne kanonické dôsledky.
Samozrejme, patriarchovia Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema mali vo svojich oblastiach oveľa menšiu moc (v pomere k počtu diecéz, farností, stád atď.), napriek tomu boli uznaní za úplne rovnocenných. Prvenstvo konštantínopolských patriarchov bolo len v diptychu v tom zmysle, že ako prvého sa naňho spomínalo pri bohoslužbách.
Kedy sa objavila myšlienka „pravoslávneho Vatikánu“?
Až v 20. storočí. Toto bol priamy dôsledok, po prvé, našej revolúcie z roku 1917 a proticirkevného prenasledovania, ktoré sa začalo. Je jasné, že ruská cirkev odvtedy značne zoslabla, a preto Konštantínopol okamžite predložil svoju zvláštnu doktrínu. Postupne, krok za krokom, na rôzne špecifické témy, v súvislosti s autokefáliou (právo udeliť nezávislosť tej či onej cirkvi – pozn. red.), diaspórou (právo spravovať diecézy a farnosti mimo kanonických hraníc Miestnych cirkví – pozn. red. ) Konštantínopolskí patriarchovia začali formulovať nároky na „univerzálnu jurisdikciu“.
Samozrejme, že to bolo dané aj udalosťami, ktoré sa odohrali po prvej svetovej vojne v samotnom Konštantínopole, Istanbule: rozpad Osmanskej ríše, grécko-turecká vojna... Napokon je to dané aj tým, že Konštantínopol stratila svoju bývalú podporu zo strany zrúteného Ruského impéria, ktorého miesto okamžite zaujali britské a americké úrady.
To posledné, ako viete, stále výrazne ovplyvňuje Konštantínopolský patriarchát?
Áno, toto zostáva nezmenené. V samotnom Turecku je postavenie Konštantínopolského patriarchátu veľmi slabé, napriek tomu, že formálne sú v Tureckej republike všetky náboženstvá právne rovnocenné. Pravoslávna cirkev tam predstavuje veľmi malú menšinu, a preto sa ťažisko presunulo do diaspóry, do komunít v Amerike a iných častiach sveta, no najvplyvnejší je samozrejme v USA.
Všetko je jasné s „primátom moci“ toto je absolútne neortodoxná myšlienka. Ale je tu ďalšia otázka s „primátom cti“: má len historický význam? A čo pád Konštantínopolu v roku 1453? Zachovali si prenasledovaní patriarchovia pod osmanským jarmom prvenstvo v diptychu len zo súcitu, ako aj z úcty k slávnej minulosti svojich predchodcov?
Diptychy sa nerevidujú bez toho, aby bolo potrebné zahrnúť nové autokefálne cirkvi. Preto skutočnosť, že Konštantínopol v roku 1453 padol, nebola dôvodom na revíziu diptychu. Aj keď to, samozrejme, malo veľké cirkevné dôsledky týkajúce sa ruskej cirkvi. V súvislosti s pádom Konštantínopolu dostala silnejšie dôvody na autokefáliu (už v roku 1441 sa ruská cirkev oddelila od Konštantínopolského patriarchátu v dôsledku vstupu do heretickej únie s katolíkmi v roku 1439 – pozn. Konštantínopol). Ale opakujem, hovoríme len o autokefálii. Samotný diptych zostal rovnaký.
Takže napríklad Alexandrijská cirkev je cirkvou s malým stádom a len niekoľkými stovkami duchovných, ale v diptychu stále, ako v staroveku, zaberá druhé miesto. A raz obsadilo druhé miesto po Ríme, ešte pred vznikom Konštantínopolu. Od Druhého ekumenického koncilu sa však hlavné mesto Konštantínopolu umiestnilo na druhom mieste po Ríme. A tak to historicky zostáva.
Ale ako môžu iné pravoslávne cirkvi a v prvom rade ruská cirkev, ako najväčšia a najvplyvnejšia na svete, konať v podmienkach, keď konštantínopolský patriarchát a osobne patriarcha Bartolomej trvá na tom, že práve on má právo „pletiť a rozhodnúť“ v celom pravoslávnom svete?
Ignorujte tieto tvrdenia, pokiaľ zostanú len verbálne, a ponechajte ich ako témy pre teologické, kanonické diskusie. Ak po ňom nasledujú činy a počnúc 20. storočím nekánonické činy opakovane nasledovali konštantínopolskí patriarchovia (to platilo najmä v 20. a 30. rokoch 20. storočia), treba sa postaviť na odpor.
A tu nehovoríme len o podpore sovietskych schizmatikov-renovacionistov v ich boji proti legitímnemu moskovskému patriarchovi Tichonovi (dnes kanonizovanému za svätého – pozn. z Konštantínopolu). Zo strany Konštantínopolského patriarchátu došlo aj k svojvoľnému zhabaniu diecéz a autonómnych cirkví, ktoré sú súčasťou ruskej cirkvi – fínskej, estónskej, lotyšskej, poľskej. A dnešná politika voči Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi veľmi pripomína to, čo sa robilo vtedy.
Existuje však nejaký druh autority, nejaký druh celocirkevného súdu, ktorý by mohol napraviť konštantínopolského patriarchu?
Takýto orgán, ktorý by bol uznávaný ako najvyšší súdny orgán v celej ekumenickej cirkvi, dnes existuje len teoreticky, je ním Ekumenický koncil. Preto nie je perspektíva súdneho procesu, v ktorom by boli obžalovaní a obvinení. V každom prípade však musíme odmietnuť nezákonné nároky Konštantínopolského patriarchátu, a ak ich výsledkom budú praktické kroky, musí to viesť k prerušeniu kánonickej komunikácie.
Konštantínopolská (ekumenická) pravoslávna cirkev
Eusebius z Nikomédie (338/9-341)
Proclus (434-446) (Svoju cirkevnú kariéru začal ako sprievodca cely u Jána Zlatoústeho. Bol známy ako umiernený cirkevný vodca a zástanca kompromisov. Autor viac ako 20 kázní, 7 epištol a iných spisov).
Ján II. Kapadóčan (518-520) (Potvrdil rezolúciu Chalcedónskeho koncilu a dal do kliatby šíriteľa eutychiánskej herézy (monofyzitizmus). Zomrel v roku 520).
Anastasius (730-754)
Konštantín II (754-766)
Nikita I (766-780)
Anthony I Cassimata (821-834)
St. Ignác (sekundárny) (867-877)
Nicholas II Chrysoverg (979-991) (Pred patriarchátom bol metropolitom Adrianopolu. Známy svojimi listami).
V rokoch 991-996. - trón je prázdny.
Ján IX. Agapit (1111-1134), (pred patriarchátom bol diakonom Veľkej cirkvi, plnil povinnosti hieronyma).
Chariton Eugeniot (1178-1179)
Maxim II (1215) (Rezidencia v Nicaea. Predtým, ako sa stal patriarchom, bol opátom kláštora Akimit v Konštantínopole. Bol známy ako veľký svätec žien z Nicejského dvorného gynecea, vďaka patronátu ktorého sa stal patriarchom).
Metod (1240) (Predtým, ako sa stal patriarchom, bol opátom v nicejskom kláštore Iakinthos. Bol známy ako vzdelaný muž, ale v skutočnosti nebol veľmi vzdelaný. Vládol Cirkvi iba tri mesiace).
Mitrofan II (1440-1443) (Pred patriarchátom bol metropolitom Cyzicus).
Gennady II (tretíkrát) 1464-1465
Simeon I. z Trebizondu 1465
Mark II Xylokaravi 1466-1467
Dionýz I. 1466-1471
Simeon I. (sekundár) 1471-1475
Rafael I. 1475-1476
Maxim III Christonymus 1476-1482
Simeon I. (tretíkrát) 1482-1486
Niphon II 1486-1488
Dionýz I. (sekundárny) 1488-1490
Maxim IV 1491-1497
Niphon II (sekundárny) 1497-1498
Joachim I. 1498-1502
Nifont II (tretíkrát) 1502
Pachomius I. 1503-1504
Joachim I. (sekundár) 1504
Pachomius I. (sekundárny) 1503-1513
Theoleptus I. 1513-1522
Jeremiáš I. 1522-1546
Joannicius I. (nelegitímny) 1524-1525
Dionýz II. 1546-1556
JoasaphN 1556-1565
Mitrofan III 1565-1572
Jeremiáš II Thranos 1572-1579
Mitrofan III (sekundárny) 1579-1580
Jeremiáš II (sekundárny) 1580-1584
Pachomius II Batista (ilegálny) 1584-1585
Theolep II 1585-1587
Jeremiáš II (tretíkrát) 1587-1595
Matúš II 1596
Gabriel I 1596
Meletius I. Pigasus m/bl 1596-1597
Theophanes I Karikis 1597
Meletius I, m/bl (sekundárny) 1597-1598
Matej II. (sekundárny) 1598-1601
Neofyt II 1602-1603
Matúš II (tretíkrát) 1603
Raphael II 1603-1607
Neofyt II (sekundárny) 1607-1612
Cyril I. Lucaris, m/bl (alexandrijský patriarcha) 1612
Timotej II. 1612-1620
Cyril I. Lucaris (bývalý locum tenens) 1620-1623
Juraj IV (neuznaný) 1623-1634
Anfim II 1623
Cyril I. (tretíkrát) 1623-1633
Cyril II Kondaris 1633
Cyril I. (už štvrtýkrát) 1633-1634
Athanasius III Patellarius 1634
Cyril I. (po piatykrát) 1634-1635
Cyril II (stredný) 1635-1636
Neofyt III 1636-1637
Cyril I. (v póle, raz) 1637-1638
Cyril II (tretíkrát) 1638-1639
Parthenius I. Starší 1639-1644
Parthenius II. mladší 1644-1646
Joannicius II (neuznaný) 1646-1648
Parthenius II (sekundárny) 1648-1651
Joannicius II (sekundárny) 1651-1652
Cyril III Spanos 1652
Atanáz III (sekundárny) 1652
Paisius I. 1652-1653
Ioannikios II (tretíkrát) 1653-1654
Cyril III (sekundárny) 1654
Paisius I. (sekundárny) 1654-1655
Ioannikios II (štvrtýkrát) 1655-1656
Parthenius III 1656-1657
Gabriel II 1657
Parthenius IV 1657-1662
Dionysius III Vardalis 1662-1665
Parthenius IV (sekundárny) 1665-1667
Klement (neuznaný) 1667
Metod III Moronis 1668-1671
Parthenius IV (tretíkrát) 1671
Dionysius IV Muselimis 1671-1673
Gerasim II Ternovský 1673-1674
Parthenius IV (štvrtýkrát) 1675-1676
Dionýz IV (sekundárny) 1676-1679
Atanáz IV 1679
Jakub 1679-1682
Dionýz IV (tretíkrát) 1682-1684
Parthenius IV (piatykrát) 1684-1685
Jakub (stredný) 1685-1686
Dionýz IV (štvrtýkrát) 1686-1687
Jakub (tretíkrát) 1687-1688
Kallinikos II Akarnan 1688
Neophyte IV Philaret 1688-1689
Callinicus II (sekundárny) 1689-1693
Dionýz IV (po piatykrát) 1693-1694
Callinicus II (tretíkrát) 1694-1702
Gabriel III 1702-1707
Neofyt V (neuznaný) 1707
Cyprián 1707-1709
Atanáz V. Margunius 1709-1711
Cyril IV 1711-1713
Cyprián (stredný) 1713-1714
KosmaSH 1714-1716
Jeremiáš III 1716-1726
Paisius II 1726-1732
Jeremiáš III (sekundárny) 1732-1733
Serafim I 1733-1734
Neofyt VI 1734-1740
Paisius II (sekundárny) 1740-1743
Neofyt VI (sekundárny) 1743-1744
Paisius II (tretíkrát) 1744-1748
Cyril V 1748-1751
Paisius II (štvrtýkrát) 1751-1752
Cyril V. (stredný) 1752-1757
Kallinikos III 1757
Seraphim II 1757-1761
Ioannikios III 1761-1763
Samuel I. Kantziris 1763-1768
Meletius II 1768-1769
Feodosia II 1769-1773
Samuel I. (sekundárny) 1773-1774
Sophronius II 1774-1780
Gabriel IV 1780-1785
Prokop 1785-1789
Neofyt VII 1789-1794
Gerasim III 1794-1797
Gregor V 1797-1798
Neofyt VII (sekundárny) 1798-1801
Callinicus IV 1801-1806
Gregor V. (sekundárny) 1806-1808
Callinicus IV (sekundárny) 1808-1809
Jeremiáš IV 1809-1813
Kirill VI 1813-1818
Gregor V. (tretíkrát) 1818-1821
Eugen III 1821-1822
Anfim III 1822-1824
Chrysanthos I 1824-1826
Agatangel I. 1826-1830
Constantius I. 1830-1834
Constantius II 1834-1835
Gregor VI. 1835-1840
Anfim IV 1840-1841
Anfim V 1841-1842
Hermann IV 1842-1845
Meletius III 1845
Anfim VI 1845-1848
Anfim IV (sekundárny) 1848-1852
Hermann IV (stredný) 1852-1853
Anfim VI. (sekundárny) 1853-1855
Kirill VII 1855-1860
Joachim 1860-1863
Sophrony III 1863-1866
Gregor VI. (sekundárny) 1867-1871
Anfim VI (po tretíkrát) 1871-1873
Joachim II (stredný) 1873-1878
Joachim III 1878-1884
Joachim IV 1884-1887
Dionýz V. 1887-1891
Neofyt VIII 1891-1894
Anfim VII 1895-1897
Konštantín V 1897-1901
Joachim III (stredný) 1901-1913
Hermann V 1913-1918
Locum Tenens
Pruské - Dorofey 1918-1921
Cézarea - Mikuláš 1918-1921
Meletius IV Metaxakis 1921-1923
Gregor VII 1923-1924
Konštantín VI 1924-1925
Vasilij III 1925-1929
Photius II 1929-1935
Benjamin I 1936-1946
Maxim V 1946-1948
Atenagoras I 1948-1972
Demetrius I 1972-1991
Bartolomej 1991-
Použité knižné materiály: Sychev N.V. Kniha dynastií. M., 2008. s. 863-871.
Patriarcha Bartolomej Konštantínopolský navštívil Rusko viac ako raz. Ale v roku 2018 bolo prerušené eucharistické spoločenstvo s Konštantínopolským patriarchátom. Čo je Cirkev Nového Ríma – Ekumenický patriarchát?
Niekoľko slov o historickej úlohe konštantínopolského patriarchátu a jeho postavení v modernom pravoslávnom svete.
Historická úloha Konštantínopolského patriarchátu
Vznik kresťanského spoločenstva a biskupského stolca v Konštantínopole (pred rokom 330 n. l. - Byzancia) sa datuje do apoštolských čias. Neodmysliteľne je spätý s pôsobením svätých apoštolov Ondreja Prvozvaného a Stachyho (ten sa podľa legendy stal prvým biskupom mesta, ktorého Εκκλησία v prvých troch storočiach kresťanstva neustále rástla). Rozkvet Konštantínopolskej cirkvi a jej nadobudnutie svetohistorického významu sú však spojené s obrátením sa svätého Apoštolom rovného cisára Konštantína Veľkého (305-337) na Krista a jeho stvorením v krátkom čase po prvom ekumenickom (nikejskom) koncile (325) druhého hlavného mesta pokresťančujúcej sa ríše – Nového Ríma, ktorý neskôr dostal meno svojho suverénneho zakladateľa.
O niečo viac ako 50 rokov neskôr, na Druhom ekumenickom koncile (381), získal biskup Nového Ríma druhé miesto v diptychoch spomedzi všetkých biskupov kresťanského sveta, odvtedy druhé miesto za biskupom starého Ríma v primáte sv. česť (pravidlo 3 vyššie uvedenej rady). Stojí za zmienku, že primasom konštantínopolskej cirkvi počas koncilu bol jeden z najväčších otcov a učiteľov cirkvi – svätý Gregor Teológ.
Čoskoro po konečnom rozdelení Rímskej ríše na západnú a východnú časť zažiaril v Konštantínopole nehasnúcim svetlom ďalší rovnocenný anjelský otec a učiteľ Cirkvi, svätý Ján Zlatoústy, ktorý v rokoch 397-404 zastával arcibiskupský stolec. Tento veľký ekumenický učiteľ a svätec vo svojich spisoch vytýčil skutočné, trvalé ideály života kresťanskej spoločnosti a vytvoril nemenné základy spoločenskej činnosti pravoslávnej cirkvi.
Žiaľ, v prvej polovici 5. storočia bola cirkev Nového Ríma znesvätená heretickým patriarchom Konštantínopolu Nestóriom (428 - 431), ktorý bol zvrhnutý a prekliaty na Treťom ekumenickom (Efezskom) koncile (431). Avšak už štvrtý ekumenický (chalcedónsky) koncil obnovil a rozšíril práva a výhody konštantínopolskej cirkvi. Spomínaný koncil svojím 28. pravidlom vytvoril kanonické územie Konštantínopolského patriarchátu, do ktorého patrili diecézy Trácia, Ázia a Pontus (teda väčšina územia Malej Ázie a východnej časti Balkánskeho polostrova). V polovici 6. storočia, za svätého cisára Justiniána Veľkého (527-565), sa v Konštantínopole konal Piaty ekumenický koncil (553). Koncom 6. storočia, za vynikajúceho kanonistu, svätého Jána IV. Rýchlejšieho (582-595), začali carihradskí primasi po prvý raz používať titul „ekumenický (Οικουμενικός) (historický základ pre takýto za titul sa považoval ich štatút biskupov hlavného mesta kresťanskej ríše – ekumény).
Konštantínopolská stolica sa v 7. storočí vďaka úsiliu prefíkaného nepriateľa našej spásy opäť stala zdrojom heréz a cirkevných nepokojov. Patriarcha Sergius I. (610-638) sa stal zakladateľom herézy monotelitizmu a jeho heretickí nástupcovia zinscenovali skutočné prenasledovanie obrancov pravoslávia – svätého pápeža Martina a svätého Maxima Vyznávača, ktorých napokon heretici umučili. Z milosti Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, zvolaný v Konštantínopole za rovnoprávneho apoštola cisára Konštantína IV. Pogonata (668-685), šiesty ekumenický koncil (680-681) zničil monotelitskú herézu, odsúdil , exkomunikoval a dal do kliatby patriarchu Sergia a všetkých jeho nasledovníkov (vrátane konštantínopolských patriarchov Pyrrha a Pavla II., ako aj pápeža Honoria I.).
Ctihodný Maxim Vyznávač
Územia Konštantínopolského patriarchátu
Konštantínopolský patriarchálny trón bol v 8. storočí na dlhý čas obsadený prívržencami ikonoklastickej herézy, násilne propagovanej cisármi z dynastie Isaurovcov. Až siedmy ekumenický koncil, zvolaný vďaka úsiliu svätého konštantínopolského patriarchu Tarasia (784-806), dokázal zastaviť herézu ikonoklazmu a kliatbu jeho zakladateľov - byzantských cisárov Leva Izaurského (717-741) a Konštantína Kopronyma. (741-775). Za zmienku tiež stojí, že v 8. storočí bola západná časť Balkánskeho polostrova (diecézy Illyricum) začlenená do kánonického územia Konštantínopolského patriarchátu.
V 9. storočí bol najvýznamnejším patriarchom Konštantínopolu „nový Chryzostom“, svätý Fótius Veľký (858-867, 877-886). Práve za neho pravoslávna cirkev po prvý raz odsúdila najdôležitejšie chyby kacírstva pápežstva: učenie o sprievode Ducha Svätého nielen od Otca, ale aj od Syna (učenie „filioque“ ), ktorý mení vyznanie viery, a doktrínu jediného primátu pápeža v Cirkvi a primátu (nadradenosti) pápeža nad cirkevnými koncilmi.
Doba patriarchátu svätého Fotia bola dobou najaktívnejšej pravoslávnej cirkevnej misie v celých dejinách Byzancie, ktorej výsledkom bol nielen krst a prestup na pravoslávie národov Bulharska, Srbska a Veľkej Moravy. ríše (tá sa týkala územia moderného Česka, Slovenska a Uhorska), ale aj prvý (tzv. „Askoldovo“) krst Ruska (ku ktorému došlo krátko po roku 861) a formovanie počiatkov r. ruská cirkev. Boli to predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu – svätí misionári rovnoprávni apoštolom, vychovávatelia Slovanov Cyrila a Metoda – ktorí porazili takzvanú „trojjazyčnú herézu“ (ktorej zástancovia tvrdili, že existujú určité „ posvätné“ jazyky, v ktorých sa má k Bohu modliť iba jeden).
Napokon, podobne ako svätý Ján Zlatoústy, svätý Photius vo svojich spisoch aktívne kázal sociálny ideál ortodoxnej kresťanskej spoločnosti (a dokonca zostavil súbor zákonov pre ríšu, nasýtenú kresťanskými hodnotami - Epanagógu). Nie je prekvapujúce, že ako Ján Zlatoústy, aj svätý Fotius bol vystavený prenasledovaniu. Ak však myšlienky svätého Jána Zlatoústeho, napriek prenasledovaniu za jeho života, po jeho smrti boli ešte oficiálne uznané cisárskymi úradmi, potom myšlienky svätého Fótia, ktoré sa šírili za jeho života, boli odmietnuté čoskoro po jeho smrť (teda prijatá krátko pred smrťou sv. Epanagoga a nenadobudla účinnosť).
V 10. storočí bola oblasť Malej Ázie Isauria (924) začlenená do kánonického územia Konštantínopolského patriarchátu (924), po ktorom sa celé územie Malej Ázie (okrem Kilíkie) dostalo do kánonickej jurisdikcie Nového Ríma. Zároveň v rokoch 919-927, po zriadení patriarchátu v Bulharsku, takmer celá severná časť Balkánu (moderné územia Bulharska, Srbska, Čiernej Hory, Macedónska, časť územia Rumunska, ako aj tzv. Bosna) sa dostala pod jej omoforiu cirkevnej autority Konštantínopolu a Hercegoviny). Najdôležitejšou udalosťou v cirkevných dejinách 10. storočia bol však bezpochyby druhý krst Ruska, ktorý v roku 988 uskutočnil svätý, apoštolom rovný veľkovojvoda Vladimír (978-1015). Predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu zohrali významnú úlohu pri formovaní ruskej cirkvi, ktorá bola až do roku 1448 v najužšom kánonickom spojení s konštantínopolským patriarchálnym trónom.
V roku 1054, po oddelení západnej (rímskej) cirkvi od plnosti pravoslávia, sa konštantínopolský patriarcha stal prvým čestným predstaviteľom spomedzi všetkých prímasov miestnych pravoslávnych cirkví. Zároveň so začiatkom éry križiackych výprav na konci 11. storočia a dočasným vyhnaním pravoslávnych patriarchov Antiochie a Jeruzalema z ich trónov biskup Nového Ríma začal pre seba asimilovať exkluzívny cirkevný stav, usilujúc sa o nastolenie určitých foriem kánonickej nadradenosti Konštantínopolu nad inými autokefálnymi cirkvami a dokonca o zrušenie niektorých z nich (najmä bulharskej). Pád hlavného mesta Byzancie v roku 1204 pod útokmi križiakov a nútený presun patriarchálnej rezidencie do Nikáje (kde sa patriarchovia zdržiavali v rokoch 1207 až 1261) však podnietil Ekumenický patriarchát súhlasiť s obnovením autokefálie. bulharskej cirkvi a udelenie autokefálie srbskej cirkvi.
Opätovné dobytie Konštantínopolu od križiakov (1261) v skutočnosti nezlepšilo, ale skôr zhoršilo skutočnú situáciu Konštantínopolskej cirkvi. Cisár Michal VIII. Palaiologos (1259-1282) smeroval k spojeniu s Rímom, pomocou protikánonických opatrení preniesol opraty moci v ekumenickom patriarcháte na uniatov a dopustil sa krutého prenasledovania prívržencov pravoslávia, bezprecedentného od tých čias. krvavých ikonoklastických represálií. Najmä so súhlasom uniatského patriarchu Jána XI Veccusa (1275 - 1282) došlo v dejinách k bezprecedentnej porážke byzantskej kresťanskej (!) armády kláštorov Svätej hory Athos (počas ktorej značný počet athonských mníchov , odmietajúc prijať úniu, zažiaril v čine mučeníctva). Po smrti anathematizovaného Michaela Palaeológa na koncile v Blachernae v roku 1285 Konštantínopolská cirkev jednomyseľne odsúdila úniu aj dogmu „filioque“ (prijatú 11 rokov predtým západnou cirkvou na koncile v Lyone).
V polovici 14. storočia boli na „palamských konciloch“ v Konštantínopole oficiálne potvrdené pravoslávne dogmy o rozdiele medzi podstatou a energiou Božstva, ktoré predstavujú vrcholy skutočne kresťanského poznania Boha. Celý pravoslávny svet vďačí Konštantínopolskému patriarchátu za zakorenenie týchto spásnych pilierov pravoslávnej doktríny v našej Cirkvi. Čoskoro po triumfálnom nastolení palamizmu sa však nad stádom ekumenického patriarchátu opäť vznášalo nebezpečenstvo spojenia s heretikmi. Unesení anexiou cudzích kŕdľov (koncom 14. storočia bola autokefália bulharskej cirkvi opäť zrušená), hierarchovia konštantínopolskej cirkvi zároveň vystavili vlastné stádo veľkému duchovnému nebezpečenstvu. Oslabujúca sa cisárska vláda Byzantskej ríše, umierajúca pod údermi Osmanov, sa v prvej polovici 15. storočia opäť pokúsila vnútiť pravoslávnej cirkvi podriadenosť pápežovi. Na Ferraro-Florentskom koncile (1438 - 1445) všetci duchovní a laici Konštantínopolského patriarchátu pozvaní na jeho zasadnutia (okrem neotrasiteľného bojovníka proti heréze sv. Marka Efezského) podpísali akt únie s Rímom. Za týchto podmienok Ruská pravoslávna cirkev v súlade s 15. pravidlom Svätého dvojitého koncilu prerušila kanonické spojenie s patriarchálnym trónom Konštantínopolu a stala sa autokefálnou miestnou cirkvou, ktorá si nezávisle zvolila svojho prímasa.
Svätý Marek z Efezu
V roku 1453, po páde Konštantínopolu a zániku Byzantskej ríše (ktorej pápežský Rím nikdy neposkytol sľúbenú pomoc proti Osmanom), Konštantínopolská cirkev na čele so svätým patriarchom Gennadiusom Scholariusom (1453-1456, 1458, 1462) 1463-1464) odhodil zväzky, ktoré uvalili heretici. Čoskoro nato sa konštantínopolský patriarcha stal civilnou hlavou („proso bashi“) všetkých pravoslávnych kresťanov žijúcich na území Osmanskej ríše. Podľa vyjadrenia súčasníkov opísaných udalostí „patriarcha sedel ako Caesar na tróne basileus“ (čiže byzantskí cisári). Od začiatku 16. storočia sa ďalší východní patriarchovia (Alexandria, Antiochia a Jeruzalem) v súlade s osmanskými zákonmi dostali do podriadeného postavenia voči osobám, ktoré zastávali konštantínopolský patriarchálny trón na dlhé štyri storočia. Využitím tejto situácie mnohí z nich umožnili tragické zneužitie svojej moci pre Cirkev. Patriarcha Cyril I. Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638) sa tak v rámci polemiky s pápežským Rímom pokúsil vnútiť pravoslávnej cirkvi protestantské učenie a patriarcha Cyril V (1748-1751, 1752-1757) svojím rozhodnutím zmenil prax prijímania rímskych katolíkov do pravoslávia a odklonil sa od požiadaviek, ktoré pre túto prax stanovil koncil z roku 1484. Okrem toho Osmani v polovici 18. storočia z iniciatívy Konštantínopolského patriarchátu zlikvidovali Pecský (srbský) patriarchát a Orchideovú autokefálnu arcidiecézu (vytvorenú za čias sv. Justiniána Veľkého), ktorá sa starala o tzv. macedónsky kŕdeľ.
Vôbec by sme si však nemali myslieť, že život prímasov Konštantínopolskej cirkvi – etnarchov všetkých východných kresťanov – bol za osmanskej nadvlády „skutočne kráľovský“. Pre mnohých z nich bola skutočne spovedníkom, ba dokonca mučeníčkou. Patriarchovia, menovaní a odvolaní podľa uváženia sultána a jeho vešiakov, boli nielen svojimi pozíciami, ale aj životmi zodpovední za poslušnosť utláčaného, utláčaného, utláčaného, ponižovaného a ničeného pravoslávneho obyvateľstva. Osmanská ríša. Tak po začatí gréckeho povstania v roku 1821, na príkaz sultánovej vlády, fanatici patriaci k nekresťanským abrahámovským náboženstvám, na Veľkú noc, 76-ročný starší patriarcha Gregor V. (1797 - 1798, 1806 -1808 , 1818 - 1821) bol znesvätený a brutálne zabitý, ktorý sa stal nielen svätým mučeníkom, ale aj mučeníkom pre ľud (εθνομάρτυς).
Konštantínopolský patriarchát a Ruská pravoslávna cirkev
Konštantínopolská cirkev, utláčaná osmanskými sultánmi (ktorí tiež niesli titul „kalifa všetkých moslimov“), hľadala podporu predovšetkým v „tretí Ríme“, teda v ruskom štáte a ruskej cirkvi (bola to práve túžba získať takú podporu, ktorá spôsobila súhlas konštantínopolského patriarchu Jeremiáša II. so zriadením patriarchátu v Rusku v roku 1589). Čoskoro po spomenutom mučeníctve hieromučeníka Gregora (Angelopoulosa) sa však konštantínopolskí hierarchovia pokúsili spoľahnúť na pravoslávne národy Balkánskeho polostrova. Práve v tom čase bol pravoslávny ľud (ktorého predstavitelia v osmanskom období boli začlenení do najvyšších orgánov cirkevnej správy všetkých východných patriarchátov) slávnostne vyhlásený Okresnou radou epištolou východných patriarchov v roku 1848 za strážcov sv. pravda v Cirkvi. Grécka cirkev oslobodená spod osmanského jarma (grécka cirkev) zároveň dostala autokefáliu. Konštantínopolskí hierarchovia však už v druhej polovici 19. storočia odmietli uznať obnovenie autokefálie bulharskej cirkvi (s tým sa zmierili až v polovici 20. storočia). Podobné problémy s uznaním z Konštantínopolu mali aj ortodoxné patriarcháty Gruzínska a Rumunska. Pre spravodlivosť však stojí za zmienku, že obnovenie jedinej autokefálnej srbskej pravoslávnej cirkvi na konci druhej dekády minulého storočia nenarazilo na žiadne námietky Konštantínopolu.
Nová, prvá v 20. storočí, dramatická stránka v dejinách Konštantínopolskej cirkvi bola spojená s prítomnosťou Meletia na Jej patriarchálnom tróne. IV(Metaxakis), ktorý v rokoch 1921-1923 zastával kreslo ekumenického patriarchu. V roku 1922 zrušil autonómiu Gréckej arcidiecézy v Spojených štátoch, čo vyvolalo rozkol v americkom i gréckom pravosláví, a v roku 1923, keď zvolal „panortodoxný kongres“ (z predstaviteľov iba piatich miestnych pravoslávnych cirkví), uskutočnil tento nepredvídaný kanonický systém pravoslávnej cirkvi, orgán sa rozhodol zmeniť liturgický štýl, čo vyvolalo cirkevné nepokoje, ktoré neskôr dali vzniknúť tzv. schizma „starého kalendára“. Napokon v tom istom roku prijal schizmatické proticirkevné skupiny v Estónsku pod omoforiou Konštantínopolu. Ale najosudnejšia chyba Meletiusa IV bola podpora pre heslá „militantného helenizmu“, ktoré po víťazstve Turecka v grécko-tureckej vojne v rokoch 1919-1922. a uzavretie Lausannskej mierovej zmluvy z roku 1923 sa stalo jedným z dodatočných argumentov odôvodňujúcich vyhnanie z územia Malej Ázie takmer dvojmiliónového grécky hovoriaceho stáda konštantínopolského patriarchátu.
V dôsledku toho všetkého sa po odchode Meletia z katedry takmer jedinou oporou Ekumenického patriarchálneho trónu na jeho kánonickom území stala takmer stotisícová grécka ortodoxná komunita Konštantínopol (Istanbul). Protigrécke pogromy v 50. rokoch však viedli k tomu, že ortodoxný kŕdeľ Ekumenického patriarchátu v Turecku sa v dôsledku masovej emigrácie v súčasnosti, až na pár výnimiek, zredukoval na niekoľko tisíc Grékov žijúcich vo Phanare. štvrti Konštantínopolu, ako aj na Kniežacích ostrovoch v Marmarskom mori a na ostrovoch Imvros a Tenedos v tureckom Egejskom mori. Patriarcha Athenagoras I. (1949-1972) sa za týchto podmienok obrátil o pomoc a podporu na západné krajiny, na ktorých pôde, najmä v USA, žila drvivá väčšina z takmer sedemmiliónového (vtedy) stáda konštantínopolskej cirkvi. . Medzi opatreniami prijatými na získanie tejto podpory bolo zrušenie kliatby uvalenej na predstaviteľov západnej cirkvi, ktorí sa v roku 1054 oddelili od pravoslávia patriarcha Michael I. Kirularius (1033-1058). Tieto opatrenia (ktoré však neznamenali zrušenie koncilových rozhodnutí odsudzujúcich heretické omyly západných kresťanov) však nemohli zmierniť situáciu Ekumenického patriarchátu, ktorému rozhodnutie tureckých úradov zasadilo novú ranu. v roku 1971 zatvoriť Teologickú akadémiu na ostrove Chalki. Krátko po tom, ako Turecko zaviedlo toto rozhodnutie, patriarcha Athenagoras I. zomrel.
Primas Konštantínopolskej cirkvi - patriarcha Bartolomej
Súčasný prímas Konštantínopolskej cirkvi – Jeho Svätosť arcibiskup Konštantínopolu – Nového Ríma a ekumenický patriarcha Bartolomej I. sa narodil v roku 1940 na ostrove Imvros, za biskupa bol vysvätený v roku 1973 a na patriarchálny trón zasadol 2. novembra 1991. Kanonické územie Konštantínopolského patriarchátu sa v období jeho správy Cirkvi v podstate nezmenilo a stále zahŕňa územie takmer celej Malej Ázie, východnej Trácie, Kréty (kde existuje poloautonómna krétska cirkev pod omoforiou tzv. Konštantínopol), Dodekanézy, Svätá hora Athos (tiež istá cirkevná nezávislosť), ako aj Fínsko (malá pravoslávna cirkev tejto krajiny má kánonickú autonómiu). Okrem toho si Konštantínopolská cirkev nárokuje aj určité kanonické práva v oblasti správy takzvaných „nových území“ – diecéz severného Grécka, ktoré boli po balkánskych vojnách v rokoch 1912-1913 pripojené k hlavnému územiu krajiny. a prenesený Konštantínopolom v roku 1928 do správy gréckej cirkvi. Takéto tvrdenia (ako aj nároky konštantínopolskej cirkvi na kánonickú podriadenosť celej pravoslávnej diaspóry, ktoré nemajú vôbec žiadny kánonický základ), samozrejme nenachádzajú takú pozitívnu odozvu, akú očakávajú niektorí konštantínopolskí hierarchovia z iných pravoslávnych miestnych cirkví. . Možno ich však chápať na základe skutočnosti, že drvivú väčšinu stáda Ekumenického patriarchátu tvorí práve stádo diaspóry (ktorá však stále tvorí menšinu medzi pravoslávnou diaspórou ako celkom). To do istej miery vysvetľuje aj šírku ekumenickej činnosti patriarchu Bartolomeja I., ktorý sa snaží objektivizovať nové, netriviálne smery medzikresťanského a v širšom zmysle aj medzináboženského dialógu v rýchlo sa globalizujúcom modernom svete. .
Konštantínopolský patriarcha Bartolomej
Certifikát pripravil Vadim Vladimirovič Balytnikov
Niektoré historické (vrátane hagiografických a ikonografických údajov) naznačujú úctu k tomuto cisárovi v Byzancii na rovnakej úrovni ako jeho menovec Konštantín Veľký.
Je zaujímavé, že práve tento heretický patriarcha svojimi „kánonickými odpoveďami“ (o neprípustnosti kresťanov piť kumys atď.) v skutočnosti zmaril všetky snahy ruskej cirkvi o uskutočnenie kresťanskej misie medzi kočovnými národy Zlatej hordy.
V dôsledku toho sa takmer všetky pravoslávne biskupské stolice v Turecku stali titulárnymi a zanikla účasť laikov na realizácii cirkevného riadenia na úrovni Konštantínopolského patriarchátu.
Podobne pokusy o rozšírenie jej cirkevnej jurisdikcie na množstvo štátov (Čína, Ukrajina, Estónsko), ktoré sú v súčasnosti súčasťou kánonického územia Moskovského patriarchátu, nenachádzajú podporu mimo Konštantínopolského patriarchátu.
Informácie: V septembri 2018 ekumenický patriarcha Bartolomej vystúpil pred Synaxom o zásahu ruskej cirkvi do záležitostí Kyjevskej metropoly. V reakcii na to Svätá synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi na mimoriadnom zasadnutí rozhodla: „1. Počas bohoslužieb prerušte modlitbovú spomienku na patriarchu Bartolomeja z Konštantínopolu. 2. Prerušiť koncelebráciu s hierarchami Konštantínopolského patriarchátu. 3. Pozastaviť účasť Ruskej pravoslávnej cirkvi na všetkých biskupských zhromaždeniach, teologických dialógoch, multilaterálnych komisiách a iných štruktúrach, ktorým predsedajú alebo spolupredsedajú predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu. 4. Prijmite vyhlásenie Posvätnej synody v súvislosti s protikánonickými akciami Konštantínopolského patriarchátu na Ukrajine.“ Ruská pravoslávna cirkev prerušila eucharistické spoločenstvo s Konštantínopolským patriarchátom.
