Pripojenie Kyjevskej metropoly k Moskovskému patriarchátu zachránilo pravoslávnu cirkev na Ukrajine. Rozdelenie metropoly Kyjev a Moskva História metropoly Kyjev
Pokiaľ ide o vnútorné riadenie ruskej metropoly, metropoliti boli úplne nezávislí, ich rozhodnutia nevyžadovali patriarchálny súhlas - predovšetkým kvôli odľahlosti a politickej nezávislosti Ruska od Východorímskej ríše. V tom istom čase boli metropoliti spravidla volení z pôvodných obyvateľov Ríše a menovaní tam. Spory okolo nástupníctva na trón Všeruskej stolice často vznikali v dôsledku skutočnosti, že ruské kniežatá sa snažili dosadiť na Rus metropolitov, ktorí boli pôvodom Rusi, a konštantínopolskí patriarchovia sa pevne držali predchádzajúceho poriadku. Takže pri príležitosti vojny medzi veľkovojvodom Jaroslavom a cisárstvom bola Kyjevská stolica dlho prázdna a v roku nariadil Rade ruských biskupov, aby dosadila prvého ruského metropolitu svätého Hilariona, blahoslaveného sv. patriarcha len spätne. Zvolenie Klimenta Smolyaticha za metropolitu na Rade ruských biskupov v tom roku viedlo k ich rozkolu – tí, ktorí trvali na nemožnosti dosadiť metropolitu bez patriarchálnej účasti, boli spočiatku prenasledovaní, ale potom získali podporu nového veľkovojvodu Jurija. Dolgoruky. Veľkovojvoda Rostislav bol násilne presvedčený o prijatí metropolitu Jána IV., ktorý bol v roku dosadený bez jeho súhlasu, a vyhlásil, že ak by sa menovanie metropolitu bez jeho súhlasu ešte raz zopakovalo, tak nielenže nebude prijatý, ale zákon bol by vydaný" voliť a dosadzovať metropolitov spomedzi Rusov na príkaz veľkovojvodu"Avšak názor, že v tomto čase bolo možné pod hrozbou cirkevnej schizmy získať súhlas Impéria na vymenovanie len princom schválených kandidátov do Kyjevskej metropoly, zostáva neopodstatnený. Veľkovojvoda Andrej Bogoľubskij sa pokúsil rozdeliť Ruskú metropolu na dve časti, žiadajúc patriarchu, aby vymenoval prezentovaného kniežaťom Theodorom za metropolitu Vladimíra, ale patriarcha vymenoval Theodora len za biskupa... Postup vysielania kyjevských metropolitov z ríše teda zostal nezmenený počas pred- Mongolské obdobie.
Mongolsko-tatárske jarmo a západné ťažkosti
Metropolita Kirill III., zvolený v Rusku a dosadený v Konštantínopole, stál na čele všeruskej metropoly asi 40 rokov a nastolil nový poriadok jej existencie pod Mongolmi, rozhodne odmietajúc možnosť spojenia s rímskym katolicizmom. Metropolita Kirill sa nazýval „arcibiskupom celej Rusi“, pričom sa pridŕžal koncepcie svojho najvyššieho dohľadu nad všetkými vládcami Ruska, ktorí konali na základe právomocí zverených metropolitom. Metropolita už nemohol vládnuť ruským kostolom zo zdevastovaného Kyjeva a svoj život strávil v pohybe, najdlhšie sa zdržiaval vo Vladimir-on-Klyazme a jeho dedič, svätý Maxim, sa už konečne usadil vo Vladimire.
Presun metropolitnej stolice na sever podnietil haličského veľkovojvodu Jurija Ľvoviča, aby požiadal o založenie samostatnej metropoly pre svoje západoruské krajiny. Haličský kandidát, svätý Peter, nebol dosadený ako metropolita Haliča, ale Kyjeva a celej Rusi a v roku sa presťahoval do Moskvy, kam napokon Všeruskú stolicu preložil z Vladimíra jeho nástupca svätý Theognostus. V tom istom čase sa následní celoruskí metropoliti v Moskve naďalej nazývali Kyjev. Západoruské a litovské kniežatá sa zároveň od začiatku 14. storočia snažia cirkevne rozdeliť ruské stádo na východné a západné. Konštantínopol niekedy vymenoval haličských a litovských metropolitov a potom tieto západoruské metropolity opäť zrušil. Stabilná existencia početných ruských metropol sa nepresadila počas mongolsko-tatárskeho obdobia, ale toto obdobie sa stalo obdobím medzijurisdikčných cirkevných nepokojov v ruskom stáde, čo odrážalo rastúcu politickú a kultúrnu nejednotnosť ruských krajín. Samostatný litovský metropolitát je známy už od konca 13. storočia, v 14. storočí bol trikrát zriadený haličský metropolita. Svätému Theognostovi sa podarilo dosiahnuť ich uzavretie. V roku sa metropolita Theodoret, vymenovaný za patriarchu Tarnova, objavil v Kyjeve, ale Konštantínopolský koncil ho zosadil. Hoci ruskí metropoliti boli niekedy menovaní skôr, inštalácia svätého Alexia v Ríši v r spôsobila zvláštny koncilový výnos, že svätenie Rusa je výnimkou a pre budúcnosť by mali byť celoruskí metropoliti menovaní z Grékov. Zároveň sa rozhodlo nerozdeliť ruský metropolit, čo čoskoro porušila vôľa litovského veľkovojvodu Olgerda, ktorý bol v nepriateľstve s Moskvou. Hranice kyjevsko-moskovskej a kyjevsko-litovskej metropoly neboli vytýčené a rivali si navzájom zasahovali do záležitostí až do smrti litovského metropolitu Romana v r. Napriek uzneseniu Konštantínopolského koncilu ustúpil Konštantínopolský patriarcha Filoteus Kazimírovi Poľskému a Olgerdovi Litovskému, opäť rozdelil ruský metropolitát teraz na tri – v roku dosadil metropolitu Antona do Galichu a v roku Svätý Cyprián v r. Kyjev. Ten však po smrti svätého Alexija Moskovského a viac ako desaťročnej neúspešnej konfrontácii moskovských veľkovojvodov dokázal ku koncu svojho života zjednotiť stádo ruských pravoslávnych. Otázku rozdelenia ruskej metropoly opäť nastolil v roku 1410 litovský veľkovojvoda Vytautas, ktorý po odmietnutí v Konštantínopole sám zvolal Rad litovských biskupov v roku, ktorý zvolil Gregora (Tsamblaka) metropolitu Kyjeva. -Litva. V 30. rokoch 14. storočia nastala situácia, že za kyjevských metropolitov boli zvolení naraz traja – biskup Riazaňského sv. Jonáša v moskovskom štáte, biskup zo Smolenska Gerasim v Litve a Izidor v Konštantínopole. Ten dostal menovanie ako nástroj cisára Jána Palaiologosa na vytvorenie únie s rímskym katolicizmom. Izidor v roku prijal Florentskú úniu, no v roku ho po návrate do Ruska odsúdila rada ruských biskupov a utiekol z väzby do Ríma. Po mnohých rokoch odkladu bol svätý Jonáš inštalovaný v Rusku bez vedomia uniatského patriarchu Gregoryho Mammu. Od toho času metropolita Kyjev a Celá Rus s centrom v Moskve už neobnovila závislosť od Konštantínopolskej cirkvi a od r sa začala nazývať Moskva a Celá Rus. K jeho uznaniu na univerzálnej úrovni, už ako autokefálneho patriarchátu, došlo v roku na Rade východných hierarchov. Pre jeho históriu pozri Ruská pravoslávna cirkev.
Metropola juhozápadnej Rusi
Pád Východorímskej ríše, masívny odchod jej elít od pravoslávia, posilňovanie rímskokatolíckej expanzie uniateizmom, konsolidácia Moskovského štátu a Poľsko-litovského spoločenstva – to všetko viedlo k rozpadu jednoty tzv. ruská metropola. V roku odišiel bývalý konštantínopolský patriarcha Gregor do Ríma a dosadil tam za metropolitu Kyjeva Izidorovho žiaka, uniatskeho Gregora. Pápež Pius II., ktorý poslal Gregora k poľskému kráľovi Kazimírovi IV., pridelil metropole 9 diecéz: Brjansk, Smolensk, Przemysl, Turov, Luck, Vladimir-Volyň, Polotsk, Kholm a Halič. Po odmietnutí titulu Kyjeva moskovskými vládcami si ho ponechali iba metropoliti juhozápadnej Rusi. Metropolita Gregor nebol medzi veriacimi široko uznávaný a čoskoro sa vrátil do skupiny pravoslávnej cirkvi a vstúpil pod Konštantínopolský Omofor. Konštantínopolská cirkev mohla urobiť len málo pre ochranu pravoslávnych v Poľsko-litovskom spoločenstve a následná história Kyjevskej metropoly je neustálym bojom o zachovanie pravoslávia tvárou v tvár rímskokatolíckemu tlaku. Stolica kyjevských metropolitov juhozápadného Ruska sa často pohybovala, zbehnutie do únie medzi hierarchiou bolo pravidelným problémom a vzťahy s úradmi boli často nepriateľské. Metropolita Juraj žil v Litve a jeho dedičia sa zvyčajne zdržiavali vo Vilne, no metropolita Jozef (Soltán) na začiatku 16. storočia žil väčšinou v Smolensku.
Boj o štatút pravoslávia v Poľsko-litovskom spoločenstve pokračoval s rôznym stupňom úspechu. V r sa vilniansky koncil pokúsil dosiahnuť väčšiu nezávislosť pravoslávnej cirkvi v Litve; Súdne privilégiá ruského kléru boli potvrdené listami kniežaťa Alexandra v roku 1965 a kráľa Žigmunda I. v roku 1965. V tom roku Grodno Sejm zakázal pravoslávnym kresťanom zastávať vysoké funkcie v štáte. Metropolita Onezifor (Dievča Petrovič) požiadal Štefana Batoryho o listinu schvaľujúcu práva a súdy pravoslávnej cirkvi a od Žigmunda III. o listinu cirkevných majetkov. Čoskoro nato bola dlho pripravovaná kauza zrušenia pravoslávia v Poľsko-litovskom spoločenstve vyjadrená v roku v Brestskej únii, ktorá rozdelila rady pravoslávnej hierarchie.
Postavenie metropolitu v starovekej Rusi bolo veľmi vysoké. Ako duchovná hlava všetkých ruských krajín stál nielen na čele cirkevnej hierarchie, ale bol často najbližším poradcom veľkovojvodu a mal dôležitý vplyv na chod štátneho života. Svätí Peter, Alexy a Jonáš teda urobili veľa pre vzostup moskovského kniežaťa; Počas detstva blahoslaveného Demetria z Donskoy bol svätý Alexij v skutočnosti vládcom štátu. Metropolita často vystupoval ako rozhodca medzi kniežatami. Kniežacie listy sa často začínali slovami „ s požehnaním nášho otca metropolitu“ a boli tiež zapečatené metropolitným podpisom a pečaťou.
Zariadenie v juhozápadnej Rusi
S rozdelením metropolit boli juhozápadné diecézy spočiatku od polovice storočia spravované 9 vyššie uvedenými diecézami. Zavedením Brestskej únie boli tieto diecézy obsadené uniatmi a hoci v priebehu rokov boli do niektorých opäť menovaní pravoslávni panovníci, vo väčšine prípadov svoje diecézy neriadili. V čase konania Miestneho zastupiteľstva metropoly v roku v ňom pôsobilo sedem diecéz - vlastná Kyjevská metropolita, arcidiecézy Polotsk a Smolensk, biskupstvá Przemysl, Luck, Ľvov a Mogilev. Od roku zostali pod jurisdikciou metropolitu Gedeona štyri diecézy - Halič, Ľvov, Luck a Przemysl; ale aj oni čoskoro prešli do únie, po čom Gedeon zostal pri samotnej metropolitnej diecéze.
V politickom živote v prvých dňoch formovania Juhozápadnej metropoly metropolita zaujal miesto medzi najvyššími predstaviteľmi štátu, ale zavedením únie stratil pravoslávny metropolita svoj význam. V 17. storočí sa snažil zaujať miesto v senáte spolu s rímskokatolíckymi metropolitmi, čo bolo viackrát sľúbené, ale nesplnené. Metropoliti sa zúčastňujú na zastupiteľstvách pri výbere hajtmanov a zúčastňujú sa aj politického zápasu, ktorý sa odohral v Malej Rusi medzi ruskou a poľskou stranou.
Zdroje podpory pre kyjevských metropolitov pozostávali z vlastníctva nehnuteľností, od súdnych poplatkov, poplatkov za zaopatrenie, korunných pamätníkov, ako aj rôznych poplatkov: jedálne - dve kopejky z každého nádvoria, svetové poplatky - v peniazoch, poplatky za slad - o pol rubľa, kancelárske poplatky - v peniazoch . Nehnuteľné majetky kyjevského departementu vznikli najmä prostredníctvom grantov štátnych orgánov, hajtmanov a kyjevských plukovníkov; veľa darovali aj súkromné osoby; Samotné oddelenie získalo veľa pozemkov kúpou.
biskupi
- St. Michael I (988 - 992)
- Teofylakt (988 – 1018)
- Ján I. (pred rokom 1018 – asi 1030)
- Theopempt (1035 – 1040)
- Cyril I. (spomína sa 1050)
- St. Hilarion Rusin (1051 – 1055)
- Efraim (asi 1055 – asi 1065)
- George (asi 1065 – asi 1076)
- St. Ján II. (1076/1077 - 1089)
- Ján III. (1090 - 1091)
- Mikuláša (spomína sa 1097 - 1101)
- Nikeforos I (1104 - 1121)
- Nikita (1122 - 1126)
- Michael II (I) (1130 - 1145/1146)
- Onufry Černigovský (1145 - 1147) v/u
- Theodore (1160 - 1161/1162)
- Ján IV. (1163 - 1166)
- Konštantín II (spomínaný 1167 - 1169)
- Michael III (II) (1170 - ?)
- Nikeforos II (spomínaný 1183 - 1198)
- Cyril II. (1224 - 1233)
- Jozef (1236 - 1240)
Kyjevskí metropoliti hordsko-litovského obdobia
- Cyril III. (inštalovaný pred 1242/1243, vysvätený okolo 1246/1247, v spomínanom Rusi 1250 - 1281)
- St. Maxim (1283 - 6. decembra 1305) v Kyjeve, na svojich cestách, od 1299/1303 vo Vladimir-on-Klyazma
- St. Petra (1308 - 21.12.1326) v Kyjeve, od roku 1309 vo Vladimir-on-Klyazme, od roku 1325 v Moskve.
- ? St. Prokhor (december 1326 - 1328) v/u, ep. Rostovského v Moskve
- St. Theognostus (1328 – 11. marca 1353) v Moskve
- St. Alexy (Byakont) (1354 - 12. februára 1378) v Moskve
- St. Cyprián (Tsamblak) (1375 - 16. september 1406) v Kyjeve, od roku 1381 v Moskve, od roku 1382 v Kyjeve, od roku 1390 v Moskve.
- Michal IV (Mityai) (1378 - 1379) menovaný
- Pimen Grék (vysvätený 1380, prijatý 1382, zosadený 1384/1385) v Moskve
- St. Dionýz (1384 – 15. október 1385) väznený v Litve
- St.
V roku 1439 najvyšší hierarchovia gréckych a rímskych cirkví, ktorí sa zhromaždili na koncile vo Florencii, uzavreli úniu - akt zjednotenia oboch vetiev kresťanstva.
Za účasť na tejto akcii rada moskovských vládcov vyhostí vtedajšieho metropolitu Izidora a namiesto neho zvolila biskupa Jonáša z Riazanu. Ekumenický patriarcha túto voľbu neuznal a v roku 1458 vymenoval Gregora za bulharského metropolitu Kyjeva. V reakcii na to Moskva Gregoryho neuznáva. Na koncile, ktorý zhromaždil Jonáš v roku 1448, metropoliti diecéz nachádzajúcich sa na území kontrolovanom moskovským kniežaťom zložili prísahu „neodchýliť sa od svätej cirkvi v Moskve“. V tomto dokumente sa ruská cirkev po prvýkrát nazýva Moskva.
V roku 1448 to bola Moskva, ktorá rozdelila Kyjevskú metropolu a vyhlásila jej autokefáliu, ktorú Konštantínopol a ďalšie cirkvi neuznali 141 rokov. Moskovskí metropoliti si už nenárokujú titul „Kyjev“, nazývajú sa „Metropolitom Moskvy a celej Rusi“.
P Okrovskaya Church v obci Sutkivtsi (Khmelnitsky región) - chrám z 15. storočia. Na vrchole môžete vidieť štrbiny bojovej úrovne, v prípade potreby sa kostol zmenil na pevnosť
Takže v prvej učebnici dejepisu – vydanej podľa redakcie Innocent Gisel „Synopsis“ – sa objavila časť „Odkiaľ prišli dvaja metropoliti z Ruska“.
Moskva neuznáva kyjevského metropolitu, Konštantínopol a Kyjev – moskovský. Toto je začiatok konfrontácie medzi Konštantínopolom a Moskvou.
1589: Moskovský patriarchát
1453 Konštantínopol padol pod útoky osmanských Turkov. Moskva sa vyhlasuje za „tretí Rím“ a o storočie neskôr už mieri k patriarchátu. Stalo sa to z politických dôvodov - dokonca to zapísali do svojich dokumentov a povedali: "Cár-otec povedal a my sme odsúdili." V roku 1589 prišiel do Moskvy ekumenický patriarcha Jeremiáš II. Vládca Boris Godunov ho pozval na rokovania o možnom presune z mesta zajatého Turkami, ale ukázalo sa, že patriarchovi bolo ponúknuté „staroveké hlavné mesto“ - Vladimir-on-Klyazma a opustil by svojho vlastného metropolitu v Moskve.
Katedrála Dormition Prechistensky vo Vilniuse - sídlo kyjevského metropolitu v 15.-18.
Keď Jeremiáš odmietol, svetské úrady naňho tlačili, aby uznal moskovského metropolitu za nezávislého patriarchu.
Medzitým metropolitu Kyjeva naďalej potvrdzoval Konštantínopol. To všetkých uspokojilo, najmä preto, že Kyjev de facto požíval autokefálne právomoci – katedrála zvolila metropolitu a vo Phanare (sídlo konštantínopolského patriarchu) vydali iba listinu, ktorá potvrdila jeho vysviacku.
Kvôli tureckej agresii sedel patriarcha vo svojej rezidencii a ani sa nepokúšal odtiaľ odísť, pokiaľ to nebolo nevyhnutné. Kyjevský metropolita mal však nárok na obrovské územie – od Vilniusu a Bieleho Kostola, od Przemyslu po Smolensk.
1620: Jeruzalemský patriarcha vysvätil metropolitu
Po pokusoch Ríma a Varšavy zaviesť úniu na Ukrajine (1596) mala národná elita inú predstavu o autokefálii – tentoraz v podobe Kyjevského patriarchátu. Uvažovali o tom knieža Vasilij-Konstantin Ostrožskij aj neskôr Peter Mogila. Kyjevský patriarcha po usilovnej práci musel byť uznaný všetkými hierarchami vrátane pápeža – to by umožnilo tým, ktorí prestúpili do únie, bez problémov sa vrátiť do stáda jedinej miestnej cirkvi.
Medzitým už na začiatku 17. storočia vyvstal problém uniatskej schizmy. Dokonca aj kyjevský metropolita prijíma úniu a trón sa uvoľňuje. Napokon v roku 1620 jeruzalemský patriarcha, disponujúci potrebnými právomocami z Konštantínopolu, tajne, pod ochranou kozákov, vysvätil nového metropolitu. Potom únia prestala byť problémom: po Chmeľnickyj vojne, keď Ukrajinci dosiahli Vislu, ju jednoducho zrušili. Je príznačné, že ukrajinské duchovenstvo kategoricky odmietlo prisahať vernosť moskovskému cárovi v Perejaslave v roku 1654. Do Moskvy na rokovania odišla aj duchovná (nie kozácka a nie buržoázna) misia vedená teológom Innocentom Giselom – nič nepodpísali.
Eliášov kostol v obci Subotov (Čerkasský kraj). Rodinná hrobka Chmelnickij
Po uzavretí politickej únie chcela Moskva aj cirkevnú úniu. Na tom trval najmä patriarcha Kakim (Savelov). Spolu s moskovským cárom sa niekoľkokrát obrátil na konštantínopolského patriarchu so žiadosťou o postúpenie ukrajinskej cirkvi Moskve, no nedostal súhlas.
História Kyjevskej metropoly
Predmongolské obdobie (X - polovica XIII. storočia)
Yahya z Antiochie tvrdí, že „metropolita a biskupi“ boli poslaní pokrstiť Vladimíra a jeho ľud. Titulná kniha (XVI. storočie) spomína (fiktívneho) metropolitu Leona, ktorý odišiel z Konštantínopolu do Ruska v roku /991, ale to nie je potvrdené v žiadnom dôveryhodnom zdroji. A naopak, informácia byzantského cirkevného historika Nicephora Callista zo 14. storočia, že istý Teofylakt bol prenesený za Bazila II. (-) zo Sebastiskej stolice na Rus, je v dobrej zhode s informáciou Yahyu z Antiochie a Thietmara z Merseburgu. . Ide o prvého kyjevského metropolitu, o ktorom sa zachovali hodnoverné informácie. Obraz Sebastiánových mučeníkov na stĺpoch Kyjevskej Sofie, atypický pre chrámové maľby v Byzancii, dáva dôvod tvrdiť, že metropolita Teofylakt bol prvým metropolitom Kyjeva.
Metropolitovi Jánovi I. svedčia nielen pamiatky cyklu Boris-Gleb, ale aj pečať. Je pravdepodobné, že v prvej štvrtine 11. storočia obýval stolicu približne 20-30 rokov. Ďalej, až do príchodu Theopempta (1039), zostáva medzera. Takéto medzery nemožno vylúčiť pre skoršie časy. Je pravdepodobné, že prvým sídlom metropolitov bol Pereyaslavl. V druhej polovici 11. storočia mal Perejaslavl (rovnako ako Černigov a Vladimir na Kľazme) spolu s Kyjevskou metropolou istý čas svoju vlastnú metropolu, čo by malo ovplyvniť zoznam prvých ruských hierarchov. Napriek tomu o právach Konštantínopolského patriarchátu v ranom období existencie staroruskej cirkvi niet pochýb.
Motívy položenia Hilariona na stolicu (1051) nie sú celkom jasné, či išlo o protest cirkevnej reformnej strany (prívržencov línie studitského kláštora) proti simónii, ktorá prekvitala v Byzancii, alebo o realizáciu nárokov r. kniežacie úrady, aby rozšírili svoju úlohu pri menovaní metropolitov, alebo žiadne iné. Je samozrejmé, že posilnená ruská cirkev sa musela zoči-voči byzantskej hegemónii snažiť o väčšiu nezávislosť. O akejsi priamočiarej, sústavne silnejúcej protigréckej opozícii však nemôžeme hovoriť, pretože v tomto prípade grécka
O tom, ako pripojenie Kyjevskej metropoly k Moskovskému patriarchátu zachránilo pravoslávnu cirkev na Ukrajine. Časť 123. augusta tohto roku poskytol falošný patriarcha Michail Denisenko podrobný rozhovor ukrajinskej televízii Rada, v ktorom priamo uviedol nezákonnosť prevodu Kyjevskej metropoly pod Moskovský patriarchát v roku 1686. Okrem toho urobil ďalšie, dosť odvážne vyhlásenie, že Konštantínopol údajne stále neuznáva skutočnosť tohto prevodu a preto je Konštantínopolská cirkev materskou cirkvou pre Kyjevskú metropolu.
V skutočnosti Michail Antonovič nie je jediným predstaviteľom ukrajinských džingoistov, ktorý zastáva podobný názor na históriu pravoslávnej cirkvi na Ukrajine. Čo môžem povedať? Áno, Konštantínopolská cirkev je materskou cirkvou Kyjevskej metropoly a nikto nebude polemizovať s týmto faktom (1). Tu však vôbec nejde o Denisenka a jeho spolupracovníkov, ale o tie manipulácie, manipulácie s faktami a hrubé narážky týkajúce sa našej dávnej histórie, ktoré sú plné moderných diel ukrajinských historikov, ktorí okamžite zmenili svoje presvedčenie, aby vyhovovalo politickej situácii. .
V tomto článku sa pokúsime nestranne (t. j. výlučne na základe faktického materiálu) pochopiť, prečo bola Kyjevská metropola prevedená pod Moskovský patriarchát?
Aká bola Kyjevská Rus po dobytí Tatárov?
Dnes medzi „vlastenecky“ zmýšľajúcimi ukrajinskými historikmi prevláda názor, že reči o úplnom zničení Kyjeva a okolitých krajín sú hrubým a nepodloženým zveličovaním. Napríklad vedecký pracovník Ústavu ukrajinských štúdií Národnej akadémie vied Ivan Paslavskij v jednej zo svojich prác pripísal jednému z „významných osobností“ ukrajinskej historickej vedy M. Grushevskému úspešné vystavenie verzie úplného hospodárskeho a ľudského spustošenia Kyjeva (2).
K tomuto dielu I. Paslavského sa ešte vrátime, ale teraz sa obrátime na niektoré zdroje popisujúce stav v Kyjevskej Rusi po zničení Kyjeva hordou Batu Chána.
Jeden z popredných cirkevných historikov 20. storočia o. G. Florovský o tom napísal nasledovné: „Tatárska invázia bola národnou katastrofou a štátnou katastrofou. „Zničenie ruskej krajiny,“ ako sa vyjadril súčasník, je „zamorením odpadom“. "Nemilosrdný jazyk príde proti nám a dovolí Bohu, aby nás pustil, a vyprázdni našu zem." A človek by nemal zjemňovať farby v zobrazení tejto porážky a skazy“ (3).
Obraz devastácie Kyjevskej Rusi a najmä jej hlavného mesta Kyjev bol skutočne hrozný. Kyjev, ktorý bol v čase mongolského dobytia jedným z najväčších a najbohatších miest v stredovekej Európe, zničila mongolsko-tatárska horda takmer do tla: „Väčšina obyvateľstva buď zomrela, alebo bola vzatá do otroctva. Mesto prišlo o remeselníkov, ktorí po stáročia zbierali skúsenosti a dosahovali vo svojom remesle najvyššie vrcholy. Tradičné väzby s mnohými regiónmi krajiny boli prerušené. Kyjev bol vypálený, zničený, vyplienený. Archeologické vykopávky umožňujú určiť stupeň zničenia mesta, osud tisícok obyvateľov Kyjeva (Karger. 1961; Kilievich. 1982). Počas vykopávok boli objavené obrovské masové hroby... V „meste Vladimir“ a na Michajlovskej hore boli opakovane objavené vyhorené, zrútené obydlia...“ (4).
A aj napriek tomu, že život v meste pokračoval aj po invázii Batuových hord, až do začiatku 19. storočia sa Kyjev len málo podobal svojej bývalej veľkosti: „Po odchode Tatárov sa obyvatelia začali zhromažďovať v spustošené mesto, obohnané horou drevenou stenou a Lem je ako palisáda. Bolo to obdobie úplného úpadku Kyjeva“ (5).
Cisárovná Katarína II., ktorá mesto navštívila koncom 18. storočia, sa vtedy o Kyjeve vyjadrila dosť nelichotivo: "Toto mesto je zvláštne. Pozostáva výlučne z opevnení a predmestí. Ale stále nemôžem nájsť samotné mesto. Medzitým, s najväčšou pravdepodobnosťou, za starých čias bol prinajmenšom z Moskvy.", - napísala Jekaterina.
A to nie je prekvapujúce. Faktom je, že aj po mongolskej invázii bolo územie Ukrajiny vrátane jej hlavného mesta opakovane zdevastované a zničené. Stačí si spomenúť na dva útoky na Kyjev v rokoch 1416 a 1482 a ďalšie početné nájazdy Tatárov, ktorí spustošili rozsiahle územia a vzali do zajatia tisíce zajatcov.
Preto opäť nie je prekvapujúce, že po porážke Kyjeva Mongolmi (1240) zostalo oddelenie Kyjevského metropolitu nejaký čas prázdne. A len: „Asi v roku 1246 bol za metropolitu dosadený sv. Cyril II..., prišiel z Nikae do Kyjeva skôr ako v roku 1250. Avšak: „Čoskoro opustil mesto spustošené Tatármi a v roku 1250 sa presťahoval do Vladimir-on-Klyazma, odkiaľ podnikal výlety do diecéz metropolitátu... V roku 1283 obsadil Kyjevskú stolicu grécky metropolita. Maxim... V roku 1299 Met. Maxim sa presťahoval do hlavného mesta severovýchodnej Rusi, Vladimir-on-Klyazma... vzal so sebou duchovenstvo katedrály a administratívu... Ako ospravedlnenie pre tento krok bolo navrhnuté „násilie zo strany Tatárov v Kyjeve“, takže „celý Kyjev bol opustený“... Skutočnosť, že nový metropolita St. Peter (1308-1326) - rodák z Volyne - opustil Vladimir-on-Klyazma ako svoje bydlisko (na konci svojho života sa usadil v Moskve), hovorí o objektívnej a nezvratnej povahe zmien, ktoré sa udiali ... "(6).
Kyjev bol teda zdevastovaný a v roku 1453 padla pod náporom moslimov posledná bašta Byzantskej ríše, jej hlavné mesto Konštantínopol. Konštantínopolský patriarchát tým stratil možnosť kontrolovať metropoly, ktoré sa ocitli za hranicami nového islamského štátu, ktorý vznikol z trosiek ríše.
V tejto situácii bola metropola Kyjeva ponechaná svojmu osudu. Bohužiaľ, to jej neprospelo: metropola sa v skutočnosti rýchlo rozdelila na severovýchodnú a juhozápadnú časť. Severovýchodná časť Kyjevskej metropoly, ako by sa dalo očakávať, sa nachádzala v hraniciach moskovského štátu a jej juhozápadnú časť tvorili diecézy, ktoré zostali na území kontrolovanom v tom čase veľmi mocným Poľským kráľovstvom. náboženstvom, ktorého bolo kresťanstvo západného obradu, tie. katolicizmus.
Práve agresívna katolícka expanzia na tých územiach, ktorých hlavnou populáciou boli pravoslávni, určila ťažké, prorocky neúnosné postavenie pravoslávnej cirkvi, o ktorej hovoril súčasný konštantínopolský patriarcha vo svojom príhovore k ukrajinskému národu: „A po pravde, Matka Cirkev (t. j. Konštantínopol – pozn. autora) sa pre nepríjemné okolnosti vyčlenila do poriadku,“ zdôraznil patriarcha Bartolomej, „aby bola pripravená poskytnúť ukrajinskej cirkvi cirkevnú, duchovnú a materiálnu podporu. všetkých, zameraných nielen na ďalšie posilnenie duchovného úpadku Byzancie, ale aj na obranu jej pravoslávnej identity pred dôležitým politickým tlakom rozširujúcej sa nepravoslávnej viery, najmä v tejto veľmi dôležitej dobe pre zbožný ukrajinský ľud. (7).
A skutočne, boli to ťažké časy skúšok, časy, keď Západ vyvíjal bezprecedentný tlak, a to aj na našu Ukrajinskú pravoslávnu cirkev.
Boj proti únii
V roku 1596 bola na podnet Vatikánu v Breste uzavretá únia medzi pravoslávnymi a katolíkmi, v dôsledku čoho sa zrodila súčasná UHKC – Ukrajinská gréckokatolícka cirkev, ktorá pri bohoslužbách využívala pravoslávnu rituálnu prax. Avšak v podstate, t.j. v skutočnosti to bola katolícka cirkev východného obradu, podriadená Vatikánu, ktorej hlavou je rímsky veľkňaz (8). Protopresbyter George (Metalionos), ktorý je riadnym profesorom dejín teológie na univerzite v Aténach, opísal Brestskú úniu ako metódu „... ktoré feudálne pápežstvo využilo na podriadenie pravoslávia Rímu. Geniálnym predpokladom tejto metódy je takzvané zachovanie slobody a kontinuity východných tradícií.“ (9).
Situáciu ešte zhoršilo, že väčšina pravoslávnych biskupov pod tlakom poľských úradov prešla na stranu únie, t.j. skutočne konvertoval na katolicizmus. Takto: „Poľské úrady začali otvorené, „legálne“ prenasledovanie pravoslávia s cieľom jeho úplného vyhladenia... V mestách vyhlásili, že pravoslávni kresťania nebudú prijímaní do mestských funkcií, a sabotovali obvyklé vydávanie povolení. vykonávať také alebo iné remeslo alebo živnosť (10).
Ortodoxný poslanec Lavrentij Drewinsky vo svojom prejave vo varšavskom Sejme v roku 1620 opísal situáciu pravoslávnych takto: „Už vo veľkých mestách sú kostoly zapečatené, cirkevné statky vydrancované, v kláštoroch nie sú žiadni mnísi a teraz je tam zavretý dobytok. Deti zomierajú bez krstu. Mŕtvi sú vynášaní z miest bez pohrebu, ako mršina. Manželia žijú bez cirkevného požehnania. Ľudia umierajú bez prijímania. Vo Ľvove nemožno nejednotníka zaradiť do cechu, nemožno otvorene ísť k chorým so svätými tajomstvami. Vo Vilne treba telo pravoslávneho nebožtíka vyniesť z mesta len cez brány, ktorými sa odvádzajú splašky. Mnísi, ktorí sú neústupní vo zväzku, sú chytení a bití, zadržaní na cestách a uvrhnutí do väzenia.“ V roku 1610 učiteľ vilnskej bratskej školy Meletiy Smotrytsky vydal svoju knihu: „Phrinos alebo Náreky východnej cirkvi“. Opísal v ňom smutnú situáciu prenasledovanej a utláčanej pravoslávnej cirkvi v Poľsku... Pouličný dav mal skutočnú možnosť beztrestne útočiť na pravoslávnych kresťanov. Na tieto pogromové útoky ju zahriali potulní ragamuffinovia, bývalí poľskí zholneri, roztrpčení zo všetkých svojich neúspechov v Moskve počas Času problémov. Školáci vycvičení jezuitmi útočili na pravoslávne domy, kostoly, najmä na cirkevné procesie. Na súdoch, ako sa to týkalo pravoslávnych, prevládala „čierna nepravda“... Sedliaci (chlopy) sa pre závislosť od vrchnosti ocitli v ďalších mukách. Boli nútení vyhnať svojho pravoslávneho kňaza a prijať násilne ustanoveného uniatského kňaza. Tam, kde sa vrchnosti nepodarilo previesť kostol na uniatskeho farára, bol samotný kostol, ako aj budova so všetkým kostolným zariadením, prenajatý Židom. Vlastnil kľúče a za poplatok vo svoj prospech otvoril kostol pre bohoslužby a bohoslužby. Vládol rúhavo, bez váhania slovami a činmi, urážajúc náboženské cítenie pravoslávneho ľudu... Na rozdiel od sťatého a utláčaného pravoslávia ochranná uniatska cirkev za všetkej pomoci úradov aktívne rozvíjala svoju organizáciu. Po pasívnej povahe Met. Jeho nástupcom Michail Rogoza († 1599) bol, prirodzene, samotný tvorca únie Ipatij Potei. Hypatius, ktorý sa nehanbil metódami ohovárania, udania, lúpeží a zabavení, zatýkaním pravoslávnych kňazov a posielaním uniatov na ich miesto, dobyl kláštory aj s ich majetkami. Pokúsil sa dobyť Kyjevsko-pečerskú lavru... Inteligentný a uvedomelý tvorca a vodca únie, metropolita. Hypatius plne zdieľal názory vlády, že dosiahnutá cirkevná únia bola pre Poľsko len prechodným momentom. Ideálom nie je zachovanie východného štýlu únie, ale čo najrýchlejšia latinizácia, aby sa táto „bavlnená viera“ rýchlo premenila na „majstrovskú vieru“, stala sa latinčinou a zanikla v nej. Tvorcovia únie pochopili, že to nie je také ľahké, ale snažili sa „pokročiť“ a dosiahnuť možné maximum. Hypatius konal v tomto duchu a ponáhľal sa čo najrýchlejšie polatinizovať úniu. V špeciálnom Hypatius vo svojej propagandistickej knihe „Harmónia“ odsúdil pravoslávie a chválil latinizmus. Uniatskym masám vštepoval myšlienku, že nemá zmysel zaoberať sa zlým, ťažko napraviteľným postavením. Musíme rýchlo prejsť na čistý latinizmus. Svoje teoretické argumenty uzavrel Hypatius praktickým programom pre svojich duchovných v 12 bodoch. Tieto body predpisovali také úplné podriadenie sa rímskej autorite a latinským poriadkom, že dokonca spôsobili zmätok a nepokoj v uniatskom duchovenstve... Hypatia nemusela vytvárať nič nové, iba kopírovať metódy, ktoré sa už ospravedlnili vo víťazstve nad Reformácia prostredníctvom jezuitského rádu“. (11).
V dôsledku takejto politiky poľských úradov a uniatského kléru sa začiatkom 18. storočia konečne stali uniatské diecézy ako Ľvov, Luck a Przemysl.
Hodnotiac kroky uniatov voči pravoslávnym, Rev. G. Florovsky napísal: „Únia v skutočnosti bola a ukázala sa ako rozkol. Rozdelila západnú ruskú cirkev, oddelila hierarchiu a ľudí. Bolo to predovšetkým klerikálne hnutie. Únia bola dielom biskupov, ktorí konali izolovane od cirkevného ľudu, bez ich slobodného a koncilného súhlasu a rady, „skryte a tajne, bez pochopenia roľníckeho ľudu“. A vznikla zvláštna situácia: uniatska hierarchia sa ocitla na čele pravoslávneho ľudu. Títo uniatski biskupi zároveň považovali svoju podriadenosť rímskej autorite a jurisdikcii za „úniu cirkví“. Preto sa odpor ľudu považoval za kánonickú svojvôľu a vzburu, za vzburu odbojného stáda proti legitímnej hierarchickej autorite. Samozrejme, naopak, pravoslávni v tejto neposlušnosti a v tomto nevyhnutnom antihierarchickom boji videli len splnenie svojej kresťanskej povinnosti, povinnosti vernosti a viery. „Nie kňazi, ani vládcovia, ani metropoliti nás spasí, ale sviatosť našej viery pri zachovávaní Božích prikázaní, ktorá nás spasí,“ napísal Ján z Višenského z Athosu. Ostro zdôvodňuje právo cirkevného ľudu zosadzovať a vyháňať biskupov-apostatov – „nech nevstupujú do pekla tvojím požehnaným okom alebo pastierom...“. Boj proti Únii bol v prvom rade prejavom koncilového sebauvedomenia cirkevného ľudu... od počiatku bola otázka Únie kladená ako otázka kultúrneho sebaurčenia. Únia znamenala sebazačlenenie do západnej tradície. Bol to práve náboženský a kultúrny westernizmus. A prekonať Úniu bolo možné iba prostredníctvom vernosti a sily byzantským a patristickým tradíciám.“(12).
A napriek tomu pokračoval boj proti násilne zavedenej únii, proti násilnej katolicizácii pravoslávneho obyvateľstva južného Ruska. Ortodoxní kozáci zohrali v tomto boji obrovskú úlohu: „Na podporu koncilového aktu z roku 1621 kozáci vyhlásili, že nepôjdu do vojny s Tureckom, ak vláda neuzná pravoslávnu hierarchiu. Tu blahodarná poľská ústavná sloboda zmiernila situáciu. Už v roku 1623 na ďalšom generálnom Sejme pravoslávni zabezpečili zastavenie otvoreného prenasledovania pravoslávia a formálne zrušenie všetkých dekrétov, vyhnanstva a majetkových konfiškácií nepriateľských voči pravosláviu. Samozrejme, v skutočnosti sa takéto uznesenie ani zďaleka nerealizovalo doslovne. No deklarovaná sloboda bola predsa len úľavou. Žiaľ, táto úľava sa nenaplnila. Všetko priviedol nazmar tragický čin vraždy uniatskeho biskupa z Polotska Josafata Kunceviča... Josafat pri návšteve Vitebska na jeseň roku 1623 vyhnal pravoslávnych zo všetkých kostolov, zničil aj tie chatrče za mestom, v ktorých Ortodoxní začali vykonávať bohoslužby. Dav reagoval na divoké násilie fyzickým odporom. Dav sa vrhol na Jozafata, ktorý osobne viedol pogrom, s palicami a kameňmi, zabil ho a jeho mŕtvolu hodil do Dviny. Dôsledky tohto obojstranného násilia boli smutné. Katolíci a Únia dostali nového mučeníka a jeho telo, vylovené z Dviny, sa stalo relikviami obklopenými zázrakmi. Pápež Urban VIII poslal posolstvo vyzývajúce na pomstu a kliatbu tých, ktorí by teraz namietali proti meči. Asi 10 občanov Vitebska bolo popravených, mesto bolo zbavené Magdeburského práva. Všade je zakázané nielen znovu stavať, ale aj opravovať pravoslávne kostoly... Nádeje Sejmu z roku 1623 na legalizáciu pravoslávia teda zlyhali.“ (13).
V tejto atmosfére sa uskutočnil prvý pokus o zjednotenie južného a severného Ruska. S plnou podporou kozákov, metropolita. Jób poslal do Moskvy žiadosť o prijatie južného Ruska do moskovského občianstva. Moskovská vláda, slabá po Čase nepokojov, obávajúca sa novej vojny s Poľskom, sa však k tomuto kroku neodvážila.
Obnovenie Hierarchie
Obnova pravoslávnej hierarchie okamžite nevyriešila bolestivé napätie v západoruskej cirkvi. A predsa: „Dekadentnú hierarchiu, ktorá vstúpila do únie, mala nahradiť hrdinskejšia postupnosť. Pochádzal z veľkej časti z obnovených kláštorov. Napríklad metropolita Izaiáš Kopinskij, už keď bol biskupom v Smolensku, sám kopal jaskyne, aby postavil kláštor. Taký bol lucký biskup Izák Borisovič, ktorý dlho žil na Athose, kým ho patriarcha vysvätil. Feofan v roku 1620 za biskupa v Lucku...“ (14).
Priaznivý moment pre obnovenie pravoslávnej hierarchie nastal, keď konštantínopolský patriarcha vyslal antiochijského patriarchu Theophana na misiu do Moskvy: „Pravoslávni v Poľsku, samozrejme, vedeli, že patriarcha Theophan, ktorý cestoval cez Kyjevskú oblasť do Moskvy... mal od ekumenického patriarchu veľkú právomoc založiť pravoslávnu cirkev v Poľsku. Patr. Theophan dostal od vlády povolenie navštevovať pravoslávne kláštory, kostoly a bratstvá v rôznych mestách, akokoľvek to bolo pre uniatskú stranu nepríjemné... na patronátny sviatok Usnutia sv. Matka Božia, v Kyjevskej lavre, „veľvyslanci“, čiže delegáti pravoslávia z rôznych oblastí Poľska, sa v tajnej dohode zišli, aby dali formálnu silu plánovanej tajnej obnove pravoslávnej hierarchie ako revolučnému činu z Poľska. uhol pohľadu. Pre hliadky to bolo riskantné. Feofana, aby rozhodol o tejto „politickej rebélii“. Ale kozáci na čele s hajtmanom Konaševičom-Sagaidačnym, štátom lojálnym poľskej vláde, zaručili patriarchovi jeho ochranu a slobodu. A tak v noci v dolnom suteréne kostola, so skrytým osvetlením, pod silnou kozáckou strážou, bola vykonaná hliadka. Teofan vysvätil siedmich biskupov, jedného z nich za metropolitu... Pravoslávna cirkev tak nezákonne obnovila svoju hierarchickú plnosť... Situácia bola napätá. Kráľ Žigmund III vyhlásil patriarchu Teofana, ktorého už kozáci odviedli do zahraničia, za ilegálneho, podvodníka a tureckého špióna. Ortodoxní hierarchovia, ktorých vymenoval, sú nezákonní a podliehajú zatknutiu a súdu. Uniatsky metropolita I. Rutsky zo svojej strany preklial novoinštalovaných pravoslávnych hierarchov ako falošných biskupov. Uniatski biskupi sediaci vo svojich katedrálach oznámili, že ich nevpustia do svojich miest. Samotný pápež z Ríma poslal kráľovi pokyny, aby „podrobili ruských falošných biskupov, ktorí podnecujú vzburu, trestu, ktorý si zaslúžia“. (15).
A opäť, ako v rokoch post-mongolského jarma, boli pravoslávni hierarchovia nútení opustiť Kyjev. V Kyjeve mohol zostať iba metropolita Job (1620-1631), ktorý bol pod ochranou kozákov. Zvyšní biskupi boli nútení skrývať sa pred uniatmi a úradmi, ktoré ich podporovali v rôznych kláštoroch.
Všetky uvedené skutočnosti teda podľa nás presvedčivo ukazujú žalostnú, alebo ešte lepšie, priam beznádejnú situáciu, v ktorej sa Kyjevská metropola na prelome 16. – 17. storočia nachádzala. Nebolo by teda prehnané povedať, že práve odovzdanie jej juhozápadnej časti pod Moskovský patriarchát zachránilo západné pravoslávne diecézy Ukrajiny pred úplným zničením.
Prečítajte si tiež:
|
Vyrástol tretí syn kniežaťa Svjatoslava Igoreviča Vladimíra (pozri „Zh.M.P.“, 1954, 7) (978-1015), za ktorého štát Kyjev dosiahol najväčšiu moc a stal sa jednou z najsilnejších a najvplyvnejších mocností v Európe. v atmosfére duálneho vzdelávacieho vplyvu. Od svojej starej mamy Olgy zdedil jej kresťanskú dispozíciu a skúsenosť suverénnej činnosti, po otcovi priamu, otvorenú povahu, rozhodnosť v konaní a neochvejnú vôľu čestne poraziť svojich nepriateľov.
Rozhodnosť v jeho konaní sa spájala s opatrnosťou a schopnosťou čakať na priaznivé okolnosti. Všetky Vladimírove aktivity ukazujú, že v čase svojho nástupu k veľkokniežaťu si uvedomoval nielen pravdivosť kresťanskej viery, ale aj blahodarný vplyv kresťanstva na posilňovanie celoruského povedomia medzi ľudom, vytvárajúceho priaznivejšie prostredie, posilnenie celoruskej štátno-veľkovojvodskej moci.
Starostlivé štúdium ruských kroník a zahraničných písomných prameňov vedie k záveru, že Vladimír najprv prijal sv. krst, byť vedený. princ, po druhé, že bol pokrstený zrejme v Kyjeve v rokoch 986 až 988. Na týchto záveroch sa zhodujú najväčší cirkevní a civilní historici súčasnosti.
Ale Vladimírova najväčšia historická služba Cirkvi a národom Ruska nespočíva v jeho osobnom krste, ale v tom, že uviedol široké masy ruského ľudu do kresťanstva a vytvoril podmienky pre úplné víťazstvo sv. viery v celej našej obrovskej vlasti.
Krst Ruska v čo najkratšom čase priblížil Kyjevský štát k najkultúrnejším krajinám vtedajšieho sveta a stal sa mocným prostriedkom rýchleho rozvoja ruskej kultúry.
Legenda o „skúške viery“ od Vladimíra je všeobecne známa. Stručne, jeho obsah sa scvrkáva na nasledovné: v roku 986 prišli do Vladimíra vyslanci moslimov (z Volhy), židov (z Krymu), pápeža a byzantských Grékov s ponukou svojho vierovyznania.
Vladimir okamžite odmietol návrhy islamu, ktoré ho znechutili rituálom obriezky a zákazom pitia vína a jedenia bravčového mäsa; odmietol judaizmus a považoval rozptýlenie Židov po celom svete za znak Božej odplaty za hriechy tohto ľudu; reagovali negatívne na „latinského zlodeja“ a poznamenali, že predchádzajúce generácie ruských kresťanov a sv. kniha Olga odmietla „rímske“ črty rituálov a zvykov. Najviac zo všetkého ho presvedčili pôsobivé prejavy gréckeho filozofa.
Vladimír mu však deklaroval aj úmysel počkať a premýšľať, kým sa rozhodne prijať kresťanstvo. Nasledujúci rok, 987, poslal Vladimír 10 „láskavých a inteligentných mužov“, „slová“ do rôznych krajín, aby sa miestne oboznámili s vyššie uvedenými vierami.
Veľvyslanci (v starej ruštine „prefíkaní“) sa vrátili, neodolateľne fascinovaní byzantským chrámom a liturgickou nádherou, s veľmi chladnými dojmami iných vierovyznaní. Vladimír sa napokon priklonil ku kresťanstvu.
Nie je to tak dávno, keď niektorí cirkevní historici akceptovali túto tradíciu ako úplne nepopierateľnú vo všetkých jej detailoch, zatiaľ čo iní ju kategoricky odmietli ako vynález neskorších čias od začiatku do konca (napríklad E.E. Golubinsky, „História Ruska“. “).
Moderná historická veda považuje základ legendy za historicky spoľahlivý, pričom, samozrejme, uznáva, že táto legenda, ako každé dielo ústnej tvorivosti, bola predtým, ako bola zaznamenaná v literatúre, zarastená vrstvami nespoľahlivých detailov.
V srdci legendy nie je nič neobvyklé. Samozrejme, Vladimír sotva potreboval „skúšku viery“ pre seba osobne: pre neho bola otázka zjavne jasná. Účelom takéhoto „testu“ by mohlo byť vizuálne presvedčenie viac či menej vplyvných vrstiev „-populácie“.
Do konca 10. stor. Kyjev bol veľké (na tú dobu) a rušné obchodné mesto. Navštevovali ho obchodníci z mnohých východných, južných a západných krajín; mnohí z nich tu buď zostali dlhší čas, alebo sa úplne usadili.
Existujú informácie, že v Kyjeve boli domy na uctievanie moslimov, Židov, Arménov atď. Postoj Rusov k neveriacim bol zjavne dosť tolerantný. Je veľmi pravdepodobné, že Vladimír by mohol organizovať rozhovory a súťaže s predstaviteľmi rôznych vierovyznaní.
Obyvatelia Kyjeva mali živé obchodné vzťahy nielen s Byzanciou. Pozemnými cestami boli spojené s Poľskom, Maďarskom a balkánskymi krajinami. Povrchní pozorovatelia rôznych náboženských kultov by o nich mohli priniesť do Kyjeva tie najrozporuplnejšie informácie.
Pre takého premysleného štátnika, akým bol Vladimír, bolo celkom prirodzené, že sa chopil myšlienky buď vybaviť špeciálne veľvyslanectvá, alebo (čo je správnejšie) nariadiť svojim „buchnám“, aby venovali veľkú pozornosť štúdiu náboženského života pri vykonávaní všeobecných diplomatické úlohy. Z histórie zahraničnej politiky je známe, že Vladimír nielenže položil základy ruskej diplomatickej služby, ale dokonca aktívne zasahoval do záležitostí viacerých európskych krajín. Výsledky pozorovaní, štúdií a porovnávacích dojmov zjavne oznámili „slami“ nielen vodcovia. princ, ale aj Kyjevské Veče.
Toto je skutočný základ legendy.
V roku 988 Vladimír na čele svojej armády pochodoval na krymské majetky Byzancie. Kampaň mala represívny charakter. Faktom je, že v súlade s grécko-ruskou zmluvou (podpísanou za Igora) o vzájomnej pomoci Vladimír pomohol byzantským cisárom. Basil a Konštantín prekonávajú vážne ohrozenie svojej moci zo strany jedného z ich generálov. Gréci za odmenu sľubovali veľa vecí; Medzi sľubmi bolo aj Vladimírovo manželstvo s cisárovou sestrou Annou.
Gréci však tak tvrdohlavo odďaľovali sľub, že sa Vladimír rozhodol podniknúť spomínané ťaženie. Rusi dobyli najväčšiu krymskú základňu Byzancie, mesto Korsun (Chersonese). Vladimír dôstojne prinútil Byzantíncov, aby boli verní svojim
Annu s veľkým sprievodom a zástupom duchovných priviedli na Korsun. Tam sa v slávnostnej atmosfére uskutočnilo kresťanské manželstvo Vladimíra 6 Annou a zároveň krst Vladimírovej čaty.
Je pravdepodobné, že Vladimír počas manželstva vyslovil vyznanie sv. viery, čo mohli neskôr kronikári považovať za skutočnosť jeho krstu.
Vladimír sa vrátil do Kyjeva s veľkým počtom kňazov. Treba predpokladať, že nie všetci boli podľa národnosti Gréci, je celkom zrejmé, že mnohí z nich boli slovanského pôvodu, prvý konštantínopolský metropolita, ktorého za Rusko vymenoval konštantínopolský patriarcha, a čoskoro dorazí metropolita Michal z Kyjeva, patril tiež k bulharskej národnosti.
Po príchode do Kyjeva, metropolita, všetci novoprišlí a bývalí kňazi za priamej osobnej účasti princa. Vladimíra, rozbehla širokú kazateľskú činnosť.
Spolu s hromadným a skupinovým kázaním sa hojne využívali individuálne rozhovory, rozhovory sa viedli v jednotlivých domoch.
A keď bol položený mocný základ pod budovou svätej veci, začali ničiť pohanské modly; Počet kresťanov sa každým dňom zvyšoval. Nakoniec nasledoval dekrét o vystúpení všetkých nepokrstených ruských Kyjevčanov na rieke Počaina a došlo k veľkému historickému činu. Kresťanstvo sa z vôle Božej stalo štátnym náboženstvom Kyjevskej Rusi.
Po krste kniežaťa a obyvateľov Kyjeva začala aj ruská cirkev. S Vladimírom prišiel na Rus, okrem Metropolitanu. Michala, 5 biskupov a kňazov. Začali sa stavať chrámy, slávili sa bohoslužby, jedným slovom sa začal historický život ruskej pravoslávnej cirkvi.
