John Duns Scot veril tejto teológii. Filozofia Johna Dunsa Cattlea. Kozmológia Dunsa Scota

V 13. storočí vynikol ďalší františkánsky mních – John Duns Scotus, jeden z najvýznamnejších filozofov 13. storočia. John Duns Scotus prišiel, podobne ako Roger Bacon, z Veľkej Británie, zo Škótska. Narodil sa v roku 1266 v grófstve Roxburgh v Škótsku. V roku 1281 sa stal mníchom františkánskeho kláštora na juhu Škótska a v roku 1291 bol vysvätený za kňaza. Po celý tento čas študoval na univerzitách v Paríži a Oxforde, v roku 1301 vyučoval ako bakalár na univerzite v Paríži, potom bol odvolaný do Kolína nad Rýnom, kde 8. novembra 1308 zomrel. Prezývka - "štíhly lekár".

Za svoj krátky život napísal mimoriadne veľké množstvo diel, patrí medzi najplodnejších scholastikov. Vyniká jeho dielo „The Oxford Work“, ktoré je komentárom k dielam Petra Lombarda. Okrem Oxfordského diela má John Duns Scotus Rôzne otázky, O prvom počiatku všetkých vecí a Subtílne otázky o Aristotelovej metafyzike. Možno z názvu tohto diela vznikla prezývka „štíhly lekár“.

Hlavným protivníkom Johna Dunsa Scota, podobne ako Rogera Bacona, bol Thomas Akvinský. Na rozdiel od Rogera Bacona mal John Duns Scotus veľa priaznivcov a študentov, takže spolu s tomizmom sa v 14. storočí začal rozvíjať aj ďalší smer scholastiky – skotizmus. Rozpor medzi Jánom Dunsom Scotom a Tomášom Akvinským začína od samého začiatku, od okamihu porovnania filozofie a náboženstva. Sám Ján Duns Scotus sa nepovažoval za filozofa, vo všeobecnosti má filozofia a náboženstvo podľa Jána Dunsa Scota nielen odlišné metódy, ale aj iné predmety, to je omyl Tomáša Akvinského. Navyše, filozofia má ľudskú myseľ ako svoj nástroj a je skazená ľudským hriechom, čo opäť nepochopil Tomáš Akvinský, ktorý veril, že ľudská myseľ sa od čias pred pádom nezmenila. Preto človek nesmie uvažovať o Bohu, ale musí v Neho veriť a vidieť Ho skrze milosť, ktorú dal.

Tomáš Akvinský veril, že keďže existujú dva druhy poznania, teologické a vedecké, potom existujú dve pravdy. John Duns Scotus hovorí, že ak existujú dve pravdy o tej istej téme, potom je logické predpokladať, že jedna z týchto právd je menej dokonalá a jednoducho nie je potrebná. Preto buď musíme jednu z oblastí vedomostí vyradiť, alebo predpokladať, že tieto oblasti vedomostí majú rôzne predmety.

John Duns Scotus si vyberá druhú možnosť a tvrdí, že predmetom teológie je Boh a predmetom filozofie je bytie. Poznanie o Bohu má len sám Boh, takže naše poznanie môže byť založené len na tom, čo nám hovorí sám Boh. Preto je teológia založená na zjavení, ale filozofia nemôže poznať Boha.

Niekto by si mohol myslieť, že John Duns Scotus tu bagatelizuje ľudské racionálne schopnosti, hoci sám tvrdí, že rozum naopak povyšuje, keďže Boh zostupuje do slabej ľudskej mysle, dáva jej milosť, a ak Boh zostupuje k rozumu, tak toto je hodnotu v Božích očiach.

Čo je bytie podľa Scota? Ide o jednu z najzložitejších kategórií jeho filozofie, hoci sa John Duns Scotus nepovažoval za filozofa a keby o sebe počul takúto zmienku, zrejme by sa urazil. Napriek tomu je v jeho dielach mimoriadne veľa filozofických myšlienok a John Duns Scotus takmer vo všetkých otázkach tvrdí, že je jedným z najväčších filozofov. Bytie je podľa Scota to, čo existuje všade. Preto nemôžeme nájsť existenciu, poznanie hmotného sveta vidí len jednotlivé veci, ale vieme, že všetky veci, existujúce, majú niečo spoločné, teda existenciu. Veci, ako hovorí John Duns Scotus, sú v tomto ohľade navzájom synonymné.

Bytie je všade rovnaké – aj vo veciach, aj v Bohu, ale v Bohu má bytie nekonečný charakter a pre nekonečnosť bytia nemôže rozum povedať nič o Bohu. A človek používa samotný pojem nekonečnej existencie analogicky s našou existenciou, pričom tento pojem považuje za najdokonalejší zo všetkých pojmov rozumu, ktorý by mohol človeka nejakým spôsobom priblížiť k Bohu. Koncept nekonečna v John Duns Scotus je základným pojmom, ktorý nám dáva poznanie o Bohu. Ak je pre Tomáša Akvinského hlavnou charakteristikou Boha identita esencie a existencie v Ňom, potom John Duns Scotus namieta, že esencia je identická s existenciou vo všetkých predmetoch; to nie je to, čo oddeľuje predmety od Boha. To, čo oddeľuje Boha od nášho sveta, je Jeho nekonečnosť. Boh je nekonečný, preto je jednoduchý. John Duns Scotus to dokazuje tým, že Boh nemôže byť súčasťou iného celku, pretože je nekonečný, a na druhej strane sa nemôže skladať z iných častí, pretože ak sú tieto časti konečné, potom bude konečný aj celok a Boh je nekonečná. A ak sú tieto časti nekonečné, potom si pripomenieme predchádzajúci argument, že nekonečno nemôže byť súčasťou celku. Preto je Boh, keďže je nekonečný, jednoduchý.

Z nekonečnosti Boha plynú aj jeho ďalšie charakteristiky. Najmä o Bohu môžeme povedať, že u Boha je možné porušenie formálnej identity a odlišnosti. Ak môžeme o našom hmotnom svete povedať, že vec je identická sama so sebou a odlišná od inej, potom v nekonečnej existencii takýto rozdiel zaniká. Preto môžeme o Bohu hovoriť ako o Trojici a Jednote zároveň. Vďaka Jeho nekonečnej podstate môžeme o Ňom hovoriť ako o Múdrosti, Bytí, Láske a zároveň neporušovať Jeho jednotu, Jeho jednoduchosť, Jeho identitu. Preto na jednej strane môžeme pochopiť, že u Boha sa múdrosť nezhoduje so spravodlivosťou, ale keďže Jeho múdrosť a Jeho spravodlivosť sú nekonečné, môžeme v konečnom dôsledku povedať, že tiež vstupujú do božskej jednoduchosti, a preto sa zhodujú. Všetky atribúty, ktoré poznáme v Bohu, sú odlišné a navzájom identické.

Samostatný moment vo vzťahu medzi Bohom a svetom. Podľa platónskej tradície, viac akceptovanej vo františkánskom ráde, John Duns Scotus zdieľa názor, že v Bohu sú určité idey. Avšak aj tu sa John Duns Scotus odchyľuje od Augustínovej pozície a verí, že idey ako také neexistujú ani mimo Boha, ani v Božej mysli – idey ako nejaké entity. Idey mimo Boha nemôžu existovať, pretože by to odporovalo stvoreniu sveta, av Bohu nemôžu existovať, pretože by to porušovalo princíp jednoduchosti Boha. Idey existujú v Bohu iba ako Jeho myšlienky, ale nie ako nejaké oddelené útvary.

Idey sa ako Božie myšlienky nevytvárajú, ale ani nevytvárajú. Nie sú ničím iným ako myšlienkami Boha a ich existencia je teda relatívna a závislá od Božej vôle. Tieto idey pôsobia vo vzťahu k svetu, nakoľko koná sám Boh, nakoľko Boh myslí. Idey ako také sa teda nelíšia od myšlienky Boha.

Tomáš Akvinský tvrdil, keď hovoril o Bohu, že Boh nemôže veľa urobiť, pretože jeho vôľa nemôže byť v rozpore s jeho vlastným poznaním. John Duns Scotus hovorí takmer to isté, hoci výskumníci často vyčítajú, že John Duns Scotus kladie božskú vôľu na prvé miesto. John Duns Scotus síce hovorí, že vôľa víťazí nad poznaním, no napriek tomu hovorí, že Boh môže všetko, ale nerobí to, čo uvádza Tomáš Akvinský: neporušuje identitu, princíp logiky, pretože Boh to nechce.

Ako si pamätáme, Božia vôľa, Božia myseľ, spravodlivosť atď. v Bohu sa zhodujú, ale tento božský voluntarizmus nie je takým voluntarizmom, je to len to, že Božia vôľa a Jeho myseľ sú jedno a to isté. John Duns Scotus v tomto aspekte zdôrazňuje jeden bod, argumentujúc s Tomášom Akvinským a hlavne s averroistami, že poznanie nemá nad Bohom žiadnu moc, nad Bohom nič nie je.

Keď už hovoríme o vzťahu medzi Bohom a svetom, prirodzene nemožno ignorovať problém hmoty. Keďže náš svet je sám o sebe materiálny, vzniká problém poznania hmoty, existencie hmoty ako samostatného hmotného princípu, hmoty a formy a ďalšie problémy. Tomáš Akvinský tvrdil, že hmota je opakom formy a je jednou z dvoch zložiek, ktoré tvoria telo. Telo pozostáva z hmoty a formy. John Duns Scotus namieta a hovorí, že hovoriť o hmote jednoducho ako o opaku formy je nesprávne a nesprávne. Ak hovoríme o hmote, tak to už znamená, že hmota má nejakú vlastnú existenciu, teda aj hmota má svoju podstatu. Inak nemá zmysel tvrdiť, že vec pozostáva z hmoty a formy.

Hmota existuje – a existuje ako nejaká entita. A ak povieme, že Boh stvoril hmotu, tak Boh stvoril hmotu, pričom má nejaké svoje predstavy, myšlienky o hmote, čo opäť potvrdzuje možnosť, že hmota existuje nezávisle bez formy.

Takáto hmota bez formy môže existovať, môže byť dokonca poznaná sama osebe, bez formy, ale, žiaľ, nemôže byť poznaná človekom. Človek poznáva len formy a preto mu hmota nie je daná v poznaní. Hmota, ako je naznačené v knihe Genezis, je stvorená pred formou, preto pre Johna Dunsa Scota má hmota dokonca určitú prednosť pred formou, pretože existuje pred formou, vznikla skôr. A ak existuje predtým a ak hmota môže existovať oddelene, tak princípom individuácie, t.j. to, čo dáva veciam individuálny charakter, hmota nemôže vlastniť.

Tu čelí John Duns Scotus obrovským problémom. Rovnako ako Aristoteles a Tomáš Akvinský tvrdí, že nemôže existovať poznanie o jednotlivcovi, existuje len poznanie o všeobecnom. Ale na druhej strane, popretím existencie ideí, popretím toho, že vec pozostáva z hmoty a formy, je John Duns Scotus zbavený podpory, ktorá pochádzala od Platóna, Aristotela a Tomáša Akvinského, s pomocou ktorej možno presadzovať poznateľnosť hmotného sveta.

Preto vzniká problém: na jednej strane existuje poznanie, ale na druhej strane je poznanie možné len o všeobecnom, ale všeobecné neexistuje, existuje iba jednotlivec. Aristoteles čelil rovnakým problémom a sám Aristoteles tiež váhal, čomu dať prednosť: rozumu alebo našim citom. Keď dal prednosť rozumu, Aristoteles sa nevyhnutne vrátil k platonizmu; dávajúc prednosť citom, musel sa Aristoteles nevyhnutne stať materialistom. Oboje je rovnako nežiaduce, a preto došlo k zaváhaniam.

V Johnovi Dunsovi Scotovi vidíme iné riešenie princípu individuácie a problému poznania. Ak poznanie existuje, ale poznanie o jednotlivcovi nemôže existovať, a predsa existuje iba jednotlivec, potom to ukazuje mimoprirodzenú, neľudskú, nadprirodzenú povahu nášho poznania.

Pre princíp individuality sa svojím spôsobom rozhoduje aj John Duns Scotus, ktorý tento princíp nazýva určitým slovom, ktoré vymyslel; v latinčine to znie ako haecceitas, čo sa v ruštine prekladá ako „toto“. Každá vec je „toto“. Toto, vychádzajúce z Boha a dávajúce veciam princíp individuácie, robiac každú vec tým, čím je, jedinečnou. Preto podľa Johna Dunsa Scota existuje iba Boh a skutočný svet v celej jeho rozmanitosti, všetko ostatné sú len naše abstrakcie, naše dohady a možno aj naše bludy. Preto Ján Duns Scotus v tejto pozícii, hoci zostáva vo všeobecnosti prívržencom františkánskeho rádu a zástancom augustiniánskej filozofie, zastáva nominalistický postoj.

Keď hovoríme o hmote, John Duns Scotus podľa Aristotela rozlišuje niekoľko druhov hmoty. Po prvé, existuje určitá univerzálna a primárna substancia, ktorá existuje bez formy a je základom všetkých vecí. Táto hmota je predmetom metafyziky a dostala názov „prvá hmota“ od Johna Dunsa Scota. Okrem prvo-prvej hmoty existuje aj druho-prvá záležitosť. Ide o kvalitatívne determinovanú hmotu, z ktorej sa skladajú predmety hmotného sveta. Táto druhá prvá vec tvorí predmet prírodnej filozofie, t.j. prírodné vedy. A po tretie, prvou vecou je materiál, z ktorého človek vyrába veci okolo seba; to je predmetom mechaniky.

Na základe svojej nekonečnosti je Boh slobodnou bytosťou, pretože Boha nemôže nič obmedziť ani obmedziť. Ďalšou slobodnou bytosťou je človek. Vo svojom konaní sa človek neriadi svojím poznaním, ale svojou vôľou, pretože sloboda je podstatou človeka. Človek je slobodný, ale podriaďuje sa Božej vôli a koná podľa zákonov ustanovených Bohom. Jedno nie je v rozpore s druhým, rovnako ako Gilson uvádza príklad, vysvetľujúci filozofiu Johna Dunsa Scota, keď človek skočí do priepasti a počas pádu neľutuje svoj čin, ale pokračuje v páde s vedomím svojej správnosti. , sa ukazuje, že na jednej strane človek koná podľa zákona univerzálnej gravitácie a na druhej strane jeho pád zostáva naďalej voľný. Zákony teda nenarúšajú jeho vôľu, nerušia jeho slobodu, ale sloboda a právo konajú paralelne. Podobne aj človek koná slobodne vo svete riadenom božským zákonom.

Človek koná rovnako slobodne vo svete, ktorému Boh dal mravné zákony. Človek tieto morálne zákony a zásady morálky slobodne dodržiava alebo ich nedodržiava. A ani ich dodržiavanie neporušuje jeho slobodu, preto človek, ktorý je morálny, zostáva slobodný.

Človek nemôže pochopiť pôvodné božské myšlienky, takže človek nevie, odkiaľ Boh vyšiel, keď stanovil určité morálne postuláty. Preto je dobré pre človeka to, čo Boh stvoril, stvoril a počal. V tomto prípade nemožno nijako hodnotiť stvorenie a myšlienky Boha. Z toho, že Boh je nekonečný, vyplýva množstvo ďalších dôsledkov filozofie Johna Dunsa Scota. V Bohu sa zhoduje Jeho povaha, Jeho vôľa, Jeho sloboda, Jeho nevyhnutnosť, Jeho láska. Všetky tieto pozície, keďže sú odlišné, tvoria jednoduchú božskú podstatu. Preto Boh, keďže je Trojicou, má lásku vo svojej podstate a táto láska je vzťahom medzi Bohom Otcom a Bohom Synom, ktorý On vytvoril.

Narodenie Ducha Svätého je aktom vôle a zároveň nevyhnutnosťou. Boh nemôže neporodiť Ducha Svätého, pretože Ducha Svätého nemôže nemilovať, a preto tvorí. Preto prvý slobodný Boží skutok je vždy aktom Jeho lásky. Preto Ján Duns Scotus pri chápaní Boha nevychádza z rozumu, ako to urobil Tomáš Akvinský, ale z vôle Božej. A keďže prvým Božím činom je láska, tak pre pochopenie Boha pre Jána Dunsa Scota je oveľa dôležitejšia láska a presne tomu veril aj náš kresťanský filozof, teda apoštol Pavol, píše John Duns Scotus.

Preto sa John Duns Scotus nepovažoval za filozofa, keďže hlavným cieľom človeka je spása a poznanie Boha a poznanie Boha je možné len v akte lásky k Bohu, a nie v poznaní Boha. Preto sa John Duns Scotus všetkými možnými spôsobmi zriekol filozofie a postavil sa proti intelektualizmu filozofov. Filozofi sú podľa Johna Dunsa Scota vždy nevyhnutne deterministi a intelektualisti, a preto nemôžu poznať Boha, najmä preto, že predmet filozofie je iný.

John Duns Scotus (lat. Johannes Dunsius Scotus John Duns Scotus, o. Jean Duns Scot)
(1270–1308)

Duns Scotus (Johannes Dunsius Scotus podľa prezývky Doctor subtilis, Tiež DR. Marianus ) - posledný a najoriginálnejší predstaviteľ zlatého veku stredovekej scholastiky a v niektorých ohľadoch predzvesť iného svetonázoru; narodil sa s najväčšou pravdepodobnosťou v meste Duns (v južnom Škótsku), podľa iných predpokladov - v Northumberlande alebo Írsku; údaje o roku narodenia kolíšu medzi 1260 a 1274. Informácie o živote D. Scotta sú napoly legendárne. Niet pochýb, že s veľkým úspechom vyučoval teológiu na Oxforde a potom v Paríži. Tu v roku 1305 obhájil doktorandskú prácu, v ktorej obhajoval (proti dominikánskym tomistom) pôvodnú celistvosť Najsvätejšieho. Panny (Immaculata Conceptio). Podľa legendy sa na tejto rozprave stal zázrak v prospech D. Scotta: mramorová socha Panny Márie mu súhlasne prikývla hlavou. Je historicky spoľahlivé, že parížska fakulta uznala argumenty D. Scota tak presvedčivo, že sa rozhodla odteraz vyžadovať od všetkých uchádzačov o akademický titul prísahu viery v narodenie z panny (päť a pol storočia pred vyhlásením tohto dogma pápeža Pia IX.). D. Scott, ktorý bol predvolaný do Kolína nad Rýnom kvôli cirkevným záležitostiam, tam zomrel na apoplexiu, predpokladá sa, v roku 1308. - Podľa legendy sa D. Scott v ranej mladosti zdal mimoriadne hlúpy a až potom, čo jedna záhadná vízia začala odhaľovať jeho bohaté duchovné schopnosti . Okrem teológie a filozofie nadobudol rozsiahle znalosti z lingvistiky, matematiky, optiky a astrológie. Za svoj krátky život napísal veľa; kompletná zbierka jeho diel (vydanie Wadding, Lyon, 1639) obsahuje 12 zväzkov vo fóliách. Jeho hlavný op. - komentuje Aristotela, Porfyria a najmä Petra Lombarda. - Čím bol Tomáš Akvinský pre dominikánov (privilegovaný učiteľ rehole), tým sa pre františkánov stal D. Scotus; Predpokladá sa teda, že on sám bol jedným z mníchov sv. Františka, ale to nebolo dokázané; podstatný odpor jeho učenia k tomizmu dostatočne vysvetľuje priľnutie františkánov k nemu. Pokiaľ to všeobecné limity scholastického svetonázoru dovoľovali, D. Scot bol empirikom a individualistom, pevným v náboženských a praktických princípoch a skeptikom, pokiaľ ide o čisto špekulatívne pravdy (v ktorých možno vidieť jeden z prvých prejavov britského národného charakteru). ). Nevlastnil a ani nepovažoval za možné vlastniť harmonický a ucelený systém teologického a filozofického poznania, v ktorom by sa konkrétne pravdy a priori vyvodzovali zo všeobecných princípov rozumu. Z pohľadu D. Scotus, všetko, čo je skutočné, je známe iba empiricky, prostredníctvom svojho pôsobenia, ktoré pozná poznávajúci. Vonkajšie veci na nás pôsobia v zmyslovom vnímaní a naše poznanie reálnosti ich obsahu závisí od objektu, a nie od subjektu; ale na druhej strane nemôže úplne závisieť od predmetu, pretože v tomto prípade by jednoduché vnímanie predmetu alebo jeho prítomnosti v našom vedomí už predstavovalo dokonalé poznanie, zatiaľ čo v skutočnosti vidíme, že dokonalosť poznania sa dosiahne iba úsilie mysle, zamerané na položku. Naša myseľ nie je nositeľom hotových nápadov ani pasívnou tabula rasa; on je potenciou mysliteľných foriem (species intelligibiles), prostredníctvom ktorých transformuje jednotlivé údaje zmyslového vnímania do všeobecného poznania. To, čo je takto poznané alebo chápané mysľou vo veciach mimo zmyslových údajov, nemá žiadne reálny byť oddelený od jednotlivých vecí; ale tiež to nie je len naša subjektívna myšlienka, ale vyjadruje inherentné vlastnosti predmetov formálne vlastnosti alebo rozdiely; a keďže rozdiely samy osebe, bez rozlišujúcej mysle, sú nemysliteľné, znamená to, že objektívna existencia týchto formálnych vlastností vo veciach, nezávisle od našej mysle, je možná len preto, že ich spočiatku odlišuje iná myseľ, totiž božská myseľ. Ako sa v skutočnom (skutočnom) poznaní zhodujú formálne vlastnosti vecí (nevyčerpaných jednotlivými javmi) so zodpovedajúcimi formálnymi predstavami našej mysle a kde je záruka takejto zhody - na túto otázku o podstate nenájdeme odpoveď. poznania a kritéria pravdy u D. Scota, ako aj u iných scholastika, zrozumiteľná odpoveď. D. Scotus, rozlišujúc vieru od poznania ostrejšie ako iní scholastici, rezolútne poprel podriadený postoj vied voči teológii. Teológia podľa D. Scota nie je špekulatívna ani teoretická veda; nebolo vynájdené, aby sa vyhlo nevedomosti; so svojím obrovským objemom by mohol obsahovať oveľa viac vedomostí, ako obsahuje teraz; ale jeho úlohou nie je toto, ale primäť poslucháčov k tomu, aby splnili to, čo je predpísané, častým opakovaním tých istých praktických právd. Teológia je liečenie ducha (medicina mentis); zakladá sa na viere, ktorej priamym predmetom nie je Božská prirodzenosť, ale Božia vôľa. Viera ako trvalý stav, ako aj samotné skutky viery a napokon „videnia“, ktoré vieru nasledujú, sú stavy a skutky nie špekulatívne, ale praktické. Teoretické vedomosti o Božskom máme len v rozsahu potrebnom pre naše duchovné blaho; zároveň je nám Božstvo známe empiricky prostredníctvom prežívania Jeho činov, čiastočne vo fyzickom svete, čiastočne v historickom zjavení. Nemôžeme chápať Boha, ale vnímať Ho iba v Jeho skutkoch. V súlade s tým D. Scotus odmietol apriórny ontologický dôkaz existencie Boha, pripúšťajúc len kozmologický a teleologický dôkaz. Ak vezmeme do úvahy svet a svetový život v ich pozitívnych a negatívnych vlastnostiach, myseľ rozpoznáva Božstvo ako dokonalú prvú príčinu, zámerne konajúcu, ale o Božej vlastnej individuálnej realite môžeme mať len vágne poznanie. Vnútorné definície božstva (trojica atď.), komunikované v kresťanskej náuke, nemožno odvodiť ani dokázať rozumom; Tiež nemajú charakter samozrejmých právd, ale sú akceptované len na základe autority toho, kto ich oznamuje. Avšak tieto dané zjavenia, ktoré boli človeku oznámené zhora, sa potom stávajú predmetom racionálneho myslenia, ktoré z nich získava systematické poznatky o božských veciach. Na tomto základe sa D. Scotus oddáva špekuláciám o predmetoch viery, ktoré boli spočiatku rozumu nedostupné. Boh je síce sám o sebe absolútne jednoduchá bytosť (simpliciter simplex), v žiadnom pojme nevyjadrená, a preto v Ňom Jeho vlastnosti či dokonalosti nemôžu mať osobitnú skutočnosť, no formálne sa líšia. Prvý takýto rozdiel je medzi rozumom a vôľou. Racionalita Boha je zrejmá z Jeho dokonalej kauzality, teda z univerzálneho poriadku alebo spojenia vesmíru; Jeho vôľa sa dokazuje náhodnosťou jednotlivých javov. Lebo ak tieto javy vo svojej realite nie sú len dôsledkami všeobecného rozumového poriadku, ale majú od neho nezávislú vlastnú kauzalitu, ktorá je však podriadená Bohu ako prvej príčine, potom v dôsledku toho prvá príčina sama o sebe, navyše k svojmu racionálnemu konaniu, má inú, svojvoľnú akciu., alebo existuje ako vôľa. Ale ako absolútna bytosť, alebo sama osebe dokonalá, Boh nemôže mať rozum a vôľu len vo vzťahu k inej, stvorenej bytosti. V Ňom existujú dva večné vnútorné pochody: racionálny a vôľový - poznanie a láska; prvým sa rodí božské Slovo alebo Syn, druhým je Duch Svätý a jedným počiatkom oboch je Boh Otec. Všetky veci sú v mysli Boha ako idey, teda zo strany ich poznania, alebo ako predmety poznania; ale takéto bytie nie je skutočné ani dokonalé, pretože podľa D. Scott, dokonalosť menej reality. Aby sa vytvorila skutočná realita, musí byť do predstáv (božskej) mysle vnesená slobodná vôľa Boha, ktorá je konečnou príčinou všetkej existencie a neumožňuje ďalšie skúmanie.

Filozofickú metafyziku D. Scota charakterizujú jeho názory na hmotu a chápanie individuálnej existencie (principium individuationis). D. Scotus chápe univerzalitu negatívne – nie ako úplnosť všetkých definícií, ale naopak, ako ich absenciu: najvšeobecnejšie bytie je pre neho to najneurčitejšie, najprázdnejšie; ako takú poznáva hmotu v sebe samej (materia prima). Nezdieľa ani platónsky názor, podľa ktorého je hmota neexistujúcou (τό μή όν), ani aristotelovský, podľa ktorého je iba potenciálnou bytosťou (τό δυνάμει όν): podľa D. Scota hmota v skutočnosti vyčnieva z ničoho a je skutočným limitom stvorenia. Všetko, čo existuje (okrem Boha), je tvorené hmotou a formou. Existencia hmoty alebo jej realita je nezávislá od formy, ktorá určuje iba kvalitu materiálnej existencie. Rôzne členenia hmoty, ktoré rozlišuje D. Scotus, vyjadrujú len rôzne stupne určenia, ktoré hmota dostáva zo svojho spojenia s formou; sama o sebe je všade a vždy rovnaká. Pojem hmoty sa teda u D. Scota zhoduje s pojmom univerzálnej substancie, jediného skutočného substrátu všetkých vecí. Nie je preto prekvapujúce, že na rozdiel od všetkých scholastických autorít D. Scotus pripisoval materiálnosť ľudským dušiam a anjelom. Veľmi pozoruhodný je nasledujúci argument: čím je forma dokonalejšia, tým je platnejšia (relevantnejšia), a čím je relevantnejšia, tým silnejšie preniká do hmoty a pevnejšie ju spája so sebou samým; ale formy anjela a rozumnej duše sú najdokonalejšie a najaktuálnejšie, a preto úplne spájajú hmotu so sebou, a preto nepodliehajú kvantitatívnemu rozkladu, pretože majú vlastnosť zjednocujúcej sily.

V presvedčení, že základom všetkého, čo na svete existuje, je jediná neurčitá hmota alebo substancia a chápajúc dokonalosť ako formu, ktorá úplne ovládla hmotu a určila ju, si D. Scott predstavoval vesmír ako postupný vzostup od všeobecného k indivíduu. od zjednoteného k oddelenému, od neurčitého k určitému, od nedokonalého k dokonalému. Nechtiac spája scholastické pojmy s dávnymi obrazmi severskej mytológie, porovnáva vesmír s obrovským stromom, ktorého koreňom je prvá hmota, kmeň je viditeľná hmota, konáre sú fyzické telá, listy sú organizmy, kvety sú ľudia duše a plody sú anjeli. D. Scotus ako prvý z filozofov kresťanského sveta zaujal v kozmológii genetické hľadisko, jasne a rozhodne vyjadril myšlienku postupného vývoja (zdola nahor), ktorý bol v celej svojej jednostrannosti vyvinul v našich dňoch jeho krajan Herbert Spencer. Myšlienka vesmíru ako nezávislého celku, ktorý sa vyvíja sám od seba, je filozof. zásluhy D. Scota, hoci túto myšlienku nedokázal spojiť so základnými pravdami teológie, v ktoré úprimne veril. V akom skutočnom vzťahu stoja formy prirodzeného bytia k zodpovedajúcim predstavám božskej mysle? A ďalej: ak sa idey božskej mysle stávajú skutočnými vecami tým, že do nich vstupujú úkony božskej vôle, a na druhej strane základom všetkého skutočného bytia na svete je univerzálna substancia, čiže prvá hmota, potom vyvstáva otázka: aký je vzťah medzi týmito dvoma princípmi, nejaká realita? Na obe tieto otázky nenachádzame u D. Scota filozoficky uspokojivé riešenie. Stotožnením univerzálneho s neurčitým v jeho materia prima a vidiac v ňom najnižšiu úroveň, minimum bytia, D. Scott prirodzene rozpoznal pozitívny pól bytia, maximum reality, za individuálnou alebo individuálnou existenciou, ako reprezentujúcu najvyšší stupeň. istoty. Na rozdiel od väčšiny svojich predchodcov a súčasníkov vo filozofii D. Scotus chápal individualitu nie ako niečo náhodné (zhoduje sa) s esenciou, ale ako niečo podstatné samo o sebe (entitas). Súbor vlastností, ktoré charakterizujú Sokrata a odpovedajú na otázku, čo je Sokrates – tzv. medzi scholastikmi, quidditas, - ešte nepredstavuje individuálnu bytosť Sokrata, ako toto osoby, pretože celý tento súbor mysliteľných vlastností môže patriť niekoľkým subjektom, a preto nejde o skutočnú individualitu toto subjekt, skutočný Sokrates. Toto posledné nie je niečo kvalitatívne definovateľné, nemôže byť vyjadrené ako niečo, ale je len označené ako Toto. Táto nevýslovná individuálna podstata nie je ani hmota, ani forma, ani zložený z oboch, ale konečná realita každej bytosti (ultima realitas entis). Učeníci D. Scota vymysleli názov haecceitas pre jeho principium individuationis, na rozdiel od quidditas.

V antropológii D. Scota sú pozoruhodné najmä tieto ustanovenia: človek je najdokonalejším spojením najdokonalejšej formy s najdokonalejšou hmotou. Duše sú stvorené priamymi činmi vôle Božej. Nesmrteľnosť duše sa nedá dokázať rozumom a prijíma sa len vierou. Duša sa v skutočnosti nelíši od svojich síl a schopností; nie sú accidentia substancie duše, ale samotná duša v určitých stavoch a činoch alebo v určitom vzťahu k niečomu. Spomedzi slávnych mysliteľov nielen stredovekých, ale aj všetkých čias je D. Scotus jediným, ktorý celkom rozhodne a jasne uznával slobodnú vôľu, s výnimkou akéhokoľvek determinizmu [Z menej známych scholastikov predchodca jeho indeterminizmu bol Viliam z Auvergne († v roku 1249) , ku ktorému patrí definícia: voluntas sui juris suaeque potestatis est.]. Vôľa je príčina, ktorá sa môže určiť sama. Vôľa je z titulu svojej sebaurčenia dostatočnou alebo úplnou príčinou každého jej úkonu. Preto nepodlieha žiadnemu nátlaku zo strany objektu. Žiadne objektívne dobro nevyhnutne nevyvoláva súhlas vôle, ale vôľa slobodne (sama o sebe) súhlasí s tým či oným dobrom a teda môže slobodne súhlasiť s menším ako aj väčším dobrom. Naša vôľa nie je len skutočnou príčinou našich činov, ale aj jedinou príčinou samotných túžob. Ak vôľa v tomto prípade chcela to či ono, potom na to nie je iný dôvod okrem toho, že vôľa je vôľa, rovnako ako pre to, že teplo hreje, neexistuje iný dôvod, než že teplo je teplo. Nasledujúca stručná formulka „rafinovaného lekára“ je pozoruhodná svojou dokonalou presnosťou: nič iné ako samotná vôľa nie je úplnou (alebo úplnou) príčinou vôle vo vôli (nihil aliud a voluntate est causa totalis volutionis in voluntate). S náukou o slobodnej vôli úzko súvisí náuka o nadradenosti vôle nad mysľou. Vôľa je sebaurčujúca a sebaoprávnená sila, môže chcieť alebo nechce, a to závisí od seba, kým myseľ je určená na svoje konanie (myslenie a poznanie) s trojakou nevyhnutnosťou: 1) vlastnou prirodzenosťou, na základe čoho je to len schopnosť myslieť a nie je v jeho silách myslieť alebo nemyslieť; 2) údaje zmyslového vnímania, ktoré určujú počiatočný obsah myslenia, a 3) akty vôle, ktoré priťahujú pozornosť mysle k jednému alebo druhému objektu, a tým určujú ďalší obsah a povahu myslenia. V súlade s tým D. Scotus rozlišuje prvé chápanie alebo myslenie, určené povahou mysle a počiatočnými objektívnymi údajmi (intellectio s. cogitatio prima) a druhý, určený vôľou (i.s. secunda). Akt mysle musí byť pod kontrolou vôle, aby mohla myseľ odvrátiť od jednej mysliteľnej veci a obrátiť ju na druhú, lebo inak by myseľ navždy zostala len pri poznaní predmetu, ktorý jej bol pôvodne daný. . Myseľ (v „prvom myslení“) len ponúka vôli možné kombinácie predstáv, z ktorých si vôľa sama vyberá to, po čom túži a prenáša to do mysle na skutočné a zreteľné poznanie. Ak je teda myseľ príčinou túžby, potom je len príčinou úradník ohľadom vôle (causa subserviens voluntati). D. Scott sa snaží zdôvodniť všetky svoje psychologické úvahy empiricky, pričom sa obracia na vnútornú skúsenosť ako na najvyššiu autoritu. "To, že je to tak," hovorí, "je jasné zo spoľahlivej skúsenosti, ktorú môže zažiť každý sám."

Uznanie prvenstva vôle nad rozumom výrazne predurčuje a etické učenie D. Scott. Základom morálky (rovnako ako náboženstva) je naša túžba po blaženosti. Táto túžba nie je uspokojená v teoretickej, ale v praktickej oblasti ducha. Konečným cieľom mravného života alebo najvyššieho dobra (summum bonum) nie je rozjímanie absolútnu pravdu alebo Boha, ako Tomáš u väčšiny scholastikov veril, ale v určitom afekte vôle, práve v dokonalej láske k Bohu, ktorá nás s Ním skutočne spája. Norma morálky je jedinou Božou vôľou, ktorá nám predpisuje zákony činnosti, prirodzené aj nábožensky pozitívne. Spravodlivosť spočíva v napĺňaní týchto zákonov; hriech je funkčným porušením spravodlivosti a nie nejakým podstatným prevrátením našej duše. Nič okrem Boha nemá svoju vlastnú dôstojnosť, ale dostáva pozitívny alebo negatívny význam výlučne z vôle Božej, ktorú D. Scotus chápe ako bezpodmienečnú svojvôľu. Boh chce niečo nie preto, že je to dobré, ale naopak, je to dobré len preto, že to chce Boh; každý zákon je spravodlivý len do tej miery, do akej je prijatý Božou vôľou. Záležalo len na Božej vôli, aby sa vtelenie a smrť Krista na kríži stali podmienkou našej spásy; mohli sme byť spasení aj inak. D. Scotus sa vo svojej kristológii so všetkou túžbou byť pravoverným chtiac-nechtiac prikláňa k nestoriánskym a adoptívnym názorom: podľa neho Kristus, narodený ako dokonalý Ľudské Rev. Panna (ktorá teda podľa D. Scota napriek svojmu nepoškvrnenému počatiu nebola vo vlastnom zmysle Matkou Božou), dosahuje dokonalú jednotu s božským Logosom a stáva sa Božím Synom. Len skeptické výhrady D. Scota k bezmocnosti rozumu vo veciach viery mu nedovolili stať sa formálnym heretikom. Avšak aj pokiaľ ide o vieru, pripúšťa pochybnosť a popiera iba víťaznú pochybnosť.

Učenie D. Scota má pozitívne prednosti, ktoré ho povyšujú nad všeobecnú úroveň stredovekej scholastiky. Patria sem: jeho rozumný empirizmus, ktorý neumožňuje vyvodiť konkrétnu realitu zo všeobecných princípov; jeho nesúhlas s heslom scholastikov: philosophia theologiae ancilla; jeho reálnejšie chápanie substancie vo všeobecnosti a duchovných entít zvlášť; jeho reprezentácia sveta ako imanentne sa rozvíjajúceho celku, uznanie nezávislosti a bezpodmienečného významu individuálnej existencie a napokon jeho presvedčenie, vernejšie Kristovmu duchu ako duchu Aristotela, že skutočný život nemožno redukovať na myslenie na myseľ a že láska je vyššia ako kontemplácia. Ale všetky tieto dôležité výhody nemôžu odčiniť základný hriech systému dobytka – jeho bezpodmienečný dobrovoľnosť,čo vedie „sofistikovaného lekára“ k absurdným záverom a zamotáva jeho filozofiu do beznádejných rozporov. V skutočnosti je jasné, že bezpodmienečná sebakauzalita ľudskej vôle je nezlučiteľná s rovnakou kauzalitou vôle Božej; že morálna ľahostajnosť a bezpodmienečná svojvôľa pripisovaná Bohu odporuje koncepcii božstva ako najvyššieho Rozumu a dokonalej Lásky; napokon, že princíp čistej svojvôle, ako zo strany človeka, tak aj zo strany Boha, úplne ničí akúkoľvek koncepciu účelového svetového poriadku a genetického prirodzeného vývoja vesmíru. Učeníci D. Scota: Johannes a Landuno (ktorý priblížil názory svojho učiteľa myšlienkam Averroesa), Franciscus de Mayronis (dr. illuminatus, resp. magister acutus abstractionum), Antonius Andreae (doctor dulcifluus), Johannes Bassolius, Walter Burlacus ( doctor planus et perspicuus), Nicolaus de Lyra, Petrus de Aquila (doctor ornatissimus). Títo spisovatelia nepridali k učeniu D. Scota nič podstatné.

Literatúra. Do 17. storočia patria početné životopisy D. Scota (Matthaeus Veglensis, Wadding, Ferchi, Guzman, Janssen, Colganus). a na dôveryhodných zdrojoch nezáleží. K učeniu D. Scota: Albergoni, „Resolutio doctrinae Scoticae“ (1643); Hieron. de Fortino, "Summa theologica ex Scoti operibus"; Johann. de Rada, „Controversiae theol. inter Thom. et Sc.“ (Ven., 1599); Bonaventura Baro, "J. D. S. defensus“ (1664); Ferrari, "Philosophia rationibus J.D.S." (Ven., 1746). V najnovšej literatúre len K. Werner, „J. D.S." (Viedeň, 1881) a Pluzanski, „Essai sur la philosophie de Duns Scot“ (Par., 1867).

Vladimír Solovjev// Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona, zväzok 11, s. 240–244. Petrohrad, 1893

DUNS SCOT John (Joannes Duns Scotus) (okolo 1266, Duns, Škótsko – 8. november 1308, Kolín nad Rýnom) – františkánsky teológ, filozof, najväčší predstaviteľ stredoveku konceptualizmus , „najjemnejší lekár“ (doctor subtilis). Učil v Oxforde, Paríži, Kolíne nad Rýnom. Hlavnými dielami sú komentáre k „Vetám“ Petra z Lombardie: Oxfordský komentár známy ako Ordinatio (v iných vydaniach - Commentaria Oxoniensia, Opus Oxoniense) a parížsky - Reportata Parisiensia. Duns Scotus zostáva verný tradícii augustinianizmu a zároveň ju reformuje. Bol prvým z františkánskych teológov, ktorý odmietol Augustínovo učenie o potrebe zvláštneho božského osvietenia na dosiahnutie pravého poznania, pričom podľa Aristotela po prvé pripustil, že ľudská myseľ má schopnosť získať spoľahlivé poznanie existencie, a po druhé, že všetky poznanie je v konečnom dôsledku založené na údajoch zo zmyslového vnímania. Hoci konečným cieľom poznania je pochopenie božskej existencie, priama kontemplácia nekonečnej existencie Boha nie je človeku v jeho súčasnom stave dostupná. O božskej existencii vie len to, čo môže vyvodiť z kontemplácie stvorených vecí. Nie sú to však veci ako také, ani esencie konečných vecí, ktoré sú vlastným predmetom ľudského intelektu: ak by sa schopnosť zrozumiteľnosti spočiatku obmedzovala na oblasť materiálnych vecí, poznanie Boha by sa stalo nemožným. V zmyslových veciach myseľ rozlišuje spolu s vlastnosťami charakteristickými len pre konečné veci, ktoré sú zafixované v aristotelovských kategóriách, transcendentálne - aspekty reality, ktoré presahujú svet materiálnych vecí, keďže sa môžu odohrávať aj mimo neho. Ide predovšetkým o bytie, ako aj o atribúty bytia, ktoré sa rozsahom zhodujú s pojmom bytia: jeden, pravdivý, dobrý, alebo „disjunktívne atribúty“, ako napríklad „nekonečné alebo konečné“, „nevyhnutné alebo náhodné“. , „byť príčinou alebo kauzálne určený“ a pod., čím sa sféra bytia ako celku rozdeľuje na dve podoblasti. Práve bytie je podľa Dunsa Scota vlastným predmetom ľudského intelektu, keďže je jednoznačné, teda v rovnakom zmysle je aplikovateľné tak na Stvoriteľa, ako aj na stvorenia, a preto, hoci ho človek abstrahuje od uvažovanie o materiálnych veciach vedie aj k poznaniu Boha, teda k uskutočneniu túžby, ktorá je pôvodne vlastná ľudskej prirodzenosti. Bytie ako také je predmetom štúdia filozofie, nekonečné bytie je predmetom teológie a konečné bytie hmotných vecí je predmetom fyziky.

Rovnako ako Tomáš Akvinský, aj Duns Scotus sa vo svojich dôkazoch opiera o aristotelovskú doktrínu príčin. Dôkazy o existencii Boha pre oboch začínajú konštatovaním skutočnosti, že na svete je niečo náhodné, čo môže, ale nemusí existovať. Keďže existencia náhodných vecí nie je nevyhnutná, je odvodená, t. j. spôsobená Prvou Príčinou, ktorá má nevyhnutnú existenciu, uzatvára Thomas. Duns Scotus považuje svoju argumentáciu za nedostatočnú: je nemožné, vychádzajúc z náhody, dospieť k záverom, ktoré majú status nevyhnutných právd. Aby vyššie uvedené odôvodnenie nadobudlo dôkaznú silu, treba začať s nevyhnutnými predpokladmi. Dá sa to urobiť preto, lebo v každej podmienenej skutočnosti je niečo nenáhodné, podstatná charakteristika, ktorá nemôže chýbať v tom, čo je podmienené, totiž že je to možné. Výrok o možnosti skutočne existujúcich konečných vecí je nevyhnutný. Skutočná existencia toho, čo má len možnú existenciu, nevyhnutne predpokladá existenciu dokonalejšieho (nevyhnutného) bytia, keďže možná existencia sa stáva aktuálnou, ak je podmienená tým, čomu je existencia vlastná svojou podstatou. Boh, ktorý má nevyhnutnú existenciu, je zároveň zdrojom všetkých možností. Keďže v Bohu spolu existujú možnosti všetkých konečných vecí a udalostí, je nekonečný. Podľa Dunsa Scota skutočne existujú iba jednotlivci; formy a esencie („aké“ veci) tiež existujú, ale nie v skutočnosti, ale ako predmety božského intelektu. Tieto esencie sú „prirodzenosti“, ktoré samy osebe nie sú ani všeobecné, ani individuálne, ale predchádzajú existenciu všeobecného aj individuálneho. Ak by bola povaha koňa, tvrdí Duns Scotus, singulárna, bol by len jeden kôň; ak by bol univerzálny, neexistovali by žiadne individuálne kone, pretože zo všeobecného hľadiska nemožno odvodiť, že sú skutočným objektom človeka. intelekt: ak by bola schopnosť zrozumiteľnosti spočiatku obmedzená na oblasť materiálnych vecí, poznanie Boha by sa stalo nemožným. V zmyslových veciach myseľ rozlišuje spolu s vlastnosťami charakteristickými len pre konečné veci, ktoré sú zafixované v aristotelovských kategóriách, transcendentály – aspekty reality, ktoré prevyšujú svet materiálnych vecí, keďže sa môžu odohrávať za jeho hranicami. Ide predovšetkým o bytie, ako aj o atribúty bytia, ktoré sa rozsahom zhodujú s pojmom bytia: jeden, pravdivý, dobrý, alebo „disjunktívne atribúty“, ako napríklad „nekonečné alebo konečné“, „nevyhnutné alebo náhodné“. , „byť príčinou alebo kauzálne určený“ a T. atď., deliac sféru bytia ako celku na dva podoblasti. Práve bytie je podľa Dunsa Scota vlastným predmetom ľudského intelektu, keďže je jednoznačné, teda v rovnakom zmysle je aplikovateľné tak na Stvoriteľa, ako aj na stvorenia, a preto, hoci ho človek abstrahuje od uvažovanie o materiálnych veciach vedie aj k poznaniu Boha, teda k uskutočneniu túžby, ktorá je pôvodne vlastná ľudskej prirodzenosti. Bytie ako také je predmetom štúdia filozofie, nekonečné bytie je predmetom teológie a konečné bytie hmotných vecí je predmetom fyziky. Rovnako ako Tomáš Akvinský, aj Duns Scotus sa vo svojich dôkazoch opiera o aristotelovskú doktrínu príčin. Dôkazy o existencii Boha pre oboch začínajú konštatovaním skutočnosti, že na svete je niečo náhodné, čo môže, ale nemusí existovať. Keďže existencia náhodných vecí nie je nevyhnutná, je odvodená, t. j. spôsobená Prvou Príčinou, ktorá má nevyhnutnú existenciu, uzatvára Thomas. Duns Scotus považuje svoju argumentáciu za nedostatočnú: je nemožné, vychádzajúc z náhody, dospieť k záverom, ktoré majú status nevyhnutných právd. Aby vyššie uvedené odôvodnenie nadobudlo dôkaznú silu, treba začať s nevyhnutnými predpokladmi. Dá sa to urobiť preto, lebo v každej podmienenej skutočnosti je niečo nenáhodné, podstatná charakteristika, ktorá nemôže chýbať v tom, čo je podmienené, totiž že je to možné. Výrok o možnosti skutočne existujúcich konečných vecí je nevyhnutný. Skutočná existencia toho, čo má len možnú existenciu, nevyhnutne predpokladá existenciu dokonalejšieho (nevyhnutného) bytia, keďže možná existencia sa stáva aktuálnou, ak je podmienená tým, čomu je existencia vlastná svojou podstatou. Boh, ktorý má nevyhnutnú existenciu, je zároveň zdrojom všetkých možností. Keďže v Bohu spolu existujú možnosti všetkých konečných vecí a udalostí, je nekonečný.

Podľa Dunsa Scota skutočne existujú iba jednotlivci; formy a esencie („aké“ veci) tiež existujú, ale nie v skutočnosti, ale ako predmety božského intelektu. Tieto esencie sú „prirodzenosti“, ktoré samy osebe nie sú ani všeobecné, ani individuálne, ale predchádzajú existenciu všeobecného aj individuálneho. Ak by bola povaha koňa, tvrdí Duns Scotus, singulárna, bol by len jeden kôň; ak by bol univerzálny, neexistovali by žiadne individuálne kone, pretože jednotlivca nemožno odvodiť od všeobecného a naopak, všeobecný nemôže byť byť odvodené od jednotlivca. Existencia jednotlivých vecí je možná vďaka pridaniu špeciálneho individualizačného znaku k podstate-prírode – „toto“.

Hmota nemôže slúžiť ako začiatok individualizácie a odlíšenia konkrétnych vecí jedna od druhej, pretože sama je vágna a nerozoznateľná. Jednotlivec sa vyznačuje jednotou dokonalejšou ako jednota druhu (všeobecná povaha), pretože vylučuje delenie na časti. Prechod od druhovej jednoty k jednote individuálnej predpokladá pridanie určitej vnútornej dokonalosti. Zdá sa, že „toto“, keď sa pridá k druhu, ho stlačí; druh (všeobecná povaha) vďaka „toto“ stráca svoju deliteľnosť. V spojení s „toto“ prestáva byť všeobecná povaha spoločná pre všetkých jednotlivcov a mení sa na charakteristiku tohto konkrétneho jednotlivca. Pridanie „toto“ znamená zmenu v spôsobe existencie druhu: dostáva skutočnú existenciu.

Interpretáciou aktu stvorenia ako prechodu od redukovanej existencie univerzálií ako predmetov božského myslenia k skutočnej existencii jednotlivcov Duns Scotus po prvý raz v súlade s platónsko-aristotelovskou filozofickou tradíciou udeľuje jednotlivcovi status základného ontologického jednotka. Jednotlivec má podľa učenia Dunsa Scota vyššiu existenciálnu dokonalosť ako dokonalosť druhovej alebo generickej podstaty. Potvrdenie hodnoty jednotlivca viedlo k potvrdzovaniu hodnoty ľudskej osoby, čo zodpovedalo duchu kresťanskej náuky. Toto je presne hlavný význam doktríny „toto“.

Vyriešiť jeden z dôležitých a najťažších problémov scholastickej teológie a filozofie: ako je prítomnosť neidentických atribútov Boha - dobrota, všemohúcnosť, predvídavosť atď. - zlučiteľná s výrokom o absolútnej jednoduchosti a jednote Boha? t. j. s absenciou akejkoľvek plurality, Duns Scotus zavádza pojem formálnej odlišnosti. Predmety sú formálne odlišné, ak zodpovedajú rôznym (neidentickým) pojmom, no zároveň nie sú len mentálnymi predmetmi, teda ak ich odlišnosť vyplýva z veci samej. Na rozdiel od skutočne odlišných predmetov, ktoré existujú oddelene od seba vo forme rôznych vecí, formálna odlišnosť predmetov neznamená ich skutočnú existenciu: sú odlišné bez toho, aby boli odlišnými vecami (skutočne existujúcimi substanciami). Preto formálne rozlíšenie Božských atribútov neodporuje skutočnej jednote Božskej podstaty. Koncept formálneho rozlišovania používa Duns Scotus, keď uvažuje aj o probléme rozlišovania osôb v Trojici a pri rozlišovaní medzi vôľou a rozumom ako schopnosťami duše.

Teóriu poznania Dunsa Scota charakterizuje ostrý kontrast medzi intuitívnym a abstraktným poznaním. Predmetom intuitívneho poznania je jednotlivec, vnímaný ako existujúci, predmetom abstraktu je „čo“ alebo podstata veci. Iba intuitívne poznanie umožňuje priamy kontakt s niečím existujúcim, teda s bytím. Ľudský intelekt, hoci je prirodzene schopný intuitívneho poznania, je v súčasnom stave obmedzený predovšetkým na sféru abstraktného poznania. Uchopením všeobecnej povahy, ktorá je vlastná jednotlivcom toho istého druhu, intelekt ju abstrahuje od jednotlivcov a mení ju na univerzálny (všeobecný pojem). Intelekt sa môže priamo, bez toho, aby sa uchýlil k pomoci zrozumiteľných druhov, dostať do kontaktu s tým, čo skutočne existuje, iba v jedinom prípade: poznávaním úkonov, ktoré sám vykonáva. Vedomosti o týchto činoch, vyjadrené vo vyhláseniach ako „pochybujem o tom a takom“, „premýšľam o takom a takom“, sú absolútne spoľahlivé. Účasť intelektu (spolu so zmyslami) na poznávaní vecí vo vonkajšom svete zabezpečuje dosiahnutie spoľahlivého poznania už v štádiu zmyslového vnímania.

Duns Scotus musel po Avicenne (Ibn Sina), nevyhnutnej existencii Boha s náhodnou existenciou konečných vecí, vysvetliť, ako tieto typy existencie navzájom súvisia. Nemohol súhlasiť s Avicennom, že svet konečných vecí vychádza z nevyhnutného bytia s nevyhnutnosťou: Boh podľa kresťanskej doktríny tvorí svet slobodne; pri akte stvorenia nie je nútený žiadnou nevyhnutnosťou. Duns Scotus vo svojom koncepte stvorenia vychádza z rovnakého predpokladu ako iní scholastici: Boh predtým, ako dáva veciam existenciu, dokonale pozná ich podstatu. Ak sú však idey vecí zakorenené v samotnej božskej podstate, ako verili jeho predchodcovia, potom, ako poukazuje Duns Scotus, božský intelekt v akte poznania by bol určovaný už existujúcimi podstatami vecí. V skutočnosti je božský intelekt prvoradý vo vzťahu k podstate vecí, pretože ich poznávajúc ich súčasne vytvára. Preto nevyhnutnosť vlastná esenciám vecí – každá esencia sa vyznačuje určitým súborom charakteristík a tieto charakteristiky v nej nevyhnutne musia byť prítomné – nie je vonkajšou nevyhnutnosťou, s ktorou musí byť božské poznanie v súlade; nevyhnutnosť nie je vlastnosťou entít samých o sebe, ale je im oznámená v akte poznania a svedčí o dokonalosti božskej mysle.

Boh tvorí nielen podstaty vecí, ale aj reálne existujúce veci. Existencia vecí je náhodná, nie je im nevyhnutne vlastná, keďže jediným dôvodom ich existencie je Božia vôľa (túžba): „Pôsobí náhodne vo vzťahu k akémukoľvek predmetu, takže môže túžiť po jeho opaku. To platí nielen vtedy, keď sa vôľa považuje... jednoducho za vôľu, ktorá predchádza jej úkonu, ale aj vtedy, keď sa na ňu hľadí v samotnom akte vôle“ (Op. Oxon., I, d. 39, q. unica , č. 22). To vysvetľuje radikálnu náhodnosť stvorených vecí. V akte stvorenia Boh pridelil každej veci jej prirodzenosť: oheň - schopnosť zohrievať, vzduch - byť ľahší ako zem atď. Ale keďže božská vôľa nemôže byť viazaná žiadnym samostatným predmetom, je celkom mysliteľné, že oheň byť chladný a pod., ale celý vesmír sa riadi inými zákonmi. Slobodná Božia vôľa však nie je čistou svojvôľou. Dokonalosť božskej vôle spočíva v tom, že môže konať len v súlade s božským rozumom. Preto, ako uvádza Duns Scotus, „Boh chce v najvyššej miere racionálne“. Chce entity také, aké by mali byť, a spomedzi tých, ktoré majú získať skutočnú existenciu v akte stvorenia, vyberá kompatibilné entity. Boh nie je schopný pripustiť nezmyselné. Je to nekonečne múdry architekt, ktorý pozná svoju vlastnú tvorbu v každom detaile. Existencia a neexistencia náhodných vecí úplne závisí od slobodnej vôle Boha, ale keď Boh chce a tvorí, vždy tvorí múdro a účelne. Tvrdenie o nadradenosti vôle nad intelektom je charakteristickou črtou etiky Dunsa Scota. Nepopiera skutočnosť, že človek musí poznať predmet, túžiť po ňom, ale pýta sa, prečo je tento konkrétny predmet vybraný ako predmet poznania? Pretože ho chceme poznať. Vôľa ovláda intelekt, usmerňuje ho k poznaniu určitého predmetu. Duns Scotus nesúhlasí s Tomášom Akvinským, že vôľa nevyhnutne smeruje k Najvyššiemu Dobru, a ak by ľudský rozum bol schopný rozoznať Dobro v sebe, naša vôľa by k nemu okamžite priľnula a tým by dosiahla najdokonalejšiu slobodu. Vôľa, tvrdí Duns Scotus, je jediná schopnosť, ktorú nič neurčuje – ani jej predmet, ani prirodzené sklony človeka. Pre Dunsa Scota je neprijateľný hlavný predpoklad, z ktorého vychádzali jeho predchodcovia pri formulovaní svojich etických doktrín, a síce, že základom všetkých morálnych cností je prirodzená túžba každej veci dosiahnuť stupeň dokonalosti, ktorý môže dosiahnuť, čo má svoju vlastnú formulár. Láska k Bohu a k blížnemu v takýchto doktrínach sa ukazuje ako dôsledok zásadnejšej túžby človeka dosiahnuť vlastnú dokonalosť. Na základe rozdielu, ktorý zaviedol Anselm z Canterbury, medzi prirodzeným sklonom človeka konať vo svoj vlastný prospech a túžbou po spravodlivosti, Duns Scotus interpretuje slobodnú vôľu ako slobodu od nevyhnutnosti, ktorá núti človeka hľadať predovšetkým svoje vlastné dobro; sloboda sa prejavuje v schopnosti milovať dobro pre seba samého, v schopnosti nezištne milovať Boha a iných ľudí.

op.: Opera omnia, vyd. L. Vives, 26 zv. P., 1891 - 95; Opera omnia, vyd. S Balicom atď. Vatikán, 1950; God and Creatures: The Quodlibetal Questions, ed. a transi. F. Alluntis a A. Wolter, 1975.

Lit.: Gilson E. Jean Duns Scot: Úvod do pozícií fondamentales. P., 1952; Messner R. Schauendes a begriffliches Erkennen nach Duns Scotus. Freiburg im V., 1942; Bettoni E. L "ascesa a Dio v Duns Scotus. Mil., 1943; Grajewski M. The Formal Distinction of Duns Scotus. Wash., 1944; Wolter A. The Transcendentals and their Function in the Metaphysics of Duns Scotus. N. Y., 1946 ; Vier P. S dôkazmi a ich funkciami podľa Johna Dunsa Scota. N. Y, 1951; Owens J. Common Nature: A Point of Comparison Between Tomistic and Scotistic Metaphysics. - "Mediaeval Studies", 19 (1957); Hoeres W Der Wille als reine Vollkommenheit nach Duns Scotus. Münch., 1962; Stadter E. Psychologie und Metaphysik der menschlichen Freiheit. Die ideengeschichtliche Entwicklung zwischen Bonaventura und Duns Scotus. Münch., 1971

G. A. Smirnov(Nová filozofická encyklopédia: V 4 zv./Ústav filozofie RAS,
Národný všeobecno-vedecký fond. T. I. M., 2010. s. 701 – 703)

TEXTY

Blahoslavený John Duns Scotus. Treatise on the Origin / Translation, úvodný článok a komentáre A. V. Appolonova. M., 2001 // ΕΙΝΑΙ: Problémy filozofie a teológie. Zväzok 1, č. 1/2 (1/2). 2012

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http:// www. všetko najlepšie. ru/

Filozofia Johna Dunsa Scota

John Duns Scotus (Duns Scotus), (1265--1308) – anglický františkán, posledný a najoriginálnejší predstaviteľ zlatého veku stredovekej scholastiky a v niektorých ohľadoch predzvesť iného svetonázoru.

Učil teológiu v Oxforde a Paríži. Podľa svojich filozofických názorov bol čistým indeterministom a uznával prvenstvo vôle nad rozumom u človeka aj u Boha; prikladal obrovský význam individualite a individuálnej slobode, čo ho výrazne odlišovalo od dominikána Tomáša Akvinského, bojovníka za autoritu na úkor súkromnej vôle.

Distribúcia filozofie podľa storočí sa robí výlučne za účelom pohodlia a zvyku. Filozofia má v skutočnosti svoj vlastný vnútorný kalendár, ale stanovenie vlastných dátumov je samo o sebe výskumnou úlohou a nie jednoduchou, najmä preto, že vlastný kalendár filozofie musí byť nejakým spôsobom korelovaný s obyčajným kalendárom. Tento problém nevyriešime, ani si ho nenastavíme, len si všimneme, že kalendár filozofie sa úplne nezhoduje so všeobecne uznávaným historickým. Áno, všimnime si tiež, nemôžeme odolať, že zlatý vek scholastiky, ktorý sa zvyčajne datuje do 13. storočia, vlastne začína Albertom Magnusom v 20. rokoch. 13. storočia a končí okolo polovice 14. storočia – smrťou Occama. Nesúlad kalendárov je vo všeobecnosti veľmi bežnou záležitosťou a s touto situáciou sme sa už neraz stretli a stretávať budeme.

Na jeho strome rástli najzrelšie plody scholastiky na samom konci 13. a prvej polovice 14. storočia, zároveň na ostatných vetvách tohto stromu dozrievali sily, ktoré mohli scholastiku zničiť. Jednoducho čakali na svoj čas a ich čas prišiel o niečo neskôr.

Príde čas hovoriť o týchto silách, ale zatiaľ skúsime najzrelšie ovocie scholastiky, už mierne dotknutej korupciou a rozkladom.

Jedným z najvýznamnejších a najznámejších scholastikov 14. storočia bol John Duns Scotus, Škót podľa národnosti, ktorý žil len asi 40 rokov alebo o niečo viac. Ale je považovaný takmer za františkánskeho odporcu Tomáša Akvinského. Súper to však povedal príliš rázne. Medzi o niečo romantickejšie a mystickejšie naladenými františkánmi a prísnymi a dogmatickými dominikánmi skutočne existoval rozdiel v názoroch. Ale tento rozdiel nie je až taký výrazný, oveľa výraznejší je rozdiel vo výklade niektorých dogiem, v boji oboch o vplyv a moc v katolíckej cirkvi. Pamätáme si, že v stredoveku bol zvyk oslavovať vynikajúcich filozofov a teológov nejakým titulom: anjelský lekár, univerzálny lekár atď. Takže Duns Scotus dostal meno „subtilný doktor“ pre svoju lásku ku komplexným logickým cvičeniam, s ktorými sa, zdá sa, zoznámil počas rokov štúdia v Oxforde a Paríži. Jeho spojenie s františkánmi bolo takmer familiárne – strýko budúceho teológa a filozofa bol generálnym vikárom Škótska, teda hlavou škótskej vetvy rádu. V ranej mladosti vraj John pôsobil dojmom tupého (mierne povedané) chlapíka, no opäť hovoria, že mal víziu, po ktorej začal všetkých prekvapovať svojimi úspechmi vo vede. Po obhajobe dizertačnej práce v Paríži začal Duns Scotus svoju učiteľskú dráhu, ktorá však trvala len dva roky. Obhajobu jeho dizertačnej práce sprevádzali aj záhadné udalosti: témou dizertačnej práce bola pôvodná čistota Panny Márie. O tejto dogme sa v teológii vo všeobecnosti vedú spory: či bola Mária nepoškvrnene počatá, alebo sa narodila obvyklým spôsobom, ale prvotný hriech na ňu neprešiel a navyše bola pannou, ktorá porodila Krista. Katolíci prijali dogmu o pôvodnej čistote až v 19. storočí, no Duns Scotus na začiatku 14. storočia, teda o 500 rokov skôr, trval na čistote Márie. Existuje teda legenda, že počas obhajoby dizertačnej práce socha Panny Márie súhlasne prikývla kandidátovi dizertačnej práce. Či už to bola pravda alebo nie, s istotou je známe niečo iné. Parížska teologická fakulta nielenže udelila uchádzačovi akademický titul, ale tiež rozhodla, že všetci, ktorí sa uchádzajú o akademický titul z tejto fakulty, by mali prisahať. že Mária bola spočiatku čistá (a toto, ešte raz si pripomeňme, bolo viac ako 500 rokov pred oficiálnym prijatím tejto dogmy).

Učiteľská kariéra Dunsa Scota, ako sme už povedali, netrvala dlho. V roku 1307 alebo 1308 bol povolaný do Kolína nad Rýnom kvôli nejakej cirkevnej záležitosti a tam náhle zomrel na mŕtvicu.

Najvýraznejšou udalosťou v živote Dunsa Scota bola jeho účasť v spore medzi pápežom Bonifácom VIII. a francúzskym kráľom Filipom IV. Spravodlivým z rodu Kapetovcov (No, mužská krása je kontroverzná záležitosť, ale na niektorých obrázkoch vyzerá kráľ Filip celkom pôsobivé). A kronikári opisujú kráľa ako muža nádhernej krásy, bystrej mysle, železnej vôle a mimoriadneho zápalu. Pápež Bonifác bol tiež pozoruhodným mužom, aspoň vo svojich ambíciách. Bol posledným pápežom, ktorý trval na nadradenosti pápežskej autority vo veciach nielen cirkevných, ale aj politických.

Spočiatku bol pápež Bonifác z kráľa úplne nadšený, vzdával hold jeho zbožnosti a inteligencii. Ale „romantika“ medzi pápežstvom a francúzskou korunou netrvala dlho. Vojenské nároky ambiciózneho Filipa si vyžiadali výdavky, kráľ zaviedol novú daň „na vojnu“, ktorú rozšíril aj na duchovenstvo. Filip IV. teda zdôraznil, že odteraz sa ruší predtým požadovaný súhlas Ríma so zdanením duchovných a cirkevných pozemkov. Pápež Bonifác VIII. sa v špeciálnej bule „Clericis laicos“ ostro postavil proti opatreniam Filipa IV., zakázal zdaňovanie duchovných bez povolenia kúrie, zrušil všetky ústupky svojich predchodcov v tejto veci a pohrozil cirkevnými trestami za tých, ktorí by vyberali alebo platili dane nepovolené pápežom. V reakcii na to kráľ zakázal vývoz zlata, striebra a všetkých druhov šperkov do zahraničia z Francúzska a Bonifác stratil možnosť získať finančné prostriedky z Francúzska.

Bonifác musel hľadať nové zdroje príjmov a našiel ich: zaviedol jubilejné roky pre kresťanskú cirkev, počnúc rokom 1300. Predpokladalo sa, že výročia sa budú oslavovať každých sto rokov, ale potom sa dátumy skrátili. Pútnici, ktorí prúdili do Ríma na výročia, tam neprišli s prázdnymi rukami. a ak uvážite, že medzi pútnikmi bolo veľa križiakov, ktorí sa chceli očistiť od svojich hriechov, tak je jasné, že pápežská pokladnica nezostala v strate.

Ale Philip naďalej dráždil otca. Do Ríma sa dostali informácie, že Filip uvalil na duchovenstvo vysoké dane a vo všeobecnosti sa správal, akoby na svete nebolo pápeža." Spory pokračovali s teologickým podtextom primeraným dobe. Ďalšie posolstvo od pápeža potvrdilo bezpodmienečnú prioritu pápežskej moci nad kráľovskou mocou.Pápež sa v hádke nestaral o diplomatické vyjadrenia.Kráľa prirovnávali k pouličnému uličníkovi,ktorého bolo treba zbičovať viničom,francúzom sa hovorilo psy.Filip musel vydržať,hlavne že bol práve porazený Angličanmi, ale ambiciózny panovník dlho nevydržal. Filip obvinil Bonifáca z uzurpovania pápežskej moci, vyhlásil ho za monštrum, zločinca a heretika. Pápež v reakcii na to exkomunikoval kráľa z cirkvi a kráľ poslal svojho veľvyslanca do Ríma, kde podnietil niekoľko ľudí, aby vyhnali pápeža z trónu. Morálka bola jednoduchá, bezpečnosť fungovala slabo, takže sprisahanci vtrhli do pápežského paláca, Začali urážať a karhať muža, ktorý už nebol mladý muž, ktorý sa mu vyhrážal, že ho dá do reťazí a prinúti ho vzdať sa trónu. Otec bol tri dni v rukách sprisahancov, z poníženia, ktoré utrpel, upadol do poruchy vedomia a zomrel. Bolo to v roku 1303. Potom sa začína samostatný príbeh Filipa Pekného, ​​spojený s Rádom templárov, ale toto ešte nie je náš príbeh. Čo sa týka pápežov, o niečo neskôr sa začalo slávne „Avignonské zajatie“ pápežského trónu. Áno, treba tiež poznamenať, že Dante Alighieri bol tiež zúrivým odporcom pápeža Bonifáca, ktorý Bonifáca umiestnil do pekla. božie poznanie ako filozof

Takže v spore medzi kráľmi (do sporu sa zapojil aj anglický kráľ, ale nie tak aktívne) s pápežom bol Duns Scotus samozrejme na strane pápeža. Z tohto dôvodu nebol vo Francúzsku práve prenasledovaný, no jeho postavenie bolo nezávideniahodné. Vzhľadom na to, že podporoval pápeža, bol nútený opustiť Paríž uprostred školského roka, po smrti Bonifáca sa vrátil do Paríža, no tu ho čakali nové komplikácie s kráľovskou mocou. V živote 40-ročného filozofa sa neudialo veľa udalostí, nie je o čom hovoriť. Oveľa dôležitejšia je jeho duchovná história, myšlienky, filozofia.

Po Scotovej smrti začali jeho študenti publikovať jeho diela a vytvorili nepredstaviteľný zmätok. Jednoducho – jednoducho zobrali poznámky z prednášky, vložili do hlavného textu to, čo sám Scotus preškrtol, a tiež pripísali Scotovi niekoľko sfalšovaných diel, ktoré existovali až do polovice dvadsiateho storočia, ako patriace britskému filozofovi. Viac-menej spoľahlivá zbierka Scotových prác vyšla v 50. rokoch dvadsiateho storočia. V ruštine v roku 2001 vyšli niektoré diela Dunsa Scota s predslovom veľmi dobrého odborníka na dejiny stredovekej filozofie – Gennadija Mayorova. Zbierka obsahuje „racionálnu teológiu“, „Odhalenú teológiu“, „Epistemológiu a metafyziku“, „Náuku o človeku a spoločnosti“. Preložené sú aj Dunsove komentáre k štvrtej knihe majstra maxím. Zjavne sú to komentáre k „Vetám“ Petra z Lombardie.

Je teda čas začať prezentovať myšlienky Dunsa Scota. Začneme epistemologickými otázkami, tým, ako si Scotus predstavuje proces poznávania. Zdá sa, že v tom súhlasí s Aristotelom. že naše poznanie má svoj zdroj v pocitoch a myseľ je schopnosť organizovať vnemy, ale myseľ nemá svoj vlastný obsah – je to nástroj. Musí odmietnuť myšlienku svojich františkánov o božskom osvietení, o tom. že Boh vkladá svoje myšlienky do ľudskej mysle. Ale čo sú to vlastne nápady? Naše predstavy sa menia v procese poznávania – aké predstavy do nás vkladá Boh? Alebo neustále investuje? Je však možné hovoriť o vlastnom kognitívnom úsilí človeka? Odmietajúc myšlienku osvetlenia, Duns Scotus zasahuje, dalo by sa povedať, do toho, čo je posvätné: do uznávanej teórie Augustína Blaženého. To je priveľa a Augustína priamo nekritizuje. Šípy jeho kritiky mieria na augustiniána Henricha z Gentu, ktorého obviňuje z nepochopenia Augustína. Na takéto obvinenia skutočne existujú dôvody. ak si spomenieme, že Augustínova náuka o božskom osvietení nie je celkom jasná: buď Boh vkladá do ľudskej duše pochopenie, aby pochopila večné božské pravdy, alebo všetky druhy právd – v tomto prípade možno Augustína chápať rôznymi spôsobmi. Okrem toho sa Duns Scotus veľmi málo stará o Henricha z Gentu, potrebuje ho, aby prezentoval svoje chápanie poznania pravdy polemickým spôsobom tradičným pre stredovek. Večné pravdy sú zo Scotovho pohľadu logicky analytické úsudky a myseľ nepotrebuje žiadne osvetlenie, aby sa k nim „dostala“. Pripomeňme si, že za analytické sa považujú také úsudky, ktorých predikát v porovnaní so subjektom neobsahuje nič nové a nevyžaduje použitie dodatočných informácií. Napríklad: Mládenec je slobodný človek, Predátor je mäsožravý tvor. Celok je väčší ako jeho časť. Atď. Ak pole poznania operuje s večnými pravdami alebo na ne odkazuje, potom subjektom večných právd je Boh, preto tieto pravdy samé o sebe nemôžu k poznaniu pridať nič nové. Prečo je potrebné osvetlenie alebo „osvetlenie“? Čo osvetliť? Všetko sa dá pochopiť bez akéhokoľvek „vhľadu“, všetko je pôvodne obsiahnuté v božskej mysli, teda v Božom slove, ktoré je ľuďom oznámené vo Svätom písme. Téma je jasná. Ale to je to, čo je predmetom večných právd, teda o čo v nich ide – tieto večné pravdy. V tom sa Tomáš Akvinský a Duns Scotus líšia. Pre Dunsa Scota existuje ontologický rozdiel medzi filozofiou a teológiou. Predmetom teológie je Boh ako taký. Predmetom filozofie je bytie ako také. Preto filozofia nemôže hovoriť o Bohu, jednoducho sa k nemu nedostane, ale môže dospieť k chápaniu bytia ako takého, čo robí filozofia (metafyzika).

Tomáša ako aristotelika zaujíma existencia bytostí, teda existencia skutočných vecí. Duns Scotus sa nezaujíma o existenciu vecí. zaujíma ho existencia bytostí ako takých, teda ako pojmov. V tomto smere možno Dunsa Scota považovať za Hegelovho predchodcu vo Vede o logike, kde Hegel skúma existenciu ducha nie v zmysle existencie ducha (tomu sa venuje Fenomenológia ducha), ale v zmysle tzv. vlastnú logiku ducha. Ak ustanovíme existenciu, potom môžeme skúmať jej znaky a vlastnosti (aj logické). Atribúty existencie sú nasledovné. Prvá skupina – ten, pravý a dobrý – to sú, ako by sme povedali , totálne charakteristiky existencie. Druhou skupinou sú deliace atribúty. Delia sa do dvojíc: konečná-nekonečná, nevyhnutná-náhodná. Duns tvrdí, že každá konkrétna bytosť môže byť buď jedna alebo druhá, ale nie tretia alebo štvrtá. Napriek zdanlivému zákazu v rámci metafyziky vykladať o Bohu, Duns Scotus túto otázku neprechádza mlčaním. Otázka Boha je pre metafyziku celkom tradičná pochopiteľná. Navyše, podľa Scota je najlepším filozofom ten, okrem filozofických aktivít sa zaoberá aj teológiou.Avicennu považoval za príklad takejto ideálnej kombinácie. A samotný Duns Scotus bol stále viac teológom ako „čistým“ filozofom, ktorý o svete premýšľal, ako keby Boha nebolo a nikdy nebolo.

Ako možno interpretovať existenciu Boha v autorovej schéme. Pojem Boha, ako verí Scotus, musí byť odvodený z predpokladu existencie (o bytí) – presne tak, ako to bude neskôr s Hegelom. Ak veríme, že existencia je objektom ľudskej mysle vo svojej celistvosti, potom neexistujú žiadne prekážky v poznaní Boha. Jediné, čo môže prekážať, a táto prekážka je tragická, je, že ľudská myseľ je zaťažená zmyselnosťou, je v zajatí zmyselnosti a z tohto zajatia nie je možné uniknúť. Odtiaľ pochádza myšlienka, že Boh je nepoznateľný. Samozrejme, je to nepoznateľné pre myseľ zameranú na štúdium hmotného sveta, na zmyslové poznanie. Tento program nie je vhodný na poznanie Boha, musíte si stiahnuť nový. Jasná je aj podstata nového programu. Ak chceme POCHOPIŤ, čo je Boh, potom musíme použiť POJMY. To znamená, že pre začiatok by bolo pekné pochopiť, o čom hovoríme. Musíme mať predstavu o Bohu. Kresťania veľa hovoria o Bohu, pripisujú mu rôzne vlastnosti, ale toto sú samostatné vlastnosti; je potrebný iba jeden jediný pojem, ale presný a definovaný. Analogicky nie je potrebné popisovať vlastnosti niektorých predmetov, stačí ich presne pomenovať. To je všetko. S Bohom však situácia nie je taká jednoduchá, hoci Scotus ponúka koncept, ktorý je podľa neho Bohu adekvátny. Tento pojem je vlastne nekonečná bytosť. Prečo tento koncept? Nemôžeš nič nazvať Bohom. že by bolo menej skutočného nekonečného bytia. Ale existuje niečo také? Dôkaz o existencii takejto bytosti v Duns Scotus predstavuje sofistikovanú logiku vyvodzovania a modernému človeku sa môže zdať jednoducho nudný, takže sa nimi nebudeme zaoberať. Navyše tento dôkaz (je uvedený v komentároch k „Vetám“) je zložitý, mätúci, obsahuje dlhý rad argumentov a je veľmi ťažko vysledovateľný. Najzábavnejšia časť je na konci tohto dôkazu. Po mnohých slovách dokazujúcich Boha ako skutočne nekonečnú bytosť Scotus nečakane dospel k záveru, že kresťanský koncept Boha musí byť vecou viery. Prečo sa z pohľadu racionalisticky uvažujúceho logika objavuje taká zvláštna pasáž? Scott si to pamätá veľmi jednoducho. Že Boh nie je len nekonečná bytosť, nekonečná bytosť, ale je aj spravodlivý a milosrdný. A to, hovorí Scotus, nemôže dokázať žiadny filozof, pretože neexistujú žiadne také logické argumenty. Toto je mimo čistej logiky. Musíte to prijať – potom ste kresťan. Alebo to neprijmite - potom ste pohan alebo heretik.

Prechádzajúc od Boha k človeku, možno poznamenať, že podľa Scota môže filozof dokázať, že ľudské telo má formu, a táto forma je rozumná a dokonca rozumná duša. Nejde však o špeciálnu látku, ako si myslel „ten prekliaty Averroes“, no nerozumel, o čo vlastne ide. Scotus nasledoval Aristotela, ktorý tiež videl racionálnu dušu ako formu, ktorá organizuje život tela. Filozof vie dokázať formálnosť duše, ale jej nesmrteľnosť – nie, filozof nemá dostatok argumentov. Nesmrteľnosť duše teda nemôže byť predmetom filozofických (racionálnych) úvah, je predmetom viery. V dejinách filozofie jednoducho nenachádza vhodné argumenty pre takýto dôkaz.

V človeku je vlastnosť, na ktorej Duns Scotus rozhodne trvá – to je sloboda. Je zaujímavé, že myseľ nepovažoval za slobodnú, myseľ je obmedzená pravdou. Ak myseľ dosiahne pravdu, nemusí byť slobodná, podriadi sa pravému zákonu alebo inštitúcii. Len vôľa môže byť slobodná, nemá hranice, vôľu možno potlačiť, podmaniť si, ale len navonok. Je možné, že vzťah vôle a rozumu v ľudskom živote dnes nevyvolá veľké nadšenie, no tento problém možno preformulovať aj inak: čo je pre človeka dôležitejšie – rozum alebo vôľová a citová stránka. Je úžasné, že čisto racionalista a logik Scot uprednostňuje druhú - emocionálnu a vôľovú sféru ľudského života. S tým súvisí pojem lásky, ktorý Scotus ako pravý kresťan stavia nad rozum.

Domnieva sa, že dôvodom sú pohanskí filozofi. Najmä Aristoteles mal prednosť pred láskou. Je pochopiteľné, ako poznali pravú kresťanskú lásku. Pre kresťana to tak nie je – pre neho je nadovšetko láska a – teda – rozum. Láskou chápe lásku k dobru a nezištnú lásku. Je jasné, že nezištná láska k dobru je láskou k Bohu, je mierou všetkej lásky. Myšlienka nezištnej lásky k Bohu a dobrej poslušnosti voči nemu definuje etiku Scota. Rozvíjať túto etiku takmer nemá zmysel, pre moderného človeka nie je príliš atraktívna, navyše jej hlavná myšlienka je venovaná otázke, prečo treba Boha milovať a nemožno ho nenávidieť, Duns o tom hľadá a nachádza dôkazy v logike.

Vo všeobecnosti nemožno Scotov pokus o vytvorenie systematickej filozofie, v niektorých ohľadoch alternatívu k filozofii Tomáša Akvinského, nazvať úplne ukončeným, no zdá sa, že františkánom to neprekážalo. Pre nich bolo hlavnou vecou mať filozofa („jedného z nich“), ktorý by bol porovnateľný s veľkým Tomášom. Takého filozofa našli v Dunsovi Scotovi. Skutočne, nasledovníci Dunsa Scota boli predovšetkým teológovia. Ich mená sa v dejinách filozofie takmer nespomínajú, patria do kategórie teológie a témy, o ktorých študenti a nasledovníci rozprávajú, predsa len patria skôr do teológie: jedinečnosť Boha, všadeprítomnosť jeho tajnej prítomnosti vo všetkom, nesmrteľnosť duše atď. Študenti často vychádzajú z rovnakého zdroja ako sám Scotus, z Viet Petra z Lombardie. Menovať môžete Landolfo Caracciolo, Ugo z Castro Novo, Francesco z marca. Úspech Dunsa Scota v jeho dobe je dôkazom toho, že Tomáš Akvinský nebol medzi teológmi nespornou a jedinou autoritou, aspoň vo svojej dobe. Jeho doktrína bola oficiálne prijatá dominikánskym rádom a ujal sa jej obhajoby, interpretácie a propagandy, ale to neznamená, že bola bez kritiky, to neznamená, že v rámci teológie neexistovali aj iné, tiež veľmi veľké školy. teologickej scholastiky.

Duns Scotus sa pokúsil a celkom úspešne vytvoril alternatívne učenie. Je možné, že by sa mu toto dielo podarilo ešte lepšie, keby nezomrel tak skoro. Len 42 rokov. Skutočným ideologickým oponentom Dunsa Scota nebol Thomas, o ktorom tvrdohlavý Škót zlomil viac ako jednu kritickú kopiju. Skutočným nepriateľom bol zástanca tzv. prírodná teológia (predchodca prírodnej filozofie) Viliam z Ockhamu, v ktorého dielach je už viditeľný koniec scholastiky ako vyčerpaného intelektuálneho zdroja. Vidno to aj u Dunsa Scota, no pach úpadku scholastiky maskuje rafinovaná logika a teológia. Preniknutý láskou k Bohu. Viliam z Ockhamu je hlásateľom ďalšej strategickej línie v následnej filozofii, ktorá bola predurčená na dlhý život a bezpodmienečné prvenstvo až do polovice 19. storočia. Ockham označuje úsvit vedeckej filozofie.

Uverejnené na Allbest.ru

...

Podobné dokumenty

Životná cesta Tomáša Akvinského, jeho doktrína bytia, doktrína človeka a jeho duše. Hlavné črty stredovekej filozofie. Teória poznania a etika stredovekého filozofa. Päť dôkazov existencie Boha. Politika a vznik nových spôsobov chápania sveta.

abstrakt, pridaný 06.06.2010


Aristotelove názory na „ciele“ človeka a jeho duše. Filozofove úvahy o cestách poznania. Spojenie medzi šťastím jednotlivca a blahobytom spoločnosti. Hierarchia cieľov ľudskej existencie podľa Aristotela. Relevantnosť filozofových myšlienok v modernom svete.

test, pridané 25.09.2012


Problémy stredovekej filozofie. Základné princípy náboženského a filozofického myslenia: teocentrizmus, soteriologizmus, Božie zjavenie. Idey Platóna, novoplatonikov, Aristotela. Filozofia Jána Scota Eriugena. Dialektika, metafyzika a formálna logika.

abstrakt, pridaný 24.10.2014


Rozdvojená jednota, dialektika a metaprincípy bytia vo vedeckom poznaní modernej spoločnosti. Charakteristika problémov stravovania. Princípy trojjedinosti existencie a organizačnej relativity bytia. Vlastnosti chápania jednoty vesmíru.

test, pridané 25.07.2013


Teória poznania je najdôležitejšou časťou metafyziky ako filozofickej doktríny o základných princípoch existencie. Vývoj problémov priameho, mysticko-intuitívneho poznania v katolíckom a pravoslávnom teologickom myslení stredoveku. Funkcie teórie poznania.

abstrakt, pridaný 30.03.2009


Hlavné obdobia a myšlienky filozofie Immanuela Kanta. Dôkazy existencie Boha v predkantovskom období. Analýza Kantových filozofických diel, kritické prístupy ku klasickým dôkazom existencie Boha. Teória existencie Boha vo filozofii I. Kanta

abstrakt, pridaný 05.09.2017


Skúsenosť paradoxnej etiky v diele ruského filozofa, predstaviteľa existencializmu N. Berďajeva „O účele človeka“: pôvod dobra a zla, ľudské vnímanie sveta; porovnanie názorov V. Rozanova a N. Fedorova na problematiku poznania pravdy bytia.

esej, pridaná 13.12.2012


Téma výučby na vysokých školách je aktuálna teraz a nemenej aktuálna bola aj v časoch nemeckého filozofa a mysliteľa Friedricha Hegela. Biografia Hegela a jeho filozofie. Myšlienka bytia a štátu, ktorá mala v dielach filozofa náboženskú konotáciu.

abstrakt, pridaný 02.03.2009


Stručné životopisné informácie o Filozofovi. Hlavné ustanovenia filozofického konceptu: chápanie bytia; epistemologické postavenie; sociálna filozofia; pochopenie podstaty človeka. Hodnotenie koncepcie predmetného filozofa.

abstrakt, pridaný 29.11.2003


Filozofia pri hľadaní základných štruktúr ľudskej existencie. Miesto mýtu v systéme základných štruktúr ľudskej existencie, ktoré určujú štruktúru jeho života. Vlastnosti procesu mytologizácie verejného vedomia v modernej ruskej spoločnosti.

Životopis

Informácie o živote D. Scotta sú napoly legendárne.

Narodil sa s najväčšou pravdepodobnosťou v meste Duns (v južnom Škótsku) podľa iných predpokladov - v Northumberlande alebo v Írsku; svedectvo o roku narodenia. kolísať medzi 1260 a 1274.

Je s istotou známe, že vyučoval teológiu v Oxforde a potom v Paríži. Tu obhájil doktorandskú prácu, v ktorej obhajoval (voči dominikánskym tomistom) pôvodnú celistvosť Najsvätejšieho. Panny (Immaculata Conceptio). Podľa legendy sa v tomto spore stal zázrak v prospech D. Scotta: mramorová socha Panny Márie mu súhlasne prikývla. Je historicky spoľahlivé, že parížska fakulta uznala argumenty D. Scota tak presvedčivo, že sa rozhodla odteraz vyžadovať od každého, kto hľadá akademický titul, prísahu viery v zrodenie z panny (päť a pol storočia pred vyhlásením tejto dogmy od pápeža Pia IX.). D. Scotus, ktorý bol povolaný do Kolína nad Rýnom kvôli cirkevným záležitostiam, tam zomrel na apoplexiu, pravdepodobne v roku 1308.

Podľa legendy sa D. Scott zdal vo svojej ranej mladosti mimoriadne hlúpy a až potom, čo jedna záhadná vízia začala odhaľovať jeho bohaté duchovné sily. Okrem teológie a filozofie nadobudol rozsiahle znalosti z lingvistiky, matematiky, optiky a astrológie.

John Duns Scotus

Systém viery

Článok je súčasťou série o Scholasticizmus

Scholastics Raná scholastika: Raban Maur | Notker nemecky | Hugh zo Saint-Victor | Alcuin | John Scotus Eriugena | Adelard z Bath | John Roscelin | Pierre Abelard | Gilbert z Porretanu | Ján zo Salisbury | Bernard z Chartres | Amalric of Ben | Peter Damiani | Anselm z Canterbury | Bonaventúra | Berengar z Tours | Guillaume z Champeaux | Dávid z Dinanu | Peter Lombardský Stredná scholastika: Albert Veľký | Tomáš Akvinský | Duns Scotus| Averroes | Vitelo | Dietrich z Freibergu | Ulrich Engelbert | Vincent z Beauvais | Ján zo Zhandunu | Roger Bacon | Robert Grosseteste | Alexander Gelssky | Aegidius z Ríma | Robert Kilwardby | Raymond Lull | Marsilius z Padovy Neskorá scholastika: Albert Saský | Walter Burley | Nikolaj Kuzanskij | Jean Buridan | Nikolaj Orezmskij | Peter d'Ailly | Viliam z Ockhamu | Dante | Marsilius z Ingen | Leray, Francois

Pokiaľ to všeobecné limity scholastického svetonázoru dovoľovali, D. Scot bol empirikom a individualistom, pevným v náboženských a praktických princípoch a skeptikom, pokiaľ ide o čisto špekulatívne pravdy (v ktorých možno vidieť jeden z prvých prejavov britského národného charakteru). ). Nevlastnil a ani nepovažoval za možné vlastniť harmonický a ucelený systém teologického a filozofického poznania, v ktorom by sa konkrétne pravdy a priori vyvodzovali zo všeobecných princípov rozumu. Z pohľadu D. Scota všetko, čo je skutočné, poznáva len empiricky, svojím pôsobením, zisteným poznávajúcim. Vonkajšie veci na nás pôsobia v zmyslovom vnímaní a naše poznanie reality ich obsahu závisí od objektu, a nie od subjektu. Ale na druhej strane nemôže úplne závisieť od predmetu, pretože v tomto prípade by jednoduché vnímanie predmetu alebo jeho prítomnosti v našom vedomí už predstavovalo dokonalé poznanie, zatiaľ čo v skutočnosti vidíme, že dokonalosť poznania sa dosahuje iba prostredníctvom úsilie mysle zamerané na predmet. Naša myseľ nie je nositeľom hotových nápadov ani pasívnou tabula rasa; on je potenciou mysliteľných foriem (species intelligibiles), prostredníctvom ktorých transformuje jednotlivé údaje zmyslového vnímania do všeobecného poznania.

To, čo je takto poznané alebo myslené mysľou vo veciach, nadzmyslové údaje, nemá skutočnú existenciu oddelenú od jednotlivých vecí; ale tiež to nie je len naše subjektívne myslenie, ale vyjadruje formálne vlastnosti alebo rozdiely, ktoré sú predmetom predmetov. Keďže rozdiely samy osebe, bez rozlišujúcej mysle, sú nemysliteľné, objektívna existencia týchto formálnych vlastností vo veciach, nezávisle od našej mysle, je možná len preto, že ich spočiatku odlišuje iná myseľ, totiž božská myseľ. Ako sa v reálnom (skutočnom) poznaní zhodujú formálne vlastnosti vecí (nevyčerpaných jednotlivými javmi) s príslušnými formálnymi predstavami našej mysle a kde je záruka takejto zhody - táto otázka o podstate poznania a kritériu pravda u D. Scota, ako aj u iných scholastikov, neexistuje odpoveď.

teológie

D. Scot rozlišujúc vieru od poznania ostrejšie ako iní scholastici, rezolútne poprel podriadený postoj vied voči teológii. Teológia podľa D. Scotta nie je špekulatívna ani teoretická veda; nie je to vynález na vyhýbanie sa nevedomosti; vzhľadom na svoj obrovský objem by mohol obsahovať oveľa viac vedomostí, ako obsahuje teraz; ale jej úlohou nie je toto, ale skôr častým opakovaním tých istých praktických právd primäť poslucháčov, aby splnili to, čo je predpísané. Teológia je uzdravenie ducha (medicina mentis): je založená na viere, ktorej priamym predmetom nie je Božia prirodzenosť, ale Božia vôľa. Viera ako trvalý stav, ako aj samotné skutky viery a napokon „videnie“, ktoré nasleduje po viere, sú stavy a skutky, ktoré nie sú špekulatívne, ale praktické. Teoretické vedomosti o Božskom máme len v rozsahu potrebnom pre naše duchovné blaho; zároveň je nám Božstvo známe empiricky prostredníctvom prežívania Jeho činov, čiastočne vo fyzickom svete, čiastočne v historickom zjavení. Nemôžeme chápať Boha, ale vnímať Ho iba v Jeho skutkoch. V súlade s tým D. Scotus odmietol apriórny ontologický dôkaz existencie Boha, pripúšťajúc len kozmologický a teleologický dôkaz.

Ak vezmeme do úvahy svet a svetový život v ich pozitívnych a negatívnych vlastnostiach, myseľ rozpoznáva Božstvo ako dokonalú prvú príčinu, zámerne konajúcu, ale o Božej vlastnej individuálnej realite môžeme mať len vágne poznanie. Vnútorné definície božstva (trojica atď.), komunikované v kresťanskej náuke, nemožno odvodiť ani dokázať rozumom; Tiež nemajú charakter samozrejmých právd, ale sú akceptované len na základe autority toho, kto ich oznamuje. Avšak tieto dané zjavenia, ktoré boli človeku oznámené zhora, sa potom stávajú predmetom racionálneho myslenia, ktoré z nich získava systematické poznatky o božských veciach. Na tomto základe sa D. Scotus oddáva špekuláciám o predmetoch viery, ktoré boli spočiatku rozumu nedostupné.

Boh je síce sám o sebe absolútne jednoduchá bytosť (simpliciter simplex), v žiadnom pojme nevyjadrená, a preto Jeho atribúty či dokonalosti nemôžu mať v Ňom osobitnú skutočnosť, no formálne sa líšia. Prvý takýto rozdiel je medzi rozumom a vôľou. Racionalita Boha je zrejmá z Jeho dokonalej kauzality, teda z univerzálneho poriadku alebo spojenia vesmíru; Jeho vôľa sa dokazuje náhodnosťou jednotlivých javov. Ak totiž tieto javy vo svojej skutočnosti nie sú len dôsledkami všeobecného rozumného poriadku, ale majú od neho nezávislú vlastnú kauzalitu, ktorá je však podriadená Bohu ako prvej príčine. následne prvá príčina sama o sebe okrem svojho racionálneho účinku má ešte jeden, svojvoľný, alebo existuje ako vôľa. Ale ako absolútna bytosť, alebo sama osebe dokonalá, Boh nemôže mať rozum a vôľu len vo vzťahu k inej, stvorenej bytosti. V Ňom sú dva večné vnútorné pochody: racionálny a vôľový - poznanie a láska; prvým sa rodí božské Slovo alebo Syn, druhým je Duch Svätý a jediným počiatkom oboch je Boh Otec. Všetky veci sú v mysli Boha ako idey, teda zo strany ich poznania, alebo ako predmety poznania; ale takéto bytie nie je skutočné ani dokonalé, pretože podľa D. Scotta je idealita menšia ako realita. Aby sa vytvorila skutočná realita, musí byť do predstáv (božskej) mysle vnesená slobodná vôľa Boha, ktorá je konečnou príčinou všetkej existencie a neumožňuje ďalšie skúmanie.

Eseje

Počas svojho krátkeho života veľa napísal; kompletná zbierka jeho diel (vydanie Wadding, Lyon, 1639) obsahuje 12 zväzkov vo fóliách. Jeho hlavným dielom sú komentáre k Aristotelovi, Porfyriovi a najmä Petrovi Lombardovi.

Preklady esejí do ruštiny

• Nejaké otázky. Otázka V. Je vzťah pôvodu [v božskom] formálne nekonečný? Preklad V. L. Ivanova // “ΕΙΝΑΙ: Problémy filozofie a teológie” č.1 (001), Petrohrad, 2012.

Literatúra

Do 17. storočia patria početné životopisy D. Scota (Matthaeus Beglensis, Wadding, Ferchi, Guzman, Janssen, Colganus). a na dôveryhodných zdrojoch nezáleží. K učeniu D. Scota: Albergoni, „Resolutio doctrenae Scoticae“ (1643); Hieron. de Fortino, "Summa theologica ex Scoti operibus"; Johann. de Rada, „Controversiae theol. zadajte Thom. et Sc.“ (Ven., 1599); Bonaventura Baro, "J. D. S. defensus“ (1664); Ferrari, "Philosophia rationibus J.D.S." (Ven., 1746). V najnovšej (začiatkom 20. storočia) literatúre len K. Werner, „J. D.S." (Viedeň, 1881) a Pluzanski, „Essai sur la philosophie de Duns Scot“ (Par., 1887).

Traktáty Dunsa Scota vyšli v 16. storočí v Benátkach pod redakciou Francesca De Franceschiho. Napr. De secundis intendibus secundum doctrinam Scoti. Tractatio. Venetiis: apud Franciscum de Franciscis Senensem, 1590.

Literatúra v ruštine

• Blahoslavený John Duns Scotus. Pojednanie o pôvode/preklade, úvodný článok a komentáre A. V. Appolonova. - M., 2001. - 181 s.
• Blahoslavený John Duns Scotus. Vybrané / Zostavenie a generálna úprava G. G. Mayorov. - M., 2001. - 583 s.
• Appolonov A.V. Prírodné vedomosti o Bohu: polemika Dunsa Scota s Henrym z Gentu // Filozofický a kultúrny časopis. - M., 1999. - Číslo 1. - S. 48-51.
• Appolonov A.V. John Duns Scotus o prirodzenom poznaní Boha // „Z“ (Časopis Filozofickej fakulty Moskovskej štátnej univerzity). - č. 1 (1999). - S.48-51.
• Bandurovsky K.V. Duns Scotusova kritika možnosti racionálneho dôkazu nesmrteľnosti ľudskej duše // Verbum. - Vydanie 8. - Petrohrad, 2005. - S.116-127.
• Ivanov V. L. Problém určenia koncepcie existencie v metafyzike Johna Dunsa Scota // Bulletin Leningradskej štátnej univerzity pomenovaný po A. S. Pushkinovi. - č. 4(17). - Petrohrad, 2008. - S.7-16.
• Ivanov V.L.

Alma mater

• Merton College[d]

Ovplyvnený Aristoteles, sv. Augustín, Avicenna, Boethius, A. Canterbury, F. Akvinský, G. Gent Ovplyvnený Pápeži Alexander VI. a Sixtus IV., A. Andreas, Ockham, Maurícius Hibernicus, Luther, Descartes, Leibniz, Heidegger, Peirce, Deleuze, Olavo de Carvalho

Blažená John Duns Scotus(angl. Johannes Duns Scotus, vo Veľkej Británii aj John Duns Scotus - John Duns Scotus, viac latinsky - Ioannes Duns Scotus; (1266 ) , Duns, Škótsko - 8. novembra, Kolín) - škótsky teológ, filozof, scholastik a františkán.

Systém viery

Duns Scotus sa stal privilegovaným učiteľom rádu pre františkánov (Tomáš Akvinský mal podobné postavenie pre dominikánov). Zároveň sa však nepreukázalo, že on sám bol jedným z mníchov Františka z Assisi, ale františkáni sa hlásili k učeniu Scota pre podstatný odpor tohto učenia k tomizmu.

Duns Scotus bol, pokiaľ to všeobecné limity scholastického svetonázoru umožňovali, empirikom a individualistom, pevným v náboženských a praktických princípoch a skeptikom, pokiaľ ide o čisto špekulatívne pravdy. Nevlastnil a ani nepovažoval za možné vlastniť koherentný a ucelený systém teologického a filozofického poznania, v ktorom by sa konkrétne pravdy a priori vyvodzovali zo všeobecných princípov rozumu. Z jeho pohľadu všetko, čo je skutočné, poznáva len empiricky, svojím pôsobením, zisteným poznávajúcim. Vonkajšie veci na nás pôsobia v zmyslovom vnímaní a naše poznanie reality ich obsahu závisí od objektu, a nie subjektu; na druhej strane nemôže úplne závisieť od predmetu, pretože v tomto prípade by jednoduché vnímanie predmetu alebo jeho prítomnosti v našom vedomí už predstavovalo dokonalé poznanie, zatiaľ čo vidíme, že dokonalosť poznania sa dosiahne iba úsilím myseľ smerujúca k objektu. Naša myseľ nie je nositeľom hotových nápadov ani pasívnym „prázdnym listom“ – je to sila mysliteľných foriem ( Druhová inteligencia), prostredníctvom ktorej transformuje jednotlivé údaje zmyslového vnímania do všeobecných poznatkov.

To, čo je takto poznané alebo myslené mysľou vo veciach, nadzmyslové údaje, nemá skutočnú existenciu oddelenú od jednotlivých vecí; tiež to nie je len naše subjektívne myslenie, ale vyjadruje formálne vlastnosti alebo rozdiely, ktoré sú predmetom predmetov. Keďže rozdiely samy osebe, bez rozlišujúcej mysle, sú nemysliteľné, objektívna, od našej mysle nezávislá, existencia týchto formálnych vlastností vo veciach je možná len preto, že ich spočiatku odlišuje iná myseľ – božská.

teológie

Duns Scotus, ktorý ostrejšie ako iní scholastici rozlišoval medzi vierou a poznaním, rezolútne poprel podriadený postoj vied voči teológii. Podľa Scota teológia nie je špekulatívna alebo teoretická veda; nie je to vynález, ako sa vyhnúť nevedomosti. Vzhľadom na jeho obrovský objem by mohol obsahovať oveľa viac vedomostí, ako obsahuje teraz. Jeho úloha sa však neobmedzuje iba na toto, ale na to, aby často opakovaním tých istých praktických právd podnietila poslucháčov, aby splnili to, čo je predpísané. Teológia je liečenie ducha ( Medicina mentis): je založená na viere, ktorej priamym predmetom nie je Božská prirodzenosť, ale Božia vôľa. Viera ako trvalý stav, jej činy a „vízia“, ktorá ju nasleduje, sú stavy a činy, ktoré nie sú špekulatívne, ale praktické. Teoretické vedomosti o Božskom máme len v rozsahu potrebnom pre naše duchovné blaho; zároveň je nám Božstvo známe empiricky prostredníctvom prežívania Jeho činov, čiastočne vo fyzickom svete, čiastočne v historickom zjavení. Nemôžeme chápať Boha, ale vnímať Ho iba v Jeho skutkoch. V súlade s tým Duns Scotus odmietol apriórny ontologický dôkaz existencie Boha, pripúšťajúc len kozmologický a teleologický dôkaz.

Ak vezmeme do úvahy svet a svetový život v ich pozitívnych a negatívnych vlastnostiach, myseľ rozpoznáva božstvo ako dokonalú prvú príčinu, konajúc účelne, ale o Božej vlastnej individuálnej realite môžeme mať len vágne poznanie. Vnútorné definície božstva (jednota, trojica atď.), komunikované v kresťanskej náuke, nemožno odvodiť ani dokázať rozumom; Tiež nemajú charakter samozrejmých právd, ale sú akceptované len na základe autority toho, kto ich oznamuje. Avšak tieto dané zjavenia, ktoré boli človeku oznámené zhora, sa potom stávajú predmetom racionálneho myslenia, ktoré z nich získava systematické poznatky o božských veciach. Na tomto základe sa Scotus oddáva špekuláciám o predmetoch viery, ktoré boli spočiatku rozumu nedostupné.

Hoci Boh je úplne jednoduchá bytosť ( Zjednodušený simplex), nevyjadriteľné v žiadnom koncepte, a preto Jeho vlastnosti alebo dokonalosti nemôžu mať v Ňom osobitnú skutočnosť, líšia sa však formálne. Prvý takýto rozdiel je medzi rozumom a vôľou; Božia racionalita je zrejmá z Jeho dokonalej kauzality, teda z univerzálneho poriadku či spojenia vesmíru a vôľa sa dokazuje náhodnosťou jednotlivých javov. Lebo ak tieto javy vo svojej realite nie sú len dôsledkami všeobecného rozumového poriadku, ale majú od neho nezávislú vlastnú kauzalitu, ktorá je predsa podriadená Bohu ako prvej príčine, potom samotná prvá príčina popri svojom rozumovom pôsobení, má iný, svojvoľný, alebo existuje ako vôľa. Ale ako absolútna bytosť, alebo sama osebe dokonalá, Boh nemôže mať rozum a vôľu len vo vzťahu k inej, stvorenej bytosti. V Ňom sú dva večné vnútorné pochody: rozumný a vôľový – poznanie a láska; prvým sa rodí božské Slovo alebo Syn, druhým je Duch Svätý a jediným počiatkom oboch je Boh Otec. Všetky veci sú v mysli Boha ako idey, teda zo strany ich poznania, alebo ako predmety poznania; ale takéto bytie nie je skutočné ani dokonalé, lebo podľa Scota je idealita menšia ako realita. Na vytvorenie skutočnej reality musí slobodná Božia vôľa prísť k myšlienkam (božskej) mysle, ktorá je konečnou príčinou všetkej existencie, ktorá neumožňuje ďalšie skúmanie.

Myšlienka vesmíru ako nezávislého celku, ktorý sa vyvíja sám od seba, je filozofickou zásluhou Dunsa Scota, hoci túto myšlienku nedokázal spojiť so základnými pravdami teológie, v ktoré úprimne veril. V akom skutočnom vzťahu stoja formy prirodzeného bytia k zodpovedajúcim predstavám božskej mysle? A ďalej: ak sa idey božskej mysle stanú skutočnými vecami tým, že do nich vstúpia skutky božskej vôle, a na druhej strane základom všetkého skutočného bytia vo svete je univerzálna substancia alebo prvá hmota, potom vyvstáva otázka: v akom vzťahu sú tieto dva princípy všetkých vecí navzájom prepojené?realita? Duns Scotus nemá vo filozofickom zmysle uspokojivé riešenie na obe tieto otázky.

Stotožnením univerzálneho s neurčitým v jeho materia prima a vidiac v ňom najnižšiu úroveň, minimum bytia, Duns Scotus prirodzene rozpoznal pozitívny pól bytia, maximum reality, za individuálnou alebo individuálnou existenciou, ako reprezentujúci najvyšší stupeň bytia. istota. Na rozdiel od väčšiny svojich predchodcov a súčasníkov vo filozofii, Duns Scotus chápal individualitu nie ako niečo náhodné (zhoduje sa) s esenciou, ale ako niečo podstatné samo o sebe (entitas). Súbor vlastností, ktoré charakterizujú Sokrata a odpovedajú na otázku, čo je Sokrates – tzv. medzi scholastikmi quidditas - ešte nekonštituuje individuálnu bytosť Sokrata ako túto osobu, pretože celý tento súbor mysliteľných vlastností by mohol patriť niekoľkým subjektom, a preto nie je skutočnou individualitou tohto subjektu, skutočným Sokratom. Toto posledné nie je niečo kvalitatívne definovateľné, nedá sa to ako niečo vyjadriť, ale iba naznačiť. Táto nevýslovná individuálna podstata nie je ani hmota, ani forma, ani zložený z oboch, ale konečná realita každej bytosti (ultima realitas entis). Učeníci Dunsa Scota vymysleli pre jeho principium individuationis názov haecceitas, na rozdiel od quidditas.

Doktrína človeka

V antropológii D. Scota sú pozoruhodné tieto ustanovenia:

• Človek je najdokonalejším spojením najdokonalejšej formy s najdokonalejšou hmotou.
• Duše sú stvorené priamymi činmi vôle Božej.
• Nesmrteľnosť duše sa nedá dokázať rozumom a prijíma sa len vierou.
• Duša sa v skutočnosti nelíši od svojich síl a schopností; nie sú accidentia substancie duše, ale samotná duša v určitých stavoch a činoch alebo v určitom vzťahu k niečomu.

O slobodnej vôli

Duns Scotus je jedným z mála mysliteľov, ktorí celkom rozhodne a jasne uznávali slobodnú vôľu, s výnimkou akéhokoľvek determinizmu (medzi menej známymi scholastikmi bol predchodcom jeho indeterminizmu Viliam z Auvergne (zomrel v meste), ktorému definícia patrí: voluntas sui juris suaeque potestatis est) . V tom sa výrazne odlišoval od dominikána Tomáša Akvinského, zástancu autority nad súkromnou vôľou.

Vôľa je príčina, ktorá sa môže určiť sama. Vôľa je z titulu svojej sebaurčenia dostatočnou alebo úplnou príčinou každého jej úkonu. Preto nepodlieha žiadnemu nátlaku zo strany objektu. Žiadne objektívne dobro nevyhnutne nevyžaduje súhlas vôle, ale vôľa slobodne (sama o sebe) súhlasí s tým či oným dobrom, a teda môže slobodne súhlasiť s menším ako aj väčším dobrom.

Naša vôľa nie je len skutočnou príčinou našich činov, ale aj jedinou príčinou samotných túžob. Ak vôľa v tomto prípade chcela to či ono, potom na to neexistuje žiadny iný dôvod okrem toho, že vôľa je vôľa, rovnako ako pre skutočnosť, že teplo sa zahrieva, neexistuje žiadny iný dôvod okrem toho, že teplo je teplo, pozoruhodné svojou dokonalou presnosťou. nasledujúca stručná formulka „rafinovaného lekára“: nič iné ako samotná vôľa nie je úplnou (či úplnou) príčinou túžby vo vôli (nihil aliud a voluntate est causa totalis volutionis in voluntate).

Nadradenosť vôle nad rozumom

S náukou o slobodnej vôli úzko súvisí náuka o nadradenosti vôle nad mysľou. Vôľa je sebaurčujúca a sebaoprávnená sila; môže chcieť alebo nechce, a to závisí od seba, zatiaľ čo myseľ je odhodlaná na svoje konanie (myslenie a poznanie) s trojakou nevyhnutnosťou:

• svojou vlastnou prirodzenosťou, na základe ktorej je len schopnosťou myslieť a nie je v jeho silách myslieť alebo nemyslieť;
• údaje zmyslového vnímania, ktoré určujú počiatočný obsah myslenia,
• akty vôle, ktoré upozorňujú myseľ na jeden alebo iný predmet a tým určujú ďalší obsah a povahu myslenia.

V súlade s tým D. Scotus rozlišuje prvé chápanie alebo myslenie, určené povahou mysle a počiatočnými objektívnymi údajmi (intellectio s. cogitatio prima), a druhé, určené vôľou (i.s. secunda). Akt mysle musí vychádzať zo sily vôle, aby mohla myseľ odvrátiť od jednej mysliteľnej veci a obrátiť ju na druhú, pretože inak by myseľ navždy zostala len pri poznaní predmetu, ktorý jej bol pôvodne daný. . Myseľ (v „prvom myslení“) len ponúka vôli možné kombinácie predstáv, z ktorých si vôľa sama vyberá to, po čom túži a prenáša to do mysle na skutočné a zreteľné poznanie. Ak je teda myseľ príčinou túžby, potom je len príčinou slúžiacou vo vzťahu k vôli (causa subserviens voluntati).

Etické názory

D. Scott sa snaží zdôvodniť všetky svoje psychologické úvahy empiricky, pričom sa obracia na vnútornú skúsenosť ako na najvyššiu autoritu. "To, že je to tak," hovorí, "je jasné zo spoľahlivej skúsenosti, ktorú môže zažiť každý sám." [ ] Uznanie nadradenosti vôle nad rozumom výrazne predurčuje etické učenie D. Scota. Základom morálky (rovnako ako náboženstva) je naša túžba po blaženosti. Táto túžba nie je uspokojená v teoretickej, ale v praktickej oblasti ducha. Konečný cieľ mravného života alebo najvyššieho dobra (summum bonum) nespočíva v kontemplácii absolútnej pravdy alebo Boha, ako sa Tomáš domnieval u väčšiny scholastikov, ale v určitom afekte vôle, totiž v dokonalej láske k Bohu. , ktorý nás s Ním skutočne spája. Norma morálky je jedinou Božou vôľou, ktorá nám predpisuje zákony činnosti, prirodzené aj nábožensky pozitívne. Spravodlivosť spočíva v napĺňaní týchto zákonov; hriech je funkčným porušením spravodlivosti a nie nejakým významným prevrátením našej duše. Nič okrem Boha nemá svoju vlastnú dôstojnosť, ale dostáva pozitívny alebo negatívny význam výlučne z vôle Božej, ktorú D. Scotus chápe ako bezpodmienečnú svojvôľu. Boh chce niečo nie preto, že je to dobré, ale naopak, je to dobré len preto, že to chce Boh; každý zákon je spravodlivý len do tej miery, do akej je prijatý Božou vôľou. Záležalo len na Božej vôli, aby sa vtelenie a smrť Krista na kríži stali podmienkou našej spásy; mohli sme byť spasení aj inak.

Miesto filozofie D. Scota

Učenie D. Scota presahuje rámec vrcholnej scholastiky a znamená prechod k filozofii neskorej scholastiky, ktorá má už veľa spoločného s renesanciou. Tie obsahujú:

Zároveň iracionalistické a voluntaristické zafarbenie učenia „rafinovaného lekára“ ho okamžite postavilo pod útok tomizmu: nakoľko je zlučiteľná bezpodmienečná autokauzalita ľudskej vôle s rovnakou kauzalitou vôle Božej? Neprotirečí morálna ľahostajnosť a bezpodmienečná svojvôľa pripisovaná Bohu koncepcii božstva ako najvyššieho rozumu a dokonalej lásky? Neničí princíp čistej svojvôle tak zo strany človeka, ako aj zo strany Boha akúkoľvek koncepciu účelového svetového poriadku a genetického prirodzeného vývoja vesmíru?

Lyon, 1639) obsahuje 12 zväzkov vo fólii. Jeho hlavnými dielami sú komentáre k Aristotelovi, Porfyriovi a najmä Petrovi z Lombardie.

Preklady esejí do ruštiny

• Nejaké otázky. Otázka V. Je vzťah pôvodu [v božskom] formálne nekonečný? Preklad V. L. Ivanova // “ΕΙΝΑΙ: Problémy filozofie a teológie” č.1 (001), Petrohrad, 2012.

Literatúra

Do 17. storočia patria početné životopisy D. Scota (Matthaeus Beglensis, Wadding, Ferchi, Guzman, Janssen, Colganus). a na dôveryhodných zdrojoch nezáleží. K učeniu D. Scota: Albergoni, „Resolutio doctrenae Scoticae“ (1643); Hieron. de Fortino, "Summa theologica ex Scoti operibus"; Johann. de Rada, „Controversiae theol. zadajte Thom. et Sc.“ (Ven., 1599); Bonaventura Baro, "J. D. S. defensus“ (1664); Ferrari, "Philosophia rationibus J.D.S." (Ven., 1746). V najnovšej (začiatkom 20. storočia) literatúre len K. Werner, „J. D.S." (Viedeň, 1881) a Pluzanski, „Essai sur la philosophie de Duns Scot“ (Par., 1887).

Traktáty Dunsa Scota vyšli v 16. storočí v Benátkach pod redakciou Francesca De Franceschiho. Napr. De secundis intendibus secundum doctrinam Scoti. Tractatio. Venetiis: apud Franciscum de Franciscis Senensem, 1590.

Literatúra v ruštine

• Blahoslavený John Duns Scotus. Pojednanie o pôvode/preklade, úvodný článok a komentáre A. V. Appolonova. - M., 2001. - 181 s.
• Blahoslavený John Duns Scotus. Vybrané / Zostavenie a generálna úprava G. G. Mayorov. - M., 2001. - 583 s.
• Appolonov A.V. Prírodné vedomosti o Bohu: polemika Dunsa Scota s Henrym z Gentu // Filozofický a kultúrny časopis. - M., 1999. - Číslo 1. - S. 48-51.
• Appolonov A.V. John Duns Scotus o prirodzenom poznaní Boha // „Z“ (Časopis Filozofickej fakulty Moskovskej štátnej univerzity). - č. 1 (1999). - S.48-51.
• Bandurovsky K.V. Duns Scotusova kritika možnosti racionálneho dôkazu nesmrteľnosti ľudskej duše // Verbum. - Vydanie 8. - Petrohrad, 2005. - S.116-127.
• Ivanov V. L. Problém určenia koncepcie existencie v metafyzike Johna Dunsa Scota // Bulletin Leningradskej štátnej univerzity pomenovaný po A. S. Pushkinovi. - č. 4(17). - Petrohrad, 2008. - S.7-16.
• Otázka Ivanova V.L. Dunsa o intenzívnom nekonečne v Trojici v kontexte histórie žánru teologických otázok Quodlibet. Predslov k prekladu. // ΕΙΝΑΙ: Problémy filozofie a teológie. Ročník 1, č. 1/2 (1/2) 2012.