Древние богини. Значение слова богиня-мать в справочнике персонажей и культовых объектов греческой мифологии Богиня мать в мировой мифологии

С момента открытия в Кносского дворца на Крите сэром Артуром Эвансом в начале прошлого века, интерес к культурным памятникам цивилизации Крита не ослабевает. Вещи, найденные археологами в лабиринтах дворца в Кноссе, подтверждают легенды о богатстве царя Миноса, самого могущественного государя Эгейского моря.

Среди уцелевших артефактов найдены обломки великолепной мебели - столы, с затейливо вырезанными ножками, резные ларцы, металлические светильники, золотые, серебряные и фаянсовые вазы, статуи и небольшие статуэтки богов и богинь.

Характерной чертой минойского Крита было отсутствие храмов – это обстоятельство, отличало минойскую религию от египетской и месопотамской. Минойцы поклонялись своим богам на открытых площадках, у ручьев, в маленьких часовнях на вершинах гор, в священных пещерах, в «утробе Земли-Матери», приносили жертвы на алтари в домашних святилищах.

Высказанная Артуром Эвансом «монотеистическая концепция» минойской религии в настоящее время разделяется и поддерживается многими достаточно авторитетными исследователями. Оставаясь на этой позиции, можно достаточно убедительно объяснить бросающееся в глаза единообразие иконографии женского божества в минойском искусстве и неизменное повторение одного и того же набора культовой утвари в минойских святилищах разного типа, например, в дворцовых «капеллах» и в домашних алтарях.

Есть множество примеров замены звука «П» в греческом языке на «Ф», например: По-пу-ре-я = po-pu-re-ja - пурпурныйi; по-пу-рo = ро-ри-ro - ‘пурпурный (о тканях)’, (греч. Порфира - πορφύρα -‘пурпурная ткань’). Микенское слово «по-ти-пи = po-ti-pi» в греческом языке становится «портифи = portiphi» - ‘телица, тёлка’, (греч. портиз - Πόρτις - ‘телица, телка’).

Древнегреческая богиня Афина Потинья (микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица» ), По-ти-ни-я = po-ti-ni-ja – господинья, госпожа, владычица: потния – potnija - ‘владычица’, (греч. Потния - πότνια - 1. ‘могущественная’; 2. ‘владычица, повелительница’). На скифском языке , хозяйка, господин, хозяин.

Афину изображали в окружении змей , она появилась в древнегреческом пантеоне богов, благодаря заимствованию из Минойской культуры с острова Крит той самой змееногой – богини, атрибутами её были змеи, дикие звери и бычьи рога. На Крите в Кносском дворце царя Миноса мы находим множество свидетельств обожествления быка – Тавра.

Апи-Афина — Промахос. Сицилия 580 г. до н.э.

Матере теийя = matere teija = Ματήρ Θεία = ‘мать богов’ в минойской религии была олицетворением вечно живой природы, земли и плодородия. Силы природы воплощались в образе женщины-Матери, прародительницы, покровительницы плодородия, урожая, повелительницы всего животного и растительного мира, домашнего хозяйства, подземного мира, она была покровительницей городов и поселений.

Великая Богиня Мать на Крите изображалась и в виде пчелиной матки (лат. Апи - apium - пчела) , хранительнице всего пчелиного роя, или иносказательно, всего рода человеческого.

Великую Богиню Мать в Крито-Микенской цивилизации называли По-ти-ни-я = po-ti-ni-ja – госпожа, владычица: потния – potnija - ‘владычица’, (греч. Потния - πότνια - 1. ‘могущественная’; 2. ‘владычица, повелительница’), и величали «Пречистая мать-пчела» , её жрецы получили название «Мелисса» — «пчела».

В древнегреческих мифах, в гомеровскую эпоху существовал гимн Аполлону в котором сообщалось о том, что свой дар пророчества Аполлон получил от пчелиной матки (лат. Апи - apium - пчела). В эллинистическую эпоху «Пречистую Мать-пчелу» представляли в виде Триады. Крито-микенские толосы (курганные погребения) строили в виде пчелиных сот.

Крылатая скифская змееногая богиня Апи

Минойская золотая подвеска в виде двух пчёл. Крит. 4 век до н.э.

В декабре 2016 года мы побывали в Индии, проехали по северу этой страны, были в 9 разных городах. Одной из целей нашей поездки в Индию было исследование культа Богини Матери, то как почитание материнской природной энергии сохранилось на этих землях, ведь общеизвестно, что индийский народ славится сохранением и почитанием древней традиции предков.

Согласно анализу множества древних религий и традиций, в основе всего мироздания лежит основополагающая природная сила, которую называли Богиней Матерью.

Богиня Мать — это олицетворение природы и источник животворящей силы, создающий огромное многообразие видов жизни и способствующий их приумножению.

Богиню Мать почитали под разными именами и формами практически повсюду в мире. И территория Индии конечно же не является исключением.

Сейчас в разных направлениях индуизма Богиню Мать или как ее чаще называют в Индии — Великую Мать именуют по-своему: Махадеви или просто Дэви, Шакти или Адья, что переводится как «изначальная».

Под Великой Матерью в Индии понимали основополагающую природную силу творения, которая является изначальным источником материального и духовного мира. То есть она является матерью всей материи и матерью всех богов индуизма. Легенда гласит, что она приняла форму птицы и отложила три неоплодотворенных яйца, из которых появились Боги: Брахма, Вишну и Шива.

На фото изображена статуя Великой Матери в городе Ришикеш, а рядом с ней бог Шива, при этом его размер соответствует размеру ребенка Великой Матери.

Великая Мать – Творец мироздания, и в первую очередь почиталась именно эта материнская, творческая сила природы. В чем же суть творчества?

В говорящем русском языке есть глагол «творить» и он используется в двух смыслах. Первый смысл в создании чего-то нового. Этот смысл понятен и очевиден. Второй же несколько скрыт, но мы легко можем увидеть его на примере: ребенок что-то сделал пока был один, его мама приходит и восклицает: «Что же ты натворил!». Здесь «творить» используется в смысле что-то поломал или испортил, те есть разрушил или уничтожил. Именно эти 2 смысла слова «творение» — создание и разрушение – являются двумя аспектами творческой силы природы.

То, что имеет способность творить и рождать жизнь, также должно быть способно разрушать и уничтожать. Именно должно, так как создание невозможно без разрушения. Два эти процесса неразрывно связаны и работают друг на друга.

Разрушение или уничтожение – это неотъемлемая часть творения. Чтобы создать что-то новое, старое необходимо подвергнуть изменениям, то есть разрушить. Как например, чтобы написать картину, нужно уничтожить идеально белый холст и прекрасные новые тюбики краски. Так разрушение всегда сопутствует творению. Чтобы зародился ребенок в женском теле, рос внутри и в конце концов родился тело женщины подвергается колоссальным изменениям, а кроме тела, также рушатся ее образ жизни, образ мысли, привычки, все это разрушается и создается новое вместе с ребенком.

Разрушение и создание, рождение и смерть, как единый поток жизни, эту суть творческой силы природы очень хорошо видели и понимали в древности. Еще на самых ранних стадиях развития индуизма, до появления в традиции Великой Матери, еще до появления Вед, Будды и городов долины Инда, на территории современной Индии существовало поклонение деревенским богиням плодородия, которых называли грама-дэви.

У каждой деревни была своя богиня плодородия — грама-дэви. Деревня – это было ее тело. Влияние грама-дэви было ограничено ближайшими окрестностями деревни.

Ее изображали черным камнем, который размещали либо в центре деревни, либо на ее границе. Черный цвет был символом плодородной земли и бесконечного космоса. На камне рисовали глаза, чтобы показать, что она чутка к условиям жизни селян.

Грама-дэви ассоциировалась с муравейниками, змеиными норами, расщелинами скал, поскольку они появлялись из недр земли – вместилища всяческого плодородия.

Грама-дэви олицетворяла не только деревню, но также и каждую женщину этой деревни. Дом деревенской женщины – был ее храмом. Она сама себе жрица. Она могла призывать богиню с помощью ритуалов, не требовавших участия жрецов. Ритуалы заключались в том, что она отказывалась от определенного вида пищи или ела определенный вид пищи, рисовала перед порогом узоры рисовой мукой и т.п. Подобные ритуалы привлекали в дом положительную энергию, гарантировали мир и процветание. Эти ритуалы сохранились в Индии до сих пор, они благополучно перетекли в индуизм.

Женщина была уменьшенной копией Богини, ее первый вход в дом праздновался так, словно в дом вошла сама Богиня, ведь это означало, что в кухне будет гореть очаг, и она произведет следующее поколение рода.

А за пределами деревни, которую олицетворяла грама-деви, располагали святилища богинь, отождествленных с болезнью и смертью — теми, что вызывали лихорадку, оспу, кожную сыпь и т.д.

Разрушительный аспект творения был столь же уважаем, как и созидательный. Он воспринимался как естественная часть природы, которая требует признания, внимания и должного места.

Со временем традиции менялись, преображались, эволюционировали, облекались в другие имена, строились храмы, а черные камни грама-дэви сохранялись неизменными. Их поместили внутрь храмов, приобщили к другим именам богов, но они все также остались в центре поклонения. На следующих фотографиях вы можете увидеть эти черные камни с глазками на сегодняшних алтарях в Индии:

в III-II тысячелетии до нашей эры в долине Инда и его притоков существовала древняя протоиндийская цивилизация. Она была современницей Древнего Египта и государств Месопотамии, занимала площадь большую, чем они вместе взятые. Цивилизация долины Инда была культурно и технически развитой, ее города и поселения были прекрасно устроены, жители были искусными ткачами, гончарами, ювелирами и т.п. Население поклонялось богиням-матерям, подательницам плодородия. В музее Кунсткамера в Санкт-Петербурге нам удалось увидеть, как изображали богинь-матерей во времена городов долины Инда. На фото слева — терракотовая фигурка Богини-Матери, на фото справа — гипсовая копия масляного светильника в виде фигурки Богини-Матери:

Со временем традицию множественных богинь заменила единая Великая Мать, известная как «врата жизни», которые открываются в обе стороны, для рождения и для смерти. И в промежутке между рождением и смертью – то есть в жизни — она окружает своих детей всеми необходимыми благами, обучает, оберегает и заботится.

Образ Великой Матери целостен и сделать какой-либо ее аспект более ценным невозможно, так как каждое ее проявление абсолютно необходимо. Как мать необходима ребенку во всех ее проявлениях, так и Великая Мать одновременно присутствует во всех своих аспектах в жизни всего человечества.

Тем не менее различные проявления Великой Матери были персонифицированы и выделены в отдельных божеств: Богиня рождения и смерти Кали, Богиня благополучия и изобилия Лакшми, Богиня красоты и мудрости Сарасвати, Богиня власти и защиты Дурга, Богиня радости и неги Радха.

Для того чтобы постичь саму суть Великой Матери рассмотрим каждую ее ипостась детальнее:

Богиня рождения и смерти Кали — это Мать рождающая и убивающая, выдающая жизнь и отмеряющая судьбу, расставляющая границы и этапы жизни человека.

Кали в переводе с санскрита значит Черная. Как черный цвет является основой для всех остальных цветов, а также поглощает их, так и Кали заключает в себе все сущее.

Кали - это богиня ритмов, олицетворяющая дикую природу. Ведь в природе все подчинено ритмам, всему есть свое правильное время и свои условия, она отмеряет рубежи и заведует временем, поддерживает мировой порядок. Как неумолимо лето плавно перетекает в зиму, а день в ночь, так и в человеческой жизни есть особые циклы и специальное время, время для большей или меньшей активности, для освоения тех или иных навыков.

Сначала мать рождает ребенка, потом она знает, когда лучше перестать его кормить грудью, когда отпустить его руку, чтобы он научился сам ходить, когда перестать давать деньги, чтобы сам начал себя обеспечивать и т.д., она устанавливает эти пределы для его самостоятельности, это ее материнская функция, связанная с ритмами природы, с богиней Кали.

В дикой природе мать-медведица через три года ежедневной опеки и обучения оставляет своих медвежат, чтобы они начали свою самостоятельную жизнь. Она знает, что двое из трех ее медвежат погибнут в ближайшее время и только один возможно станет крепким и взрослым медведем. Но в дикой природе нет места для жалости, есть только четкие ритмы и законы выживания.

Людям зачастую сложно принять эти ритмы и законы дикой природы, но от этого они не перестают существовать. Наверное, поэтому изображения Богини Кали стали самыми пугающими среди всех иных ипостасей Великой Матери.

Ее изображают как 4-х рукую черную или темно-синюю женщину с распущенными волосами, обнаженную или полуодетую в шкуру пантеры. В одной руке Кали держит меч или серп, в другой - человеческую голову. Третьей рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а четвертой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На груди у нее ожерелье из черепов, пояс сделан из отрубленных человеческих рук. Язык высунут изо рта. А ногой она попирает человека или человеческое сознание.

На следующих фотографиях – изображения Богини Кали на различных алтарях, сделанные нами в разных городах Индии.

Изображения Богини Кали на керамической плитке в отделке одного из зданий:

Действительно грозный и устрашающий образ на первый взгляд, если не понимать глубинного смысла символики.

Абсолютная первозданная нагота Кали символизирует собой природу, материю, рассматриваемую в ее истинном виде, безо всяких мистификаций, ложных суждений и представлений. Она свободна ото всех иллюзорных покрывал.

Кали является изначальной формой природы – до культуры и за пределами культуры, нетронутой правилами и мнениями человечества. Человеческое общество создано внутри нее, в конце концов она поглощает его.

Четыре руки символизируют 4 стороны света, то есть всеохватность, как и чернота. Черноту или темно-синий цвет Кали еще можно трактовать не как цвет, а как полное отсутствие цвета. Например, глядя в толщу воды океана, мы увидим темную беспросветную даль, а зачерпнув воды в руку увидим, что вода абсолютно бесцветна.

Голова человека в руке символизирует тщетность попыток человека, который стремился контролировать природу.

Гирлянда из человеческих голов – множество умов, которые искали власти над природой.

Меч или серп – чтобы укорачивать человеческую дерзость, обезглавить тех, кто хочет контролировать ее.

Высунутый изо рта язык – символ свободы, страсти и необузданной сексуальности, как основ плодородной и творческой мощи, свойственной дикой природе. Она рождает все формы и свободна от всех ограничений. Поэтому богиня Кали также считается источником вдохновения для всех творческих людей.

Она стоит над человеком, над придуманными им законами и правилами культуры, она превосходит все сущее, как никому неподвластная и каждого ждущая в конце пути смерть. Смерть, которая открывает истинную сущность жизни и раскрепощает человека от пут страхов, воспитанности, взрослости, претенциозности, рациональности и т.д. Кали несет смерть всему, что мешает естественному и стихийному течению жизни, созданного ей творения.

Образ Кали учит тому, что боль, печаль, гнев и другие проявления страха невозможно преодолеть или победить отрицанием их или отгоняя мысли о них прочь в своем сознании. Встречаясь лицом к лицу с собственными страхами, принимая и эти проявления себя, человек становится способен осознать полноту своего бытия и использовать весь свой потенциал.

Пытаться победить смерть, игнорируя или забывая о ней, ставить свое превосходство в центр бытия - значит вызвать саркастический смех Кали.

Принять свою смертность и отсутствие контроля над этим — это и есть стать свободным, научиться по-настоящему петь, танцевать и кричать от счастья, как это делают дети.

Все сущее создается и уничтожается в диком ритме танца Кали, а человек должен осознать, что он только приглашен принять временное посильное участие в этом танце жизни и смерти в исполнении вечной матери–природы.

Образ богини Кали приглашает перерасти беспокойство относительно иерархий и самоутверждения, снова открыть в себе стихийную природную энергию и любить жизнь такой, какая она есть на самом деле.

Почитание Кали в современной Индии особенно распространено в Бенгалии, столица которой носит ее имя – Калькутта или как нежно мы называем ее между собой – Кали Хутор.

Уличный храм-алтарь Кали на берегу реки Хугли, Калькутта:

Изображение Кали на остановке транспорта в Ховре, пригороде Калькутты:

Старейший храм Кали в Калькутте:

А это более современный и грандиозный храм Кали в Дакшинешваре, пригороде Калькутты:

Среди разрушительных форм Великой Матери известна не только Кали, но и подобные ей другие богини. В самых ранних пуранических историях, датируемых 300 годом до н.э. и 300 годом н.э. можно встретить богиню Каларатри и богиню Корравай с пламенем вместо волос. Они сами убивают и сами же питают себя, олицетворяя тот аспект природы, в котором жертва погибает для того, чтобы накормить хищника.

Богиня Чамунда — разрушитель заблуждений, невежества и злых тенденций в человеке также близка по описанию к Кали. У неё от четырёх до десяти рук. В руках она может держать барабан, трезубец, меч, отрезанную голову или чашу из черепа. Ее изображали сидящей на сидении из трех черепов и с человеческим телом в качестве скамеечки для ног.

На следующей фотографии изображение еще одной богини, подобной Кали, в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, установить имя этой многоликой Богини не удалось:

Богиня благополучия и изобилия Лакшми — Мать кормящая и обеспечивающая всеми необходимыми благами.

Мама сначала кормит ребенка грудью, потом кормит его кашей и супами, овощами и фруктами, всегда заботится о том, чтобы он хорошо, полезно и вкусно кушал. Она поит его водой, соками, купает его, наполняя тело живительной влагой через кожу, гуляет с ним на открытом воздухе, чтобы накормить его чистым воздухом и солнечным светом. Она заботится о его благополучии и здоровье, она желает ему всего самого наилучшего и изобильно дает все, что только может дать.

Это Богиня Лакшми в действии, она питает все человечество и хлопочет о его процветании и благоденствии. Воплощаться благополучие может в сотнях разных вещей. Богиня Лакшми готова каждому дать то, что ему требуется. Природа изобильна и щедра. И хочет видеть таким же благодатным каждого своего ребенка – способным делиться своим богатством, великодушным. Как часто можно услышать от мамы маленького ребенка: «Ты поделился с друзьями?» или «Ты сказал спасибо?». Благодарность – это то качество жизни, которому учит богиня Лакшми — видеть ее изобилие, насыщаться им и благодатно делиться с теми, кто рядом.

Страх потери, скупость, мелочность закрывают нас от богатства и изобилия Великой Матери. Прижимая что-то к себе, мы забываем о том, что все что у нас есть – это ее дар, что ей можно доверять, что не нужно трястись над златом, можно свободно и с радостью работать на благо всех живых существ, как это делает она. Она желает для нас лучшего и дает это – нам остается только следовать ее примеру – стараться делать лучшее, что мы можем для других и отдавать все свои силы без остатка.

Богиня Лакшми оплачивает все это сполна и утоляет любой голод, если этот голод конечно истинный. Животные не едят больше, чем им необходимо, люди же могут отличаться страстным стремлением ко все большему богатству. Это желание неутолимо с помощью благ. Для освобождения от такого голода потребуется уничтожить сам голод, перерасти его. Тогда мы становимся способны делиться богатством с другими. Превзойти голод — это не значит отвергнуть богиню Лакшми, это значит правильно понять ее. Ведь существует огромная разница между настоящим и надуманным голодом, между потребностью и желанием.

Изображение богини Лакшми на керамической плитке на одном из зданий в Калькутте:

Талисманом богини Лакшми являются следы ее стоп, это талисман на удачу и благополучие:

Богиня красоты и мудрости Сарасвати — Мать обучающая и развивающая.

Помимо того, что мать рожает ребенка и кормит его, она также обучает и развивает его. Она через игру развивает органы чувств ребенка, учит его говорить. Передает ему все необходимые для жизни навыки и мышление в том числе. В обучении она терпелива и настойчива, тверда и спокойна, она просто знает, что это ребенок, не надо отворачиваться от него, наказывать или бить, его нужно только учить и учить.

Сарасвати называют богиней языка и смысла, и также считают создательницей языка. Проявлением языка могут быть жесты, мудры, речь и конечно письменность. Язык возникает из воображения и сам расширяет его. Сарасвати дарует нашему языку мудрость, а воображению – широту и полет. Она помогает отличать истину от лжи, является воплощением анализа и мудрости.

Сарасвати – это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Поэтому она также богиня искусств, литературы и музыки, матерь музыкальных нот и мелодий.

Она искусна в способности к выполнению чего-либо. Это материнская сила совершения работы, ее дух совершенства и порядка.

На следующих фотографиях изображение Богини Сарасвати, слева в храме Шри Траянбакшвар в г. Ришикеш, справа в изображении уличного художника на набережной в Варанаси:

А на этой фотографии – заготовки для статуй Сарасвати в квартале мастеров Богов в Калькутте:

Как видно на фотографиях Сарасвати всегда изображают с музыкальным инструментом в руках. Весь материальный мир для Сарасвати как инструмент, на котором она искусно играет.

Сарасвати управляет детальной организацией жизненных процессов и их исполнением, гармоничным соотношением между частями, эффективной комбинацией сил и абсолютно безошибочной точностью результатов и свершений.

Сарасвати это внимательная, скрупулёзная, усердная, тщательная сила, безупречная и не ведающая усталости воля. Она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь, для нее ничто не бывает слишком малым или тривиальным. Она замечает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность. Оценивает и взвешивает с точностью все, что было сделано, и все, что еще предстоит сделать в последствии.

Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место в составе целого. И не достигнет своего точного предназначения. Результат ее работы всегда целостен и безупречен, все на своих местах, все учтено, все в самом правильном положении, все очень точно и абсолютно красиво. Только совершенное совершенство удовлетворяет ее. И она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы, если это потребуется для полноты ее творения.

Небрежность, халтура и спешка, а также оставление вещей не сделанными или недоделанными чужды ее натуре. Эти проявления отделяют человека от силы Сарасвати.

Мир Сарасвати – это мир утонченной красоты и гармонии, порядка и совершенства, созданный прозрениями ученых и философов, вдохновением писателей, художников и музыкантов.

Дар Сарасвати каждому из нас – это то чувство прекрасного, которое способно мотивировать нас и направлять. Это способность видеть красоту и уникальное стремление к ней каждого в чем-то своем. Математик видит ее в том, как складываются цифры, художник в переливании цвета, музыкант в звуках, поэт в ритме сочетающихся слов и смыслов, пекарь в запахе свежей выпечки и т.д. Красота Сарасвати движет миром.

Богиня власти и защиты Дурга — Мать дорожащая и оберегающая.

В ипостаси Дурги мама дорожит своим ребенком, а значит оберегает и защищает его. Она одевает его, чтобы защитить от холода или жары, следит за его здоровьем, лечит, когда требуется, моет все тело целиком или прочищает отдельные части тела, ушки, например, контролирует то, что происходит в садике или школе, в отношениях с другими людьми, следит за его передвижениями, заботится о последствиях его поступков и не дает в обиду никому.

Ребенок матери Дурги растет в доверии к жизни, так как знает, что мать всегда защитит его, всегда закроет от любых ненастий. В минуту опасности она, как медведица или тигрица, разъяренно бросится на защиту. Если что-то угрожает её ребенку, то она может среагировать быстрее, чем опытный солдат.

Она властна и строга, она контролирует происходящее и может предотвратить или найти решение для любого конфликта. Она ставит ограничения, создает правила и порядки дома, устанавливает законы в обществе и контролирует их выполнение. Ее задача сохранение и продолжение жизни.

Дурга в любых обстоятельствах умеет твердо сказать нет и настоять на своем, в том, что для нее действительно ценно. А в случае возникновения внутренних конфликтов Дурга, как хирург, умеет отрезать злокачественные привязанности и привычки, заблуждения, которые мы считаем правдой и которые рождают эгоизм, зависть, ненависть, гнев и т.д.

Богиня Дурга – это сила иммунитета и инстинкта самосохранения в человеке. Очищающие процедуры для ума и тела, такие как баня, занятия спортом, исследование своих убеждений и освобождение от того, что мешает свободному течению жизни – это проявления энергии Дурги. Депрессия, уныние, нежелание жить, как отказ дорожить и сохранять, применять власть и силу — это отрицание силы Дурги.

Богиню Дургу чаще всего изображают красоткой в красном, строгой и сильной в окружении львов или сидящей на льве. В руках богини различные виды оружия, символизирующие её несокрушимость. В переводе с санскрита имя Дурга означает крепость.

Изображение богини Дурги на одном из алтарей набережной Варанаси:

Красный храм богини Дурги в Варанаси:

Одной из ипостасей богини Дурги является богиня Манаса или Манса Деви — богиня змей. Она защищает от змеиных укусов и исцеляет ужаленных змеями людей.

На фото ниже храм Манса Деви в городе Харидвар, расположенный высоко на горе и очень чтимый индусами. Чтобы попасть в храм люди отстаивают многочасовые очереди на канатную дорогу.

Таким образом на территории храма изображают богиню-защитницу от змей Манасу, грозно и величественно:

Богиня радости и неги Радха — Мать ласкающая и радующаяся.

Мама, как Богиня Радха, радуется за свое дитя, за его успехи и промахи, за саму возможность существования всего этого. Она принимает своего ребенка во всех его проявлениях, со всеми его слабостями. Она лелеет и радостно хохочет вместе со своим чадом, нежит его и подбадривает, обнимает и голубит, при необходимости всегда находит хорошую шутку или ласковое слово. Она легка и завораживающе чувственна в своей абсолютной открытости и блаженстве всепринятия.

Отрицание слабости, избыточная серьезность к жизни, придавание чему-то большего или меньшего значения и важности заслоняют нас от богини Радхи.

Богиня Радха – это сердце, сотканное из неги, ласковое, юморное, наслаждающееся происходящим. Она благоухает юностью, весельем, праздником и экстатическим блаженством. Ее чувственность позволяет наслаждаться физической реальностью, всем телом источать нежность и дарить любовь.

Богине Радхе больше всего подходит розовый цвет. Ее изображают женщиной в самом расцвете своей красоты, с цветком лотоса в руках, ее облик полон изящества, мягкости и очарования. Она – любящая жена и мать, игривая и нежная, как мягкий котенок.

На следующей фотографии храм в Нью Дели, посвященный богине Радхе:

В наше время под женственностью стали понимать именно образ Радхи — нежный, розовый, сладкий. Хотя это лишь одна из ипостасей Великой Матери. Великая Мать или Божественная Женственность, это не только нежная Радха, но и властная Дурга, и яростная Кали, и изобильная Лакшми, и мудрая Сарасвати.

Образ Великой Матери целостен и все его функции одинаково значимы. Каждая из этих функций Матери имеет свое необходимое место в жизни. Каждая из них важна, ценна и необходима для полноценной и здоровой жизни, всего человечества и каждого из нас в отдельности, как Её любимого ребенка.

«Божество оргий и мать богов»

В 1851 году внимание просвещенного мира привлек один немец, опубликовавший под эгидой Берлинской академии книгу, называвшуюся «Божество оргий и мать богов».

До этого никто не отмечал факт предшествования женских божеств по отношению к мужским, хотя француз Дюлорэ и немец Крейцер еще в начале XIX столетия писали о «богинях-производительницах».

Древнейшие богини

В 1935 году на берегу реки в Сибири нашли статуэтку, представляющую собой, как принято считать, самое древнее из известных миру изображений женщины. На этом же месте были обнаружены черепа и бивни мамонта. Возраст находок составлял 80 тысяч лет.

В Экоссе, недалеко от Глазго, в пещере Кельвин был найден прекрасно выполненный женский торс, чей возраст насчитывает 30 тысяч лет.

На своде пещеры Бурдуа, вблизи Англ-сюр-Англэн (Вьенн), сохранился барельеф, изображающий обнаженных женщин с подчеркнутыми половыми признаками, две из которых беременны. Этому барельефу не менее 20 тысяч лет.

В Дордони было обнаружено скульптурное изображение беременной женщины высотой 3 метра, высеченное в камне.

Готтентотские Венеры

Готтентотские Венеры, статуи женщин с избыточными жировыми отложениями на бедрах, приписываются негроидам, населявшим, как предполагается, юг Франции - от средиземноморского побережья до Бретани и Швейцарии - в эпоху верхнего палеолита.

На одной египетской гравюре, датируемой приблизительно 3000 годом до н.э., изображены две женщины с избыточными жировыми складками на бедрах, исполняющие ритуальный танец на берегу реки рядом с двумя козами - священными животными их племени - по поводу прибытия корабля, несущего эмблему козла. По всей видимости, эти женщины являются жрицами.

На островах Средиземноморья

В 2000-1500 годах до н.э. в храмах Мальты и Гоццо поклонялись каменным и глиняным статуэткам, изображающим обнаженных толстых женщин с непропорционально большими бедрами и ягодицами.

На этих островах жречество осуществляло активную деятельность, свидетельством чему служат столбы (или обелиски), ниши (или часовни) и каменные плиты (или алтари), а также проложенные маршруты процессий.

Во времена Минойской цивилизации (остров Крит) существовал культ великой богини, которой поклонялись женщины.

Американская богиня

На северном побережье Эквадора в древних захоронениях были обнаружены многочисленные статуэтки женщин переходного расового типа с характеристиками, свойственными и монголоидам, и европеоидам.

Некоторые из них имели украшения в виде ожерелий на шеях или браслетов на руках и ногах и были одеты в роскошные одежды. Иногда их формы были упрощены, и половую принадлежность выдавали лишь две выступающие округлости, символизирующие груди.

«Упорство, с которым во все века сохранялись эти символы женственности, наводит на мысль о том, что они, должно быть, имели исключительно важное значение» (Софус Мюллер). Совершенно очевидно, что эти фигурки имеют ритуальное происхождение и что женщина являлась объектом культа.

Восточные богини

В Малой Азии первые изображения великой богини появились на 2 тысячи лет раньше первых изображений мужских богов, датируемых 4000 годом до н.э.

Первыми городами-государствами, упоминаемыми историками, являются Сузы и Урук. Будучи патриархальными общинами с мужским духовенством, города-государства сохраняли приверженность культу великой богини.

Этот культ был распространен в Вавилоне, Финикии, Фригии, Персии. Из Ирака, и в частности из провинции, именуемой ныне Мосул, женские божества устремились вначале на завоевание земель Средиземноморского бассейна - Анатолии, острова Крит, а затем Белуджистана и долины реки Инд.

Афродита

Афродита, греческая богиня, пользовалась гораздо большей известностью под именем Венера. На острове Кипр ей было посвящено 20 храмов.

«Венера» означает «белая». Появление белокожих богинь, в большей степени отвечающих нашему понятию красоты, должно было произвести на людей сильное впечатление, которое выразилось в большой популярности слова «Венера», сохраняющейся до сих пор.

Мистерии Элевсина

Мистерии Элевсина, находящегося недалеко от Афин, в Греции, проводимые в дни весеннего и осеннего равноденствий, практиковались еще в течение некоторого времени после утверждения христианства и были упразднены готами Алариха. В Элевси-не находились всевозможные монументы, священное поле и три храма. Один из них, храм Иктинуса, примыкал к скале с террасой на вершине, и на этой террасе возвышалась часовня. Под папертью храма располагался склеп, в котором и проводились мистерии. Попасть в него можно было по лестнице, выдолбленной в скале. Культ Элевсина был посвящен богине Деметре.

Добрая богиня и Веста

На заре Римской республики у женщин существовал обычай собираться по истечении консульского года для проведения праздничных церемоний в честь доброй богини. На эти церемонии не допускался ни один мужчина. В них принимали участие весталки.

Клодий, влюбленный в супругу Цезаря, переоделся в женщину, дабы иметь возможность приблизиться к своей возлюбленной. Его разоблачили, последовал скандал, и Цезарь, оправдывая свой развод, именно тогда произнес историческую фразу: «Жена Цезаря должна быть вне подозрений».

Праздник Весты отмечался в Риме в июне, в храме, куда мужчинам вход был строго-настрого запрещен. Служительницами культа Весты были весталки, девственницы из патрицианских семей. Веста являлась символом девичьей невинности и чистоты. Она совокуплялась с тотемным животным - ослом. Светильники Весты (а весталки были хранительницами этого священного огня) имели форму головы осла.

Бог Приап вознамерился покуситься на невинность Весты, когда та спала. Бродивший неподалеку осел разбудил богиню своим ревом и обратил Приапа в бегство, защитив тем самым невинность Весты.

Богини и храмы

Великую богиню Вавилона Милитту изображали сидящей на троне среди россыпи колосьев и зерна, держащей в руке скипетр, увенчанной тиарой, попирающей ногами льва.

Персы, разрушившие Вавилон, имели свою великую богиню по имени Митра, которая впоследствии была вытеснена мужским божеством с тем же именем, ее сыном или супругом.

Богиню Эфеса звали Илития. Это имя означает «та, кто приходит». Она приходила с северо-востока и была гиперборейской богиней. Эфесский храм играл важную историческую роль, поскольку Эфес был крупным торговым центром, известным во всем античном мире.

В этом храме стояла золотая статуя Илитии. Известно также еще одно изображение этой богини, где она представлена со львами, оленями, пчелами, раками, сказочными животными и обладает сосками, как у самки животного.

Финикийская великая богиня звалась Астартой. Главный храм богини Карфагена был разграблен только между 399 и 407 годами н.э. Ее культ просуществовал до эпохи Теодора Великого. Святой Августин приводит подробности праздничных церемоний этого культа, проводившихся в начале христианской эры.

В Комане, в Каппадокии, возвышался храм, окруженный принадлежавшими ему обширными угодьями. Великий жрец, второе лицо государства после царя, распоряжался 6 тысячами рабов, состоявших на службе культа.

В Комане Понтийской, где существовал другой храм, дважды в год, весной и осенью, устраивали процессии, во время которых с большой помпой проносили массивную статую богини Анаитис.

Тирата, Митра, Исида, Иштар…

В древности Астарта называлась Тиратой. На финикийском языке «тирата» означает мужской половой орган. Ее идолами служили куски дерева, деревья, колонны и даже фаллосы в состоянии эрекции.

Великая богиня персов Митра была воспринята в Египте под именем Митре. Слово «митре» связано с возведением обелисков, в чьих очертаниях можно увидеть фаллос.

В Египте личность Исиды явилась продуктом теологической деятельности жрецов. «Исида» означает «звезда» или «небо».

«Иштар» означает «молодой» или «ребенок». Она являлась царицей неба.

В Судане, до проникновения туда ислама, поклонялись грубо обтесанному куску дерева, увенчанному неким подобием головы, который назывался Мерем (принцесса) Дида и представлял собой богиню, аналогичную Венере.

Проблема Черных девственниц

Некоторые церкви, посвященные богоматери, были построены в тех местах, где, согласно легендам, находили статуи из фигового дерева и черного гранита. Во Франции наиболее известными из них являются церкви Бонэ, Пюи-ан-Велэй, Рокамадура, Тронше близ Гренобля, Сент-Викторле-Марсель. Традиционно храмы Черных девственниц посещают девушки, желающие выйти замуж. Стоящие там статуи держат в руках младенцев.

Богиня-мать воздвигнута в кафедральном соборе Шартра, рядом со старинным квадратным колодцем.

Это древнее место культа и паломничества, где позже была построена церковь.

Церковь Нотр-Дам де Пари расположена на двух холмах одинаковой высоты - Эгюйе и Корнэй, бывших некогда священным местом.

В Египте Исида - это Черная девственница.

Святой патронессой Польши является Черная девственница. Индийская богиня Кали также черная.

Эфесская богиня, о которой речь шла выше, вначале изображалась в виде ствола эбенового дерева, снабженного поперечинами, символизировавшими руки.

Доисторические «Венеры» из дерева, камня или слоновой кости не были красивы. Больше того, их сексуальные характеристики часто становились объектом критики: толстые ляжки, крутые бедра, свисающие груди, выступающий живот… Лицо, руки едва обозначены, ноги зачастую заканчиваются клином.

Художники и скульпторы, усовершенствовав со временем свои творческие навыки; превратили подобных Венер в более совершенных богинь.

В Египте груди стали делать маленькими и заостренными, талия значительно уменьшилась, правда, бедра остались широкими.

В Анатолии половой орган изображали в виде треугольника, живот продолжал выдаваться, а груди приобрели коническую форму.

В предгорьях Белуджистана точностью изображения половых признаков пренебрегали в пользу украшений - драгоценностей, браслетов, кулонов, ожерелий, сережек. В Восточном Средиземноморье, в частности в Сирии, наблюдается та же самая картина.

Галльские богини

Наиболее популярным культом у галлов был культ богини-матери. Ей приносили в дар молоко, пироги, цветы, фрукты и жертвовали самку свиньи.

Когда христианство стало официальной религией, богиня-мать не утратила популярности в народной среде, и новое духовенство адаптировало древние обычаи к культу Девы и святых.

Кори была у галлов богиней Луны. Жрецы-мужчины первых великих религий зарезервировали Солнце за божеством своего пола, а Луну уступили древнему матриархальному божеству.

В народном сознании богиня-мать, вобрав в себя некоторые элементы чужеродного происхождения, превратилась в фею: фея Ариль, фея Абондэ, зеленая дама Франш-Контэ, фея Эстерель из Прованса, Вивиана…

Универсальность великой богини

В качестве примеров можно еще привести Адити, богиню ариев Индии, ирландскую Дану, кавказскую Эос, бенгальскую Ушас. Мексиканские майя называли свою богиню Сейбу великой матерью.

Мифология Гаити, имеющая африканское происхождение, содержит такие персонажи, как богини Огоум, Локао, Эрзули, Еманжа, Обалата, которые под влиянием христианства превратились в святых и дев.

Иудейская традиция и христианство

В Библии упоминается культ великой богини. Иере-мия показывает женщин, готовящих ритуальный пирог в форме великой богини, в то время как мужчины разжигают огонь, а дети приносят дрова.

Между культом Яхве, принесенным в Палестину пришельцами, и местными божествами развернулась ожесточенная борьба.

Упраздненная в иудейской традиции, великая богиня вновь появляется в христианском культе. Дева Мария - это прямая наследница доисторических Венер - великих богинь.

Обилие этих богинь, важная роль, которую они играли в определенную историческую эпоху, их явное предшествование по отношению к мужским божествам - всё это доказательства существования матриархата, причем не единственные.

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Мифологический сюжет

Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран). Другой вариант - она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут).

В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги , а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.

Богиня-мать в различных мифологиях

Армянская мифология

Анаит - богиня-мать, богиня плодородия и любви.

Африканская мифология

Галльская мифология

Кори - богиня Луны.

Греческая мифология

Древнеарабская мифология

Египетская мифология

Исида - богиня женственности и материнства.
Хатор - богиня любви и неба.

Зороастрийская мифология

Анахита - богиня чистоты и непорочности.

Индуистская мифология

Адити - богиня ариев Индии.
Матри - в индуистской мифологии богини-матери.
Шакти - богиня женского начала, Вселенская Мать.
Радха - изначальная шакти в некоторых направлениях вайшнавизма .

Кельтская мифология

Ану (Ана), Дана - матерь ирландских богов

Малоазийская мифология

Амма - фригийская богиня.
Ма - каппадокийская богиня.

Мифология Кавказа

Мифология Центральной Америки

Сейба - богиня-мать майя.
Атлатонин (аст. Atlatonin ) - одно из имён ацтекской богини-матери.

Мифология Южной Америки

Пачамама - Мать-Земля, богиня народов Анд .

Римская мифология

(лат. Mater Matuta),

Славянская мифология

Мать - Сыра Земля - прародительница человека и всего живого.
Мокошь , Мока - богиня брака и родов, богиня судьбы, пряха, прядущая бесконечную пряжу.
Лада - богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.
Рожаницы - женские божества плодородия, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Тюркская мифология

Ыдук Йер-Суб

Шумеро-аккадская мифология

Намму - богиня-мать, прародительница богов; участвовала в создании из глины первых людей.
Инанна - шумерская богиня плодородия и любви.
Иштар - аккадская богиня войны и любви, аналог Инанны.
Нинхурсаг (также Ки) - богиня-мать, богиня земли.
Тиамат - богиня солёных вод, прародительница богов.

Прочие

Чаксиракси - богиня канарских гуанчей

Мифология модерна

См. также

Напишите отзыв о статье "Богиня-мать"

Примечания

Литература

на русском языке

Баркова А. Л. //Образ женщины в традиционной культуре. МГУ, 2002
// Голан А. Миф и символ
Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева , М.: Большая Российская энциклопедия , 1994, С. 178
Мень А. В.
Широкова Н. С. // Проблемы античной истории. Сборник научных статей к 70-летию со дня рождения проф. Э. Д. Фролова. / Под ред. д-ра ист. наук А. Ю. Дворниченко . СПб., 2003. ISBN 5-288-03180-0

на других языках

Christopher L. C. E.
del Giorgio J.F. The Oldest Europeans . A.J. Place. 2006. ISBN 980-6898-00-1
Goldin P. R. "On the Meaning of the Name Xi wangmu, Spirit-Mother of the West." Paul R. Goldin. Journal of the American Oriental Society , Vol. 122, No. 1/January–March 2002, pp. 83–85.
Gimbutas M. The Language of the Goddess . Harper Collins. 1989. ISBN 0-06-250356-1
Gimbutas M. The Civilization of the Goddess . San Francisco: Harper. 1991. ISBN 0-06-250337-5 .
Jain P. C. "."2004
Neumann E. The Great Mother . Bollingen; Repr/7th edition. Princeton: Princeton University Press , 1991. ISBN 0-691-01780-8 .
Knauer E. R. "The Queen Mother of the West: A Study of the Influence of Western Prototypes on the Iconography of the Taoist Deity." In: Contact and Exchange in the Ancient World . Ed. Victor H. Mair. University of Hawai"i Press. 2006 Pp. 62–115. ISBN ISBN 978-0-8248-2884-4 ; ISBN ISBN 0-8248-2884-4
Mellaart J. The Neolithic of the Near East . Macmillan. 1976 ISBN 978-0-684-14484-9
White G. The Queen of Heaven, A New Interpretation of the Goddess in Ancient Near Eastern Art . Solaria. 2013. ISBN 978-0955903717 .

Отрывок, характеризующий Богиня-мать

– Нет, кажется, на днях состоится продажа, – сказал кто то. – Хотя теперь и безумно покупать что нибудь в Москве.
– Отчего? – сказала Жюли. – Неужели вы думаете, что есть опасность для Москвы?
– Отчего же вы едете?
– Я? Вот странно. Я еду, потому… ну потому, что все едут, и потом я не Иоанна д"Арк и не амазонка.
– Ну, да, да, дайте мне еще тряпочек.
– Ежели он сумеет повести дела, он может заплатить все долги, – продолжал ополченец про Ростова.
– Добрый старик, но очень pauvre sire [плох]. И зачем они живут тут так долго? Они давно хотели ехать в деревню. Натали, кажется, здорова теперь? – хитро улыбаясь, спросила Жюли у Пьера.
– Они ждут меньшого сына, – сказал Пьер. – Он поступил в казаки Оболенского и поехал в Белую Церковь. Там формируется полк. А теперь они перевели его в мой полк и ждут каждый день. Граф давно хотел ехать, но графиня ни за что не согласна выехать из Москвы, пока не приедет сын.
– Я их третьего дня видела у Архаровых. Натали опять похорошела и повеселела. Она пела один романс. Как все легко проходит у некоторых людей!
– Что проходит? – недовольно спросил Пьер. Жюли улыбнулась.
– Вы знаете, граф, что такие рыцари, как вы, бывают только в романах madame Suza.
– Какой рыцарь? Отчего? – краснея, спросил Пьер.
– Ну, полноте, милый граф, c"est la fable de tout Moscou. Je vous admire, ma parole d"honneur. [это вся Москва знает. Право, я вам удивляюсь.]
– Штраф! Штраф! – сказал ополченец.
– Ну, хорошо. Нельзя говорить, как скучно!
– Qu"est ce qui est la fable de tout Moscou? [Что знает вся Москва?] – вставая, сказал сердито Пьер.
– Полноте, граф. Вы знаете!
– Ничего не знаю, – сказал Пьер.
– Я знаю, что вы дружны были с Натали, и потому… Нет, я всегда дружнее с Верой. Cette chere Vera! [Эта милая Вера!]
– Non, madame, [Нет, сударыня.] – продолжал Пьер недовольным тоном. – Я вовсе не взял на себя роль рыцаря Ростовой, и я уже почти месяц не был у них. Но я не понимаю жестокость…
– Qui s"excuse – s"accuse, [Кто извиняется, тот обвиняет себя.] – улыбаясь и махая корпией, говорила Жюли и, чтобы за ней осталось последнее слово, сейчас же переменила разговор. – Каково, я нынче узнала: бедная Мари Волконская приехала вчера в Москву. Вы слышали, она потеряла отца?
– Неужели! Где она? Я бы очень желал увидать ее, – сказал Пьер.
– Я вчера провела с ней вечер. Она нынче или завтра утром едет в подмосковную с племянником.
– Ну что она, как? – сказал Пьер.
– Ничего, грустна. Но знаете, кто ее спас? Это целый роман. Nicolas Ростов. Ее окружили, хотели убить, ранили ее людей. Он бросился и спас ее…
– Еще роман, – сказал ополченец. – Решительно это общее бегство сделано, чтобы все старые невесты шли замуж. Catiche – одна, княжна Болконская – другая.
– Вы знаете, что я в самом деле думаю, что она un petit peu amoureuse du jeune homme. [немножечко влюблена в молодого человека.]
– Штраф! Штраф! Штраф!
– Но как же это по русски сказать?..

Когда Пьер вернулся домой, ему подали две принесенные в этот день афиши Растопчина.
В первой говорилось о том, что слух, будто графом Растопчиным запрещен выезд из Москвы, – несправедлив и что, напротив, граф Растопчин рад, что из Москвы уезжают барыни и купеческие жены. «Меньше страху, меньше новостей, – говорилось в афише, – но я жизнью отвечаю, что злодей в Москве не будет». Эти слова в первый раз ясно ыоказали Пьеру, что французы будут в Москве. Во второй афише говорилось, что главная квартира наша в Вязьме, что граф Витгснштейн победил французов, но что так как многие жители желают вооружиться, то для них есть приготовленное в арсенале оружие: сабли, пистолеты, ружья, которые жители могут получать по дешевой цене. Тон афиш был уже не такой шутливый, как в прежних чигиринских разговорах. Пьер задумался над этими афишами. Очевидно, та страшная грозовая туча, которую он призывал всеми силами своей души и которая вместе с тем возбуждала в нем невольный ужас, – очевидно, туча эта приближалась.
«Поступить в военную службу и ехать в армию или дожидаться? – в сотый раз задавал себе Пьер этот вопрос. Он взял колоду карт, лежавших у него на столе, и стал делать пасьянс.
– Ежели выйдет этот пасьянс, – говорил он сам себе, смешав колоду, держа ее в руке и глядя вверх, – ежели выйдет, то значит… что значит?.. – Он не успел решить, что значит, как за дверью кабинета послышался голос старшей княжны, спрашивающей, можно ли войти.
– Тогда будет значить, что я должен ехать в армию, – договорил себе Пьер. – Войдите, войдите, – прибавил он, обращаясь к княжие.
(Одна старшая княжна, с длинной талией и окаменелым лидом, продолжала жить в доме Пьера; две меньшие вышли замуж.)
– Простите, mon cousin, что я пришла к вам, – сказала она укоризненно взволнованным голосом. – Ведь надо наконец на что нибудь решиться! Что ж это будет такое? Все выехали из Москвы, и народ бунтует. Что ж мы остаемся?
– Напротив, все, кажется, благополучно, ma cousine, – сказал Пьер с тою привычкой шутливости, которую Пьер, всегда конфузно переносивший свою роль благодетеля перед княжною, усвоил себе в отношении к ней.
– Да, это благополучно… хорошо благополучие! Мне нынче Варвара Ивановна порассказала, как войска наши отличаются. Уж точно можно чести приписать. Да и народ совсем взбунтовался, слушать перестают; девка моя и та грубить стала. Этак скоро и нас бить станут. По улицам ходить нельзя. А главное, нынче завтра французы будут, что ж нам ждать! Я об одном прошу, mon cousin, – сказала княжна, – прикажите свезти меня в Петербург: какая я ни есть, а я под бонапартовской властью жить не могу.
– Да полноте, ma cousine, откуда вы почерпаете ваши сведения? Напротив…
– Я вашему Наполеону не покорюсь. Другие как хотят… Ежели вы не хотите этого сделать…
– Да я сделаю, я сейчас прикажу.
Княжне, видимо, досадно было, что не на кого было сердиться. Она, что то шепча, присела на стул.
– Но вам это неправильно доносят, – сказал Пьер. – В городе все тихо, и опасности никакой нет. Вот я сейчас читал… – Пьер показал княжне афишки. – Граф пишет, что он жизнью отвечает, что неприятель не будет в Москве.
– Ах, этот ваш граф, – с злобой заговорила княжна, – это лицемер, злодей, который сам настроил народ бунтовать. Разве не он писал в этих дурацких афишах, что какой бы там ни был, тащи его за хохол на съезжую (и как глупо)! Кто возьмет, говорит, тому и честь и слава. Вот и долюбезничался. Варвара Ивановна говорила, что чуть не убил народ ее за то, что она по французски заговорила…
– Да ведь это так… Вы всё к сердцу очень принимаете, – сказал Пьер и стал раскладывать пасьянс.
Несмотря на то, что пасьянс сошелся, Пьер не поехал в армию, а остался в опустевшей Москве, все в той же тревоге, нерешимости, в страхе и вместе в радости ожидая чего то ужасного.
На другой день княжна к вечеру уехала, и к Пьеру приехал его главноуправляющий с известием, что требуемых им денег для обмундирования полка нельзя достать, ежели не продать одно имение. Главноуправляющий вообще представлял Пьеру, что все эти затеи полка должны были разорить его. Пьер с трудом скрывал улыбку, слушая слова управляющего.
– Ну, продайте, – говорил он. – Что ж делать, я не могу отказаться теперь!

Свидетельства культа богини Дану в других местах Земли

Геродот (VIII в. до н.э.) упоминает в «Истории» о захвате финикийцами данайского святилища Белой Богини Ио в Аргосе - тогдашнем религиозном центре Пелопоннеса. Ворд Рузенфорд в книге «Друиды» отмечает отчетливую параллель между ирландской богиней Дану и средиземноморской богиней Дианой, которая в итальянской мифологии является королевой фей. В славянской мифологии тоже существует богиня Дана («Мать Воды» или «Вода-Мать»); кроме того, широко распространено представление о Дунае как «Матери рек», источнике изобилия, границе мира людей и потустороннего мира. С именем Дана, скорее всего, связано и название рек Дон в России и Шотландии…

Великая Богиня - Владычица скифов
Наряду с жившим в Ирландии и Уэльсе Племенем богини Дану или Туата де Дананн (потомками Дон) на Алтае, в Монголии и Северном Китае обитало племя высокорослых светловолосых (предположительно с голубыми глазами) «царских скифов» Туата де Ану , которых древнегреческий историк Геродот называл «стерегущие золото грифы». Согласно самым древним алтайским преданиям, это племя в незапамятные времена спустилось с небес на землю и (согласно Геродоту) подчинялось Великой Богине - Владычице скифов. Существует мнение, что Владычицей скифов была обнаруженная в захоронении на плато Укок на Алтае Алтайская Принцесса .

Богини Адити, Дити и Дану из индийской мифологии
В древнеиндийской литературе и преданиях эквивалентом Дану выступали сразу три богини – сестры Адити, Дити и Дану . Адити считалась матерью небесных или солнечных богов и богинь адитье в и, по-видимому, живших вместе с ними гандхарвов и апсар . Главными богами адитьев были Индра, Варуна, Агни, Митра, Вивавсват и другие (индийские предания редко называют имена богинь и никогда не отводят им ведущих позиций). Они изображались в виде высоких светлокожих голубоглазых атлетически сложенных мужчин со светло-русыми и рыжеватыми волосами и бородой и ослепительно красивых, таких же светлокожих и светловолосых, женщин.
«Согласно «Махабхарате», «Бхагавата пуране» и «Лемурии» Н.К.Рериха , божественное племя адитьев поселилось на планете Земля в конце Мезозойского периода (около 70 млн. лет назад) в век господства динозавров и змеелюдей и в течение всего « золотого века » (65,5-34 млн. лет назад) жило на северном континенте Гиперборея (Сварга, Джамбудвипа ), столицей которой был город богов Амаравати .
В древнейшем священном ведийском источнике "Ригведа" - гимне, обращенном ко всем богам, Адити описана следующим образом: «Адити - небо, Адити - воздушное пространство, Адити - мать, она - отец, она - сын. Все боги – Адити ». Эквивалентом Адити считалось безграничное пространство. Она олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во Вселенной. Адити также была богиней света, справедливости и милосердия.
Функции сестер Адити, Дити и Дану , которые считались матерями второй волны космических пришельцев – внешне похожих на адитьев демонов дайтьев и данавов (в отличие от своих божественных «двоюродных братьев», они были противниками гармонии (и ) и сеяли в мир идеи атеизма, технократии и антропоцентризма), скорее всего, сводились к разрушению мира, мирового порядка и гармонии. Однако, следует иметь в виду, что в индийских преданиях Дити и Дану охарактеризованы значительно слабее, чем Адити.

Изменение функций Богини-Матери со временем
Как видно на примере кельтской и индийской мифологии, функции Богини-Матери были различными в разное время. В поздних ирландских и валлийских сагах (оформившихся в их современном виде к XI-XII вв.), а также индийских преданиях, описывающих время после появления на Земле противников божественного порядка и гармонии дайтьев и данавов (с конца олигоцена и в неогене, после 25 млн. лет назад) они стали отвечать закону единства и борьбы противоположностей и определяли развитие общества того времени. При этом Адити, Дити и Дану и разные «составляющие» ирландской Дану являлись разными ипостасями женской Божественной Троицы – Тримурти, аналогичной индийской мужской Божественной Троице - Брахмы (созидателя), Шивы (разрушителя) и Вишну (содержащего мир в равновесии).
В индийских преданиях, описывающих «золотой век» (65,5-34 млн. лет назад) и «малый золотой век» (34-24 млн. лет назад), Богиня-Мать была эквивалентом исключительно позитивных созидательных сил и, как уже говорилось, олицетворяла космический закон, устанавливающий порядок и справедливость во всей Вселенной. В это время мир был единым и не было необходимости делить его на разные составляющие.

Некоторые кельтологи считают, что в Древней Ирландии наряду с богиней Дану существовала богиня Ану. Ана была Матерью Племени богини Дану (Туата де Дананн), а Дана - более позднее наслоение. В этом случае Ану можно сопоставить с Адити, которая олицетворяла божественный порядок, существовавший на Земле во времена «золотого века».

Однако, и в том и другом случае женская созидательная сила ассоциировалась с Космосом и, по-видимому, отражала предпочтения первичного матриархального общества космических пришельцев – адитьев, гандхарвов, апсар, дайтьев, данавов и других, в противовес предпочтениям древнейшего земного патриархального общества.

Д. Сора в книге "Религия гигантов и цивилизация насекомых" и Р. Грейвс в книге "Белая богиня» считают, что культ Богини-Матери свидетельствует о могуществе и величии божественной женской власти на Земле в период упадка предшествующей человеку цивилизации гигантов и образования новой цивилизации людей (по моей интерепрететации, в раннем неогене, 24-16,5 млн. лет назад).