Поистине, хвала принадлежит Аллаху! Его мы восхваляем и Его просим о помощи. Мы взываем к Нему, чтобы Он направил нас на прямой путь, просим Его о прощении и прибегаем к Аллаху от зла наших душ и от вреда наших дел. Кого Аллах наставит на правильный путь, того никто не собьет с него. А кого Аллах собьет с этого пути, того никто не наставит. Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха Единого, нет Ему сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник.

В одной из прошлых статей («Нет божества кроме Аллаха» — прим. ред.) мы говорили о том, что смысл шахады «ля иляха илля Ллах» можно передать словами «нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха». Сегодня же мы поговорим о том, что такое поклонение Всевышнему Аллаху и какие у него условия.

Понимание поклонения в Исламе

Цель, по причине которой мы все созданы, — это поклонение Всевышнему Аллаху без придавания Ему сотоварищей, как Он повелевает это в Своей священной Книге:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «Аз-Зарийят», аят 56).

Всевышний Аллах не оставил нам свободы выбора в том, каким образом каждый из нас должен поклоняться Ему. Однако Он отправил людям своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и ниспослал ему Великую Книгу, чтобы разъяснить для людей прямой путь.

Следование пути Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) также не является делом свободы выбора. Это путь, которым Создатель обязал своих рабов:

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (сура «Аль-Хашр», аят 7).

Аллах также сказал:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (сура «Аль-Ахзаб», аят 36).

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (сура «Аль-Ахзаб», аят 21).

На сегодняшний день многие мусульмане неправильно понимают, что такое ибада, относя к нему только ритуальное поклонение, как намаз, закат, пост, хадж. На самом же деле оно охватывает всю жизнь человека, так как поклонение — это стремление к довольству Аллаха, посредством исполнения Его повелений и отстранения от Его запретов. Повеления и запреты Аллаха охватывают все сферы жизнедеятельности человека. Так, например, если человек ради достижения довольства Всевышнего Аллаха укрепляет родственные связи, воспитывает детей, выполняет свою работу добросовестно, зарабатывает средства к существованию дозволенным образом, соблюдает правила дорожного движения, то все это будет считаться поклонением, за которое он по воле Аллаха получит награду у своего Создателя.

Определение поклонения

1. Лексическое значения слова «поклонение»

Слово «Ибада» (عِبَادَةٌ) является производным от глагола «абада» (عَبَدَ), который имеет смысл «служить», «поклоняться», «преклоняться», «быть рабом». Соответственно, отглагольное слово «ибада» (عِبَادَةٌ) будет означать «повиновение», «рабство», «поклонение».

2. Понятие поклонения в Шариате

1) Относительно формы поклонение – это унижение перед Аллахом с исполнением Его приказов и подчинением Его запретам, с любовью к Нему и возвеличиванием Его.

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّهِ وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلّهِ

«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (сура «Аль-Бакара», аят 165).

إِنَّ الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيَةِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ

«Воистину, те, которые трепещут от страха перед своим Господом» (Сура «Аль-Муминун», аят 57).

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

«Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (Сура «Ан-Анбия», аят 90).

2) Относительно сущности поклонение – это все, что любит Всевышний Аллах и чем Он доволен из слов и деяний, явных и скрытых.

Условия поклонения

Дело не будет поклонением, если оно не соответствует условиям, о которых мы немного вам расскажем.

1. Искренность (ихляс) перед Аллахом

Здесь подразумевается, что целью человека при совершении дела должно быть достижение довольства Всевышнего Аллаха и обретения блага в загробной жизни посредством этого довольства. То есть, что бы ни совершал человек из явных дел, как, например, хорошее отношение к родителям, помощь людям и т.д, или же скрытных дел, как любовь, ненависть — цель этих дел заключается в достижении довольства Всевышнего Аллаха, как на это указывают многочисленные аяты Корана и хадисы Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует):

الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْز ىَ إِلَّا ابْتِغَاء وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى وَلَسَوْفَ يَرْضَى

«Который раздает свое богатство, очищаясь, и всякую милость возмещает сполна только из стремления к Лику своего Всевышнего Господа. Он непременно будет удовлетворен» (сура «Аль-Лейль», аяты 18-21).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُبْطِلُواْ صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأذَى كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاء النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ

«О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями, подобно тому, кто расходует свое имущество ради показухи и не веруют при этом в Аллаха и в Последний день» (сура Аль-Бакара, аят 264).

Также передаётся, что второй праведны халиф Умара (да будет доволен им Аллах) сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение к Аллаху и посланнику Его переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся» (Аль-Бухари, 1).

2. Соответствие сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)

То есть для того, чтобы какое-либо дело считалось поклонением, не достаточно выполнять его искренне ради Аллаха, — также необходимо, чтобы это дело соответствовало Шариату, с которым пришел Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Доказательством этому являются следующие аяты Корана:

فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (сура «Аль-кахф», аят 110) .

Ибн Касир , давая толкование этим словам, сказал:

«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом» — то есть Его награду;

«пусть совершает праведные деяния» — то есть деяния, соответствующие шариату Аллаха;

«никому не поклоняется наряду со своим Господом» — который желает этими деяниями Лика Всевышнего Аллаха, не придавая Ему сотоварищей. И для того чтобы деяния были приняты, необходимо, чтобы в них объединились два условия: они должны быть искренними ради Аллаха и соответствующими Шариату посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) («Тафсируль Кураниль азым», Ибн Касир).

Также в хадисе, переданном от матери правоверных Умм Абдуллах Аиши (да будет доволен ею Аллах), говорится: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто» (Аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и Ибн Маджа).

Этот хадис является одной из великих основ ислама. Подобно тому, как хадис, в котором сказано: «Дела (оцениваются) только по намерениям» — служит критерием оценки внутренней стороны дел, указывая на то, что человек, совершающий любое дело не ради Аллаха, не получит за него награды, этот хадис может служить критерием оценки внешней стороны дел. Из его содержания следует, что любое дело, не соответствующее велениям Аллаха и Его посланника, будет отвергнуто, а это значит, что каждый из тех, кто вносит в религию что-то новое, совершает недозволенное.

Как указывает шейх Ибн Усаймин , чтобы поклонение было принято, в нем необходимо соответствие следующим условиям:

1) Поклонение должно соответствовать шариату относительно причин его совершения (имеется виду, что оно должно иметь основу в Шариате).

То есть, если какой-либо человек будет поклоняться Аллаху поклонением, основным на причинах не соответствующих Шариату, то оно будет считаться недействительным. Примером может служить празднование дня рождения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которое не имеет основы в Шариате и не исполнялось при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а также не исполнялось при жизни его сподвижников и праведных предшественников (да будет доволен ими Аллах).

2) Поклонение должно соответствовать шариату относительно вида.

Например, если человек в праздник жертвоприношения заколол лошадь, то его поклонение будет считаться недействительным, так как Шариат для этого установил другой вид животных (верблюда, корову или же овцу).

3) Поклонение должно соответствовать шариату относительно количества.

То есть, если человек заявит, что он будет выполнять намаз Зухр (обеденный намаз) в шесть ракаатов, будет ли принято такое поклонение? Ответом будет «нет», так как такое количество ракаатов в этом намазе не соответствует тому количеству, которое определено Шариатом. Также, если человек заявляет, что будет читать в азкарах (молитвы после намаза) слова «субханаЛлах», «альхамдулиЛлях», «Аллаху Акбар» не по 33 раза, как это приходит в сунне, а по 44, 60 или 100 и т.д, придавая этому количеству определенный смысл, то это будет ошибкой, если же он делает это с намерением больше восхвалять Аллаха, следуя аяту Великого Корана:

يَا اَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللهَ ذِكْرًا كَثِيرًا. وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَاَصِيلاً

«О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно, и славьте Его утром и перед закатом» (сура Аль-Ахзааб, аяты 41-42), — то нет проблем в том, чтобы читать их больше чем 33 раза.

4) Поклонение должно соответствовать шариату относительно способа исполнения.

Как мы знаем, одним из видов поклонения является совершение омовения. И если человек делает малое омовение таким образом, что сначала омывает ноги, а затем протирает голову, в то время как в Шариате пришло наоборот, то такое поклонение будет считаться недействительным.

5) Поклонение должно соответствовать шариату относительно времени его выполнения.

Как, например, если человек решит держать обязательный пост в месяце Шаваль или Шаабан, а не в месяце Рамадан, либо же выполнит намаз Зухр (обеденный) до наступления зенита, то такое поклонение не будет считаться действительными, так как оно будет выполнено в неустановленное шариатом время.

6) Поклонение должно соответствовать шариату относительно места его выполнения.

То есть если человек решил совершить Хадж (большое паломничество) в Иране, то такое поклонения будет считаться недействительным, так как не соответствует месту, определенному ему шариатом.

После того как мы упомянули условия, при наличии которых поклонение будет действительным, необходимо отметить, что оно принимается только от мусульман. Доказательство этому является аят Корана:

وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُورًا

«Мы займемся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (сура Аль - Фуркан, аят 23).

Шейх Абдуррхман Ас-Саади , делая толкование этому аяту, сказал:

«Все люди трудятся в поте лица и надеются на то, что их деяния принесут им пользу, но в Судный день их деяния могут оказаться тщетными и бесполезными. Именно это произойдет с неверными и многобожниками, которые окажутся в полном убытке. Они не только будут лишены вознаграждения, но и будут наказаны за то, что совершили при жизни на земле. А причина этого - отсутствие правой веры и неверие в Аллаха и Его посланников. Воистину, Аллах принимает деяния только от тех из Своих рабов, которые искренне исповедуют правую веру и надлежащим образом следуют путем Божьих посланников» («Тайсиру карими Рахман фи тафсири калямиль Маннан», Ас-Саади).

Также передают со слов Аишы, сказавшей: «Я спросила: «О Посланник Аллаха, Ибн Джудаан в (эпоху) невежества поддерживал родственные связи и кормил бедняков, принесет ли ему это пользу?» Он ответил: «Поистине, это не принесет ему пользу, так как не было такого дня, в котором он сказал «О мой Господь, прости мне грехи в Судный день»», (Муслим 214).

Таким образом, каждый человек должен внимательно относиться к своему поклонению, — ведь это его взаимоотношения с Господом миров. Всевышний Аллах не нуждается в нашем поклонении, это мы нуждаемся в нём и, соответственно, Его довольстве, которое ищем посредством наших дел. Поистине, это довольство достигается только с искренностью и подчинением Его Закону – шариату.

‘Ибада – это все слова и дела верующих, которые помогают заслужить довольство Аллаха. Священный Коран и Сунна указывают на то, что они не могут быть обращены к кому-либо, помимо Аллаха.

Доктор АбдуЛлах ибн АбдульАзиз аль-Джибрин в своей книге «Мухтасару тасхили-ль акидати-ль ислямия» рассматривает установленные и добровольные виды и формы поклонений (‘ибада).

УСТАНОВЛЕННАЯ ‘ИБАДА – четыре вида поклонения Всевышнему Аллаху, предписанные шариатом.
1. ‘Ибада, совершаемая сердцем, – это слова и действия, исходящие от сердца.
«Слово сердца» («каулю-ль кальб») - это убежденность в том, что Аллах - Один, что никто помимо Него не заслуживает поклонения, вера в Его прекрасные имена и атрибуты, вера в ангелов, пророков, Судный День и другие основы ислама.
«Действие сердца» («’амалю-ль кальб») – это искренность, любовь к Аллаху, надежда на Его вознаграждение, страх перед Его наказанием, упование на Него, проявление терпения в исполнении Его повелений и оставлении того, что Он запретил, и многое другое.
2. ‘Ибада, совершаемая словами, – это произношение таухида «ля иляха илля Ллах» – «нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха», чтение Священного Корана, поминание Всевышнего Аллаха тасбихами и тахмидами, призыв к религии Аллаха (да’ава), обучение шариатским наукам других и так далее.
3. ‘Ибада, совершаемая телом, – это молитва, суджуд (земной поклон), пост, хадж, таваф, джихад, приобретение знаний и другие.
4. ‘Ибада, совершаемая имуществом, – это закят, милостыня, забих (жертвоприношение), назр (обет) и другие.

НЕУСТАНОВЛЕННАЯ ‘ИБАДА – не установленные шариатом виды поклонения, то есть действия и слова, в основе которых – благое намерение .

1. Совершение обязательных и желательных действий, которые в своей основе не являются предписанным поклонением (‘ибада)
Примеры таких действий, которые следует совершать с намерением заслужить довольство Аллаха: обеспечение пропитанием себя, жены (мужа, родителей или детей); возврат долга, подарки, почитание родителей и гостя и так далее. Например, принимать пищу с намерением укрепиться для совершения поклонения или воспитывать детей с намерением, что они будут поклоняться Аллаху. Наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если ты будешь обеспечивать пропитанием, стремясь к лику Аллаха, то непременно получишь за это вознаграждение, даже за [кусочек хлеба], который ты кладешь в рот своей жены» (хадис передали Аль-Бухари и Муслим).

2. Оставление запретного с намерением приближения к Аллаху
Это действия, оставляя которые ради Аллаха, боясь Его наказания и надеясь на Его щедрость, мусульманин будет получать вознаграждение. Например, отказ от ростовщичества, воровства, лжи и других грехов. В хадисе Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сказано: «Всевышний Аллах говорит [ангелам]: «Если Мой раб пожелает совершить плохое деяние, то не записывайте его, пока он его не совершит. Если он все-таки совершит его, запишите ему грех, подобный этому действию. А если он оставит это ради Меня, то запишите ему одно вознаграждение. Если Мой раб пожелает совершить благое деяние и не совершит его, то запишите ему одно вознаграждение. А если он совершит его, то запишите ему в десять раз больше этого деяния до семисот раз»» (хадис передали Аль-Бухари и Муслим).

3. Совершение дозволенных (мубах) действий с намерением приближения к Аллаху
Такие повседневные действия, как сон, еда, продажа, покупка и др., являются дозволенными (мубах), то есть за их совершение нет ни вознаграждения, ни наказания. Однако если мусульманин при этом будет иметь благое намерение, как например, будет принимать пищу, для того, чтобы подкрепиться для совершения молитв, то за эти деяния он будет получать вознаграждение от Всевышнего Аллаха.

(‘ИБАДА ) (в соответствии с ханафитским мазхабом )

Часть I

ПОКЛОНЕНИЕ АЛЛАХУ (‘ибада )

• Что такое поклонение?
• Польза поклонения;
• Виды поклонения;
• Степени поклонения;
• Богословско-правовые школы (м азхаб ) в Исламе.

Что такое поклонение?

Поклонение Аллаху (по-арабски«‘и бада ») – это возвеличивание Его и проявление благодарности за всё Им дарованное.

Аллах – Тот, Кто создал нас из ничего, одарил нас зрением, слухом и речью. По милости Аллаха мы обладаем разумом и удостоены привилегированного положения по сравнению с другими созданиями. Аллах даровал нам бесценные дары, начиная от кислорода, который мы вдыхаем, и заканчивая водой, которую мы пьем.

Аллах не оставил нас без Своего попечения – ниспослал пророков и Священные Писания, указав нам пути достижения счастья в этом мире и в Следующей жизни.

Аллах повелел нам быть благодарными Ему, овладевать знаниями о Нем и поклоняться Ему.

Если какой-либо человек одарит нас своей любовью, заботой, вниманием, множеством даров, то, конечно же, мы будем благодарны ему, с радостью выполним любое его поручение, просьбу. Так как же мы можем быть неблагодарны нашему Господу, одарившему нас жизнью и всем, что у нас есть? Целью нашей жизни должна стать вера и поклонение Великому Творцу. Через это мы сможем удостоиться чести войти в число Его любимых рабов и соединиться с бесконечным райским счастьем.

ПОЛЬЗА ПОКЛОНЕНИЯ

Наша душа, как и тело, нуждается в пище, но в пище не материальной, а духовной. Этой духовной пищей являются вера и поклонение Создателю. Поклонение Аллаху возвышает нашу душу, предотвращает совершение нами греховного и сохраняет самое ценное – веру.

Несмотря на то, что в жизни человек встречается с трудностями и попадает в, казалось бы, безнадежные ситуации, от погружения в отчаяние и уныние он спасает себя поклонением Аллаху. Благодаря этому человек приближается к Аллаху, находит убежище в Его милости и обретает спокойствие.

Кроме того, поклонение приносит пользу не только душе, но и телу. Перед молитвой-намазом мусульманин должен совершить омовение, которое способствует поддержанию чистоты тела и сохранению здоровья. Выполнение во время молитвы-намаза определенных движений обеспечивает человеку некоторую физическую активность. Соблюдение поста нормализует пищеварение. А такой вид поклонения, как милостыня, полезен для всего общества, так как решает проблемы нуждающихся.

Виды поклонений

Поклонение (‘ и бада ) бывает трех видов:

1) Поклонение , совершаем ое самим верующим (поклонение телом). Например, совершение молитвы-намаза или соблюдение поста. Каждый мусульманин должен выполнять такое поклонение самостоятельно, его нельзя перепоручить другому. Также нельзя поститься или совершать молитву-намаз за другого человека.

2) Поклонение имуществом .К нему относятсявыплата милостыни (закят и садака ) и жертвоприношение (курбан ). В этом виде поклонения допускается поручительство. Например, человек отдает милостыню не лично в руки нуждающемуся, а передает часть своего имущество через посредника.

3) Поклонение , выполняем ое как самим верующим , так и его имуществом .К этому виду поклонения относится паломничество в Мекку (хадж и ‘умра ), когда человек расходует имущество для его совершения и своим телом выполняет обряды. Пожилые и больные люди, не имеющие физической возможности самостоятельно выполнить обряды паломничества, но обладающие средствами для его совершения, могут послать другого мусульманина совершить его вместо себя.

СТЕПЕНИ поклонения

Как правило, человек совершает поклонение, руководствуясь одним из следующих мотивов:

1. Поклонение Аллаху, ибо Он Единственный, Кто достоин абсолютного поклонения и благоговения.

Это наивысшая степень поклонения, так как, исполняя повеления Аллаха, верующий ожидает только Его довольства.

2. Поклонение с мечтой о Рае и/или из-за страха перед Адом.

Человек, выполняющий поклонение с таким намерением, соблюдает повеления Аллаха, но лучше, если он будет делать это только ради Аллаха.

3. Поклонение с целью скорейшего получения выгоды и для демонстрации перед окружающими своей «праведности». Это самая низшая степень поклонения. Перед Всевышним Аллахом она не будет считаться поклонением Ему, поскольку все, что делается не ради Создателя, не обладает ценностью и не вознаграждается.

богословко-правовые школы (МАЗХАБ ) В ИСЛАМЕ

РАЗЛИЧ ИЕ ВО МНЕНИЯХ – ЭТО МИЛОСТЬ АЛЛАХА

Как известно, со времен пророка Адама, мир ему, человечеству росло и совершенствовалось, подобно тому, как взрослеет человек. И поэтому Божественные законы (ш ариат ), ниспосылаемые через пророков людям, различались в зависимости от состояния конкретных племен и народов. Со временем, когда человечество словно «выросло» из детского возраста, люди в равной степени обрели способность получать одни и те же знания от одного и того же Учителя. То есть объективно не осталось потребности в различных законах, и Аллахом был ниспослан последний пророк – Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, и закон, ставший доступным для всего человечества. Однако по причине того, что условия и места проживания, а также характеры, умственные и физические способности, сферы деятельности и т.п. у людей отличаются, применения отдельных положений данного закона могут быть различны.

Именно подобная гибкость в решении не основополагающих вопросов придает Исламу универсальный характер, позволяя ему существовать и развиваться в любых условиях и оставаться открытой для каждого человека на Земле. Эта гибкость также является доказательством Божественного происхождения Ислама, так как только Сам Творец, обладающий Абсолютным Всезнанием, изначально зная о разнообразии своих творений, об изменении условий их жизни, даровал именной такой Закон.

Сам пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, в разное время совершал одни и те же религиозные обряды с небольшими отличиями, давал разные советы на один и тот же вопрос, учил людей поступать по-разному в одинаковой ситуации. Но все, что касалось основ вероучения, было единым и неизменным. Все практические примеры Пророка, мир ему и благословение Аллаха, его советы и наставления были правильными во всех случаях.

Ученые Ислама, тщательно изучив Священный Коран и Сунну Пророка, мир ему и благословение Аллаха, учитывая эти сходства и отличия, систематизировали полученные знания в богословско-правовые школы – мазхабы . В первые века распространения Ислама существовало более 10-ти мазхабов. Впоследствии многие из них перестали существовать из-за того, что не нашлось людей, которые продолжили бы их развитие. Поэтому в настоящее время в силу объективных причин сохранилось четыре признанных мазхаба. Каждый мазхаб носит имя своего основателя-имама: Абу Ханифы, Шафии, Малика, Ахмада ибн Ханбаля.

Отвечая на вопрос: «Истина бывает только одна, как же могут быть правильными решения четырех?» один из выдающихся исламских учёных сказал: «Вода для пяти разных болезней может принимать пять разных положений. Одному, судя по характеру его болезни, вода является лекарством, и поэтому она для него – необходима (ваджиб ) с медицинской точки зрения. Другому из-за его болезни вода вредна, как яд, и поэтому она ему категорически запрещена (харам ). Третьему от нее – небольшой вред, и она для него нежелательна (макрух ) с медицинской точки зрения. Четвертому человеку вода приносит пользу, не нанося вреда, она ему желательна (сунна ). Пятому от воды нет ни вреда, ни пользы, поэтому она для него нейтральна (мубах ), хочешь пей, хочешь нет. Итак, решение по одной и той же воде разделилось, и при этом все пять решений истинны. Так можно ли сказать, что вода только лекарство и она необходима (ваджиб ) всем, и любое другое решение неправильно?! Таким же образом положения (хукм ) Закона Аллаха изменяются по мазхабам в зависимости от людей, которые подчиняются им, причем изменяются они правильно, и каждое положение становится истиной и приносит пользу».

Учёные всех четырех мазхабов основывались на Коране и Сунне, а также на второстепенных источниках, таких как единогласное мнение мусульманских учёных(иджма ) , суждение по аналогии (к ы йас ) , предпочтительное мнение(истихсан ), применение обычного права(урф ) и другие. Каждый из них использовал второстепенные источники по своему усмотрению, в соответствии с собственной логикой, системой методов и приемов, используемых им при исследовании. Основы (асл ) вероучения у всех мазхабов едины, различия касаются незначительных вопросов (фуру ). Мнения ученых, разрабатывавших эти мазхабы, охватывают все возможные стороны жизни мусульманского общества, они объясняют смысл Корана и Сунны и решения, вытекающие из них, в доступной для понимания форме. Следуя богословско-правовым решениям одного из мазхабов, мусульмане считают остальные три мазхаба также верными и истинными. Между мазхабами существуют прочные связи и на уровне ученых-богословов, и среди простых мусульман. Некоторые различия в способах поклонений и других второстепенных вопросах не мешают им с любовью относиться друг к другу, ибо это именно те различия, о которых Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что они являются милостью от Аллаха людям.

УЧЕНЫЕ – НАСЛЕДНИКИ ПРОРОКОВ

Знание религии – это великий дар от Аллаха, которым Он украшает умы и сердца людей по Своей Воле. И об этом Аллах сказал в Коране:

«…Возвысит Аллах степени тому из вас, кто верует, кому дарованы знания (религии). И знает Аллах о том, что вы делаете» .

«Эти притчи Мы приводим людям, но постигают их только знающие» .

«Боятся Аллаха из рабов лишь знающие» .

«Свидетельствуют Аллах, а также ангелы и наделенные знанием, что нет Бога, кроме Него – Всемогущего, Мудрейшего» .

«Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание в религии. Я только раздающий, а дает Аллах» .

Абу Умама Бахили, да будет доволен им Аллаха, рассказывал, что когда Посланнику Аллаха упомянули о двух людях, один из которых был простым поклоняющимся, а другой – ученым, пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Превосходство ученого над простым поклоняющимся, как мое превосходство над самым последним из вас. Истинно, Аллах, Его ангелы, все творения небес и земли, даже муравьи в своих норках и рыбы благословляют обучающего людей добру» .

Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Того, кто следует по пути получения знаний, Аллах выводит на один из путей в Рай . Ангелы стелют под ним свои крылья от радости. За ученого просят прощение все творения небес и земли, и рыбы в воде. Поистине, превосходство ученого над поклоняющимся, как превосходство полной луны над всеми звездами. Поистине, ученые – наследники п ророков. И истинно, п ророки не оставляли в наследство динары или дирхамы, а оставляли в наследство знания. И кто взял его, тот получил огромный удел» .

Поэтому ученые единогласны в том, что выносить самостоятельные решения по богословско-правовым вопросам может не каждый мусульманин, а только ученый степени муджтахид . Претендующий на степень муджтахид должен удовлетворять следующим условиям:

1) в совершенстве владеть арабским языком;

2) знать наизусть Священный Коран и его основные толкования;

3) знать не менее трех тысяч хадисов с полным комментарием;

4) знать единогласное мнение мусульманских ученых (иджма ) по главным богословско-правовым вопросам;

5) владеть методологий мусульманского права (усуль аль-фикх );

6) вести строгую и благочестивую жизнь.

Муджтахидами высших степеней признаются имамы-основатели мазхабов. Всевышний Аллах одарил их мудростью и острым умом, силой воли и еще многими преимуществами, во главе которых искренняя богобоязненность, а затем – божественное озарение их сердец. Приведем краткие сведения об этих выдающихся учёных.

Основателем первого мазхаба является великий имам (имам аль-Азам ) Нуман ибн Сабит Абу Ханифа (699-767гг.). В юности он получил блестящее общее и богословское образование, был очень богобоязненным, щедрым, молчаливым, постоянно размышляющим человеком. Удостоился чести встречаться с некоторыми сподвижниками Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Ночи великий имам проводил в дополнительных намазах. В одном намазе каждую ночь он полностью прочитывал Коран. В течении 40 лет он выполнял утренний намаз с омовением ночного.

Ханафитского мазхаба придерживается около 1/3 всех мусульман мира. Он распространен сегодня в Индии, Пакистане, Бангладеш, ЮАР, Иордании, Ливии, Судане, Ливане, части Китая, Турции, Центральной и Средней Азии, Египте, Афганистане и т.д. Большинство мусульман России – татары и башкиры также придерживаются ханафитского мазхаба.

Основатель второго мазхаба – Малик ибн Анас (713-795гг.) в юности учился под руководством около 100 ученых. Написал много книг, самая известная из которых «Аль-Муватта» – один из первых сборников хадисов. Он очень любил хадисы и никогда не читал их без омовения. Он был очень честен и никогда не стеснялся сказать «я не знаю», если не знал ответа на что-либо. Он никогда не делал различия между студентами, даже если среди них были короли.

Маликитский мазхаб распространен сегодня в Алжире, Тунисе, Марокко, Судане, части Египта и в других частях Африки.

Основатель третьего мазхаба – Мухаммад ибн Идрис А ш-Шафии (767-820гг.). Ученик Малика ибн Анаса, он получил хорошее образование. Его уважали за скромность, справедливость, доброжелательность и честность. Он имел великолепную память: в возрасте 9 лет знал Коран наизусть. Он был первым, кто написал книгу по методологии мусульманского права (у суль а ль-фикх ). В Рамадане он прочитывал весь Коран в своих намазах 60 раз. Свои ночи он делил на 3 части: треть проводил в молитвах, другую треть – в учении, а оставшуюся треть отводил для сна. Этот мазхаб сложился под влиянием ханафитского и маликитского мазхабов и воспринял их особенности.

Шафиитский мазхаб распространен сегодня в Индонезии, Малайзии, Таиланде, части Индии и Шри-Ланки, Палестине, Уганде, Кении, части Египта, Сирии, ЮАР и др. Часть мусульман России, в основном представители северокавказских народов, также придерживаются шафиитского мазхаба.

Четвертый мазхаб основал Ахмад иб н Ханбаль (780-855гг.). Он получал знания у многих известных ученых и собрал большое количество хадисов. Его книга «Муснад» содержит более 40 тысяч хадисов. Он был лучшим учеником имама Аш-Шафии, который сказал о нем: «Я оставил Багдад, и не было там человека более ученого, скромного, честного и интеллигентного, чем Ахмад бин Ханбаль» . Имам Ахмад ежедневно выполнял 300 ракяатов дополнительных намазов. На его похоронах присутствовало более 800 тыс. мужчин и 60 тыс. женщин.

Ханбалитский мазхаб распространен сегодня в странах Персидского залива, а также в Ираке и Сирии.

Следуя наставлению Пророка, мир ему и благословение Аллаха, – «Обучайте людей (религии), облегчайте и не затрудняйте» , эти великие ученые облегчили обустройство повседневной жизни каждого мусульманина в соответствии с требованиями мусульманского права. Долг истинного мусульманина – быть искренне благодарным тем, кто посвятил свою жизнь глубокому изучению Корана и Сунны, обучению им других. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот не из моей общины, кто не уважает наших старших, не милосерден к нашим младшим и не почитает наших ученых» .

ПУСТЬ НЕЗНАЮЩИЕ СПРОСЯТ У ЗНАЮЩИХ

С детства для нас является естественным и привычным такой порядок вещей, при котором ищущий знания многие годы является учеником, постигая науку из уст более грамотных, набираясь опыта под их руководством, т.е. является последователем (мукаллидом). Это можно наблюдать в любой из областей знаний. Что же касается знаний по Исламу, то Аллах в Коране установил такой же порядок, повелев в Священном Коране:

«Так расспросите знающих, если сами не знаете» .

«Почему бы не отправить из каждой общины по группе, чтобы укрепиться в вере (узнать основы религии у Пророка) и по возвращении увещевать других» .

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил:

«Слушай внимательно! Весь мир и все, что в нем , лишено милости Аллаха, кроме трех: поминание Его (зикр ) и всего, что приближает к Нему, а также ученого и ученика религиозных знаний » .

«Изучайте Коран и обучайте ему других, получайте знания и передавайте их людям, изучайте свои обязанности (фард ) и обучайте им людей» .

«Верующий никогда не насыщается добром (т.е. знанием). Он слушает до тех пор, пока не достигнет Рая » .

«Поистине, ученые подобны звездам в небе, по ним определяют правильную дорогу в темноте на суше и на море. И если они потеряют свой свет, то идущие могут заблудиться» .

Всевышний Аллах направил Своего Посланника, мир ему и благословение Аллаха, чтобы он проповедовал Священный Коран и обучал ему. Благородные сподвижники, получив знания от него, в свою очередь передали их следующему поколению. Ученые написали книги по различным отраслям мусульманских знаний. Все мусульмане, следуя установленному Аллахом порядку, должны получать знания от ученых и из их книг. Таким образом, в соответствии с единогласным мнением ученых, если человек сам не является ученым, то он обязан быть последователем (мукаллидом ) и следовать (таклид ) мнению одного из муджтахидов, что соответствует Корану и Сунне. Мусульманин абсолютно свободен в выборе мазхаба и может по своему желанию придерживаться любого из них.

Мусульманские учёные едины во мнении, что отказ от следования за учёными – дорога к заблуждению, ибо Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах не заберет знание, лишая его Своих рабов. Он лишит знания, забирая к себе знающих. Так что, когда не останется ни одного ученого, люди изберут для себя невежественных руководителей. Их будут спрашивать, а они станут решать без знаний. Они сами заблудятся и введут в заблуждение других» .

«Будь ученым или учеником, или внимательно слушающим или любящим (знания и ученых). Не будь пятым, иначе погибнешь. Пятый – это тот, кто ненавидит знания и ученых» .

Ихсан – это совершение предписаний Аллаха с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто мы видим Аллаха, т. е. так, как это делал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Ведь Аллах видит и слышит нас, хотя мы Его не видим, Он знает все наши мысли и намерения, и мы всегда под Его пристальным контролем.

Поклонение, выполненное без такой искренности, не принесёт нам пользы в загробной жизни. Чтобы достичь полной искренности, человек должен вначале осознать свою слабость, ничтожность и греховность и благодаря этому познать величие Аллаха, свою постоянную нужду в Нём и необходимость искреннего поклонения Ему, т. е. выполнения всех Его предписаний. Следует постоянно поминать Всевышнего Аллаха, усердствовать в поклонении (ибада), бороться против своего эго и очищать свою душу и сердце от всех пороков (отрицательных качеств). Исламская наука, занимающаяся лечением таких пороков, воспитывающая человека в таком духе и ведущая его к подобной искренности, называется тасаввуфом (суфизмом, тарикатом).

Ислам имеет явную и скрытую стороны. Важнейшей из них и душой религии является именно скрытая, духовная сторона. Тасаввуф учит человека уделять этому большее внимание.

Алимы утверждают, что суфийский путь обязателен, поскольку тот, чья цель – жить в следовании Шариату, совершенствуясь, познавать Всевышнего, не сможет обойтись без тариката, подобно тому, как искатель жемчуга не сможет достичь своей цели, не нырнув в море.

Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных алимов современности, пишет: «Тасаввуф является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф по своей сути был и в прошлом (т. е. во времена Пророка (мир ему и благословение) и сподвижников), название же появилось позже » (1) .

Крупнейший мусульманский учёный и имам Ибн Хаджар аль-Хайтами пишет: «Наука ихсана (искренности в поклонении) – это наука суфизма ». То есть путь суфизма фактически является тем, что приводит верующего человека к искренности, к скрупулёзному соблюдению Сунны Пророка (мир ему и благословение).

Каждый человек должен быть убеждён в том, что ему для этой цели необходим истинный живой наставник (шейх, устаз), который знает все тонкости в этом важном деле. Под руководством такого шейха он должен стремиться достичь ихсана. Без такого воспитателя человеку крайне трудно искренне поклоняться Всевышнему Аллаху. Иман и Ислам без ихсана подобны дому без фундамента. Для всех пророков, даже для Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), Всевышний Аллах сделал наставником архангела Джабраила (мир ему), чтобы это было примером для нас.

Религия учит человека, даже занимаясь мирскими делами, всё время помнить о Всевышнем Аллахе. Об этом говорится в Коране (смысл): «Вы поминайте Аллаха стоя, сидя, лёжа ». Так как человек не может быть в другом состоянии, кроме упомянутых, и в них он должен поминать Аллаха. И путь, который приводит к этому, есть суфийский путь. Один из величайших дагестанских шейхов накшбандийского тариката Мухаммад-афанди (да будет свята его душа!) говорил: «Мирской деятельностью пусть занимаются руки, но не сердца ». То есть целью тариката является доведение человека до такой степени духовной чистоты, чтобы он всё время, даже занимаясь мирской деятельностью, не забывал Аллаха, а поминал его сердцем.

Учёные-богословы утверждают: «Тарикат – это суть и основа Ислама, это дорога, особый путь, которого придерживается стремящийся к познанию Аллаха ».

Фактически на суфизме основывается само возникновение и начало Ислама. Суфизм требует от мусульманина тренировки своего эго, нафса, цель которой – выработка наилучших качеств личности, соответствующих предписаниям Всевышнего, а также очищение сердца и души от всего отрицательного. Тогда сердце оберегает все остальные части тела от совершения плохих деяний. От степени вероубеждённости и чистоты сердца зависит сохранность человека от недостойного.

При выполнении обязательных предписаний Шариата наиболее сильным средством для очищения сердца является поминание Всевышнего (зикр). Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) научил своих сподвижников поминанию Всевышнего посредством передачи его от сердца к сердцу (талкин). Такой зикр бывает с божественным нуром, и шайтан не может помешать в этом, а потому и польза от него великая.

Тарикат украшает Шариат и является инструментом, совершенствующим его. В Коране и хадисах Пророка (мир ему и благословение) утверждается, что использование лекарств для лечения таких болезней, как зависть, совершение деяний напоказ, желание прославиться, любовь к мирским благам и возвеличиванию себя, является обязательным. Эти болезни станут причиной мук человека на том свете. Утверждается также, что тот, кто не следует за духовным наставником и не очищает своё сердце, является ослушавшимся Всевышнего и Его Пророка (мир ему и благословение), поскольку человек не в силах самостоятельно, без помощи духовных наставников узнать о болезнях и очистить своё сердце от перечисленных выше болезней.

Путей тариката много, цель у всех одна – познание Аллаха. К примеру, чтобы совершить паломничество в святые места, одни летят на самолётах, другие едут автобусами, третьи – на легковых машинах, некоторые отправляются пешком и т. д. Каждый отправляется в путь согласно своим возможностям и предначертанным ему Аллахом путём. Но каким бы путём они туда ни добрались, цель у всех одна – совершение обязательного паломничества. Так же и у тарикатских направлений цель одна – искреннее поклонение Аллаху, а через него – познание Всевышнего Аллаха и только.

Многие люди не совсем правильно понимают истинную суть Ислама. Ислам – это не только исполнение пяти обязательных столпов религии, а образ жизни мусульманина – исполнение им всего, что предписано Творцом, исполнение не напоказ, а искренне, только во имя Аллаха и только для довольства Всевышнего, без других целей и намерений. Степень принятия Всевышним деяний человека и вознаграждения за них зависит от степени чистоты его намерений. Но достичь такого уровня осознания и понимания невозможно без специальной подготовки и помощи наставника. Наука, обучающая мусульманина чистому служению, праведному образу жизни, называется тасаввуфом.

Ислам – это следование всему, что исходит от Всевышнего Аллаха и передано через Пророка (мир ему и благословение), который научил Исламу своих сподвижников, сподвижники – следующее за ними поколение, то есть табиунов, а табиуны – табиу-табиунов, и так далее до сегодняшних дней. Так, передаваясь из поколения в поколение, научное наследие Пророка (мир ему и благословение) дошло и до нас.

Шариатские науки были сформулированы в основном в третьем столетии по Хиджре, во времена табиу-табиунов, которые унаследовали их от предшественников. Одни из них специализировались на изучении хадисов и были их знатоками (мухаддисунами). Другие специализировались на изучении и толковании Корана, их называют муфассирунами, третьи глубоко изучали юриспруденцию и стали факихами, четвёртые же специализировались на духовном воспитании и исследовании методов искреннего следования исламским наукам, их назвали суфиями, и т. д.

Во времена Пророка (мир ему и благословение) все эти отрасли религиозных знаний не имели конкретных названий, хотя существовали, так как являются неотъемлемой частью того, что было передано Всевышним людям через Пророка (мир ему и благословение). То, что отрасли исламских наук получили разные, не употреблявшиеся ранее названия, не выводит их за рамки Ислама. Все они составляют религию (2) .

Великий алим своего времени, учитель таких великих алимов, как Ибну Хаджар, Рамали и других, в своё время бывший ректором знаменитого исламского университета «Аль-Азхар», шейх Закария аль-Ансари (да будет свята его душа!) говорит, что тасаввуф – это наука об очищении нафса (эго), облагораживании нравов, усовершенствовании поклонения Всевышнему.

Имам аль-Газали говорит: «Целью тасаввуфа является очищение нравов от всего негативного и очищение сердца от всего, кроме Аллаха, путём частого поминания Всевышнего ». Далее он говорит: «Я удостоверился в том, что суфии следуют истинным путём Аллаха, их поведение является наилучшим, их путь – самый верный из всех путей и нравы их самые чистые. Если собрать разум всех разумных, мудрость всех мудрецов и науку всех достигших глубин Шариата и попробовать улучшить что-либо в служении, поведении и в нравах истинных суфиев, то сделать это будет невозможно. Потому что всё в их поведении относительно явного и тайного взято из поведения Пророка (мир ему и благословение) и знаний, полученных от него. И для меня воистину стало явным, что именно эта группа является спасшейся группой. Что ещё могут говорить люди о тех, для кого первым условием является полное очищение сердца от всего кроме Аллаха, и утопили они свои сердца в поминании Всевышнего »!

Имам Абу Хамид аль-Газали также сказал: «Вступление на путь тасаввуфа является обязательным, ибо никто кроме пророков не застрахован от недостатков и душевных болезней » (Ибн Уджайбат. «Шахруль хикам». Том 1. Стр. 7).

Как известно из хадисов, очистить себя от таких болезней является обязанностью каждого верующего.

Имам Джунайд аль-Багдади сказал: «Тасаввуф – это следование благим нравам и отход от плохих нравов » (3) .

Шейх Мухаммад аль-Араби говорит: «Тасаввуф – это сохранение шариатской этики в явном и тайном поклонении. Тасаввуф – это благой нрав ».

Известные алимы дали суфизму около двух тысяч определений, суть которых сводится к искреннему поклонению Аллаху, т. е. ихсану, который является одним из трёх основ религии, согласно известному хадису Пророка (мир ему и благословение).

Хасан Хильми аль-Кахий в книге «Аль-Бурудж аль-мушайяда» пишет, что истинные знания, т. е. науки познания Всевышнего, – это удел только избранных Аллаха, каковыми являются тарикатские шейхи. Тарикат (суфизм) – эта наука, которая относится к тайным, сокровенным наукам. Явными же науками могут владеть даже лицемеры и большие грешники. Явные науки – это те науки, которыми можно овладеть путём чтения книг. Тайная же наука исходит от Всевышнего, и наделяет Он ею только избранных рабов Своих, достигших внутренней чистоты (4) .

Имам Сахруварди в своей книге «Авариф» говорит, что все остальные науки кроме тасаввуфа можно постичь и при наличии любви к мирскому.

Той наукой-талкин, посредством которой Джабраил (мир ему) вложил в сердце Пророка (мир ему и благословение) истинную веру, и является тасаввуф, или тарикат.

Тот, кто не признаёт тасаввуф (тарикат), является отрицающим основы откровений, а следовательно, не знает истинную суть религии.

Все аяты Корана, в которых говорится о таква (богобоязненности), ихласе (искренности), тазкияте (очищении нафса и души), хидаяте (наставлении на путь истины), являются подтверждением необходимости тариката. Есть достоверный, общеизвестный хадис Пророка (мир ему и благословение), где говорится о том, что однажды к Пророку (мир ему и благословение), когда он сидел в кругу своих сподвижников, подошёл один не знакомый сподвижникам человек и спросил Пророка: «Что такое Ислам?» Пророк (мир ему и благословение) ответил, и тот человек сказал: «Правильно». Затем спросил: «Что такое иман?» Пророк (мир ему и благословение) и на этот вопрос ответил, и опять он сказал: «Правильно». Затем спросил: «Что такое ихсан?» Пророк (мир ему и благословение) снова ответил, и на это он сказал: «Правильно». После того как этот незнакомец ушёл, Пророк (мир ему и благословение) сказал своим сподвижникам, что это и есть Джабраил (мир ему), который пришёл разъяснить религию. Говоря об ихсане (искренности), Пророк (мир ему и благословение) сказал, что это служение Всевышнему так искренне, как будто ты видишь Аллаха, ведь Он видит тебя, хотя ты Его и не видишь. Следовательно, без ихсана религия не будет полноценной. Суфийская наука учит человека пути достижения степени ихсана, и без устаза достичь этой степени невозможно.

Из вышесказанного следует, что основа тариката вместе с другими составляющими религии заложена в откровении. Тарикат, без всякого сомнения, является одной из частей мусульманской религии. Это подтвердил Пророк (мир ему и благословение) словами «Это был Джабраил (мир ему), который пришёл разъяснить вам вашу религию».

Все великие исламские учёные следовали тарикату.

Имам Абу Ханифа, великий алим, которого Аллах вознаградил огромными знаниями, за два года до смерти вступил в тарикат, став мюридом шейха Джафара Сиддика. Умирая, он сказал: «Если бы в течение последних двух лет я не вступил в тарикат, я мог бы заблудиться».

Имам аш-Шафии также вступил в тарикат и был мюридом шейха Шайбану Раги, который не умел ни читать, ни писать. Имам аш-Шафии садился перед шейхом, подобно младенцу перед матерью, которая его кормит грудью (5) .

Как говорит Джалалуддин ас-Суюти, имам Ахмад знал два миллиона восемьсот тысяч хадисов Пророка (мир ему и благословение) (6) . До встречи с шейхом Ахмад говорил своему сыну Абдуллаху: «Ты изучай хадисы и остерегайся сближения с людьми, называющими себя суфиями ». После встречи с шейхом Абу Хамзой аль-Багдади и изучения наследия суфиев он завещал своему сыну, чтобы тот дружил только с суфиями. «Они обладают большей наукой, чем мы. Чистоты служения, богобоязненности, отречения от мирского и усердия в служении у них больше нашего (т. е. чем у обладателей явных наук) », – говорил он» (7) .

У каждого из трёх частей религии есть свои имамы. Имамами науки вероубеждения являются аль-Ашари и аль-Матуриди. Имамами исламской юриспруденции (Шариата) являются Абу Ханифа, Малик, Ахмад и аш-Шафии, да смилуется над ними Аллах. Тарикатскими же имамами являются Мухаммад Накшубанд, имам Раббани, Халидшах аль-Багдади, Абу аль-Хасан аш-Шазали, Абдулкадыр Гелани, имам аль-Газали, да смилуется над ними Аллах. Все эти имамы обосновали и разъясняли свои учения на основании Корана и хадисов Пророка (мир ему и благословение). Мы же обязаны следовать слову этих имамов, так как в Коране сказано (смысл): «Если вы не знаете, то спрашивайте тех, кто знает, и следуйте за ними » (сура «Ан-Нахль», аят 43).

Имам ан-Навави говорит: «Передача от учителя к ученику, т. е. наличие иснада, – это одно из важнейших условий обучения. Каждый ученик обязан знать, от кого он берёт науки ». Таким образом, наличие иснада является обязательным. Для учеников учитель является духовным родителем и связующим звеном между ними и Всевышним.

Всевышний Аллах, обращаясь к Пророку (мир ему и благословение), говорит: «О Пророк! Я послал тебя для обучения религии и засвидетельствования об этом. Ты послан обрадовать Раем тех, кто последует за тобой, и предостеречь тех, кто отрицает тебя, об уготованном для них адском огне, призывать к покорности Всевышнему с разрешения Творца и освещать путь Истины. Когда есть разрешение, всё облегчается » (Коран, сура «Аль-Ахзаб», аяты 45–47; «Хашияту ссави». Т. 5. Стр. 42).

Исходя из этого аята, тарикатские имамы обосновали необходимость получения разрешения (иджаза) на наставничество. Разрешение означает, что его обладатель имеет знания и опыт, необходимые для наставничества, так как обучение тарикату – дело очень ответственное и трудное. Для наставничества недостаточно одного разрешения (иджаза). Помимо разрешения шейх должен иметь и повеление (амру) своего учителя. То есть он должен быть назначен на этот пост своим учителем.

Существует более сорока тарикатов, и все они являются путями познания Всевышнего, путями сближения с Творцом. Главное – это соблюдение условий данного тариката и установленных имамами требований. Условия тариката никак не могут выходить за рамки Шариата. В итоге тарикат нужен для усовершенствования Шариата, и нет никаких противоречий между Шариатом и тарикатом.

Известный имам ар-Раббани говорит, что целью вступления в тарикат является усиление вероубеждённости и получение облегчения исполнения шариатских предписаний (8) .

С истечением времени названия многих тарикатов менялись. Например, от халифа Абу Бакра до Абуязида Бастами современный накшбандиский тарикат назывался сиддикийя, от последнего до Абдулхалика Гуждувани назывался тайфурия, далее до Мухаммада Накшубанди назывался хаважаканийя, а после него – накшбандийя, далее называли по-разному: ахрария, мужаддидийя, халидийя, махмудийя (по именам имамов). Вместе с тем самым популярным осталось название «накшбандийя» (9) .

Согласно Корану и высказываниям имамов, суфизм будет существовать вплоть до Конца Света. Девизом истинных суфиев является: «О мой Владыка, цель моя – это познание Тебя, и стремлюсь я только к Твоему довольству ».

Великий всемирно известный учёный XIX века (вторая половина 13-го столетия по Хиджре) Мухаммад Амин аль-Курди, шейх накшбандийского тариката, придерживавшийся шафиитского мазхаба, даёт следующее определение науке тасаввуф.

Это наука, с помощью которой познают состояние нафса, его похвальные и порицаемые качества, методы очищения души от порицаемых качеств и украшения её похвальными качествами. Она также объясняет методы поклонения Аллаху и путь приближения к Нему.

Предметом изучения науки тасаввуф является сердце (имеется в виду духовное сердце) и его действия. Конечной целью этой науки является очищение сердца и познание Аллаха, достижение Его довольства, получение вечного счастья.

Основоположником тасаввуфа является сам Всевышний. Это наука, которую Он передал с откровением Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), как и всем предыдущим пророкам. Это наука – душа религии, ниспосланной Всевышним.

Основополагающие принципы тасаввуфа:

1. Боязнь перед Аллахом, явное и тайное соблюдение норм Шариата, скрупулёзное следование его предписаниям, набожность, следование прямому пути (истикама).

2. Следование Сунне Пророка (мир ему и благословение) в словах и деяниях и достижение истинного благонравия.

3. Отсутствие надежды на людей, достижение истинного терпения и упования на Аллаха.

4. Стремление к довольству Аллаха в большом и малом, полное упование на Него.

5. Обращение к Аллаху в радости и в горе, истинная благодарность Богу в радости и поиск убежища у Него в бедствиях.

6. Обращение за помощью к Корану и Сунне и преданиям праведников. Согласно Шариату, вступление на суфийский путь является обязательным для каждого (фарз ал-айн), так как никто не бывает избавлен от пороков души, кроме пророков и особых людей. Познавшие Бога говорят, что для того, кто не обладает долей этих знаний (тасаввуфа), есть опасность плохой кончины (умереть в неверии). А самой малой необходимой для спасения долей из этих знаний является вера в истинность тасаввуфа и суфиев и их признание.

(5) Хасан Хильми аль-Кахий. Указ. соч. Стр. 80.

(7) Хасан Хильми аль-Кахий. Указ. соч. Стр. 73.

(8) Хасан Хилми аль-Кахий. «Мактубат аль-Кахийи». Стр. 47.

(9) Мухаммад Амин аль-Курди. «Тазхиб аль-Мавахиби ас-сармадийя». Стр. 14; Шейх Абдуль-Маджид. «Аль-Хадаик аль-вардийя». Стр. 30.

С первых проявлений сознательной деятельности одним из самых важных вопросов для людей выступает проблема смысла жизни. «Зачем, во имя чего я рождён и живу?», – именно это спрашивают у себя миллионы людей во все времена, пытаясь прийти к единственной истине. Ибо от этого зависит состояние души и тела, семьи, всего общества. Да, были и будут также миллионы людей, которые не тревожат свой ум этим важным вопросом, не мучаются от того, что истина ускользает от них. Такие личности живут повседневными заботами, вся их жизнь посвящена вопросам материального обеспечения, достижения собственного благополучия.

Они честно трудятся, воспитывают людей – в общем, весьма благопристойные граждане страны. Однако Всевышний Аллах дал человеку разум не только для того , чтоб кормить своё тело и семью, ибо этими вопросами озабочены также и животные. Творец дает человеку, как уникальному Своему созданию, жизнь для того, чтоб он задавал себе фундаментальные вопросы, выходящие за пределы обыденной жизнедеятельности. Мы приходим в этот удивительный мир Всевышнего для того, чтобы узнать свою божественную сущность и понять, что рано или поздно каждая личность, которая пришла от Аллаха, в определённый час к Нему же вернётся. Одна из самых главных наших задач – поклоняться Всевышнему Аллаху, помнить Творца и всегда благодарить Его за всё, что мы получаем в этой жизни.

Выполнение такой задачи, по сути, олицетворяет процесс трансформации нашей животной природы () в истинно человеческую природу, что выражает нашу божественную сущность. Поэтому Всевышний сказал:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ

«Я не создал джиннов и людей, чтобы они принесли мне какую-либо пользу, а лишь для того, чтобы они Мне поклонялись. А ведь поклонение приносит им же пользу ». (сура «Аз-Зария»: 56)

Глубинный смысл аята говорит о том, что Аллаха ни в чём не нуждается, ибо Он – Абсолют. Весь смысл земного мира и сотворенного Создателем заключается в том, чтобы освободить души наши от животных пережитков и наполнить их божественной любовью. А то, что в человеке есть животно-природная часть, выражается в идее о том, что первый человек был создан из глины, и Всевышний вложил в него свой дух.

Таким образом, Ислам олицетворяет диалектическую сущность всего бытия , состоящего из противоположностей: земного и небесного; глиняной материи человека и его божественной души.

И в этом аспекте Ислама заключен весь смысл бытия потомков Адама и Евы , заключающегося в том, чтобы совершить переход от природного к божественному состоянию, освободившись от своей глиняной основы. А такой процесс просто невозможен без поклонения своему Творцу, ибо оно означает добровольный отказ от .

По сути, вся жизнь истинного мусульманина – это ежедневное поклонение Аллаху в самых разных формах. Самое главное – это признание абсолютного приоритета Аллаха во всём и всегда, то есть – на уровне души и сознания. Это означает, что мусульманин не просто повторяет священные слова, намеревается и стремится реализовать их в ежесекундном и ежедневном уровне бытия. Здесь должен работать принцип «Без дела религия мертва!».

Настоящим верующим можно признать человека, который каждое мгновение жизни НЕ ЗАБЫВАЕТ, что он есть творение Аллаха и должен жить поклонением Ему . Поэтому вряд ли будет истинной вера человека, который посетил пятничную молитву в мечети, а в субботу выпил водку во время юбилея друга.

Поклонение – это трудная задача , ибо требует постоянного ограничения , который обладает воистину дьявольской силой, ибо требует постоянного выполнения своих эгоистичных потребностей – вкусно поесть, выпить одурманивающий напиток, получить сексуальные радости, гордиться своим домом, машиной и так далее. Нет сомнений, что если человек увлечен этими иллюзорными ценностями, то он обязательно ЗАБУДЕТ про своего Творца и том, что всем обязан Ему.

Закономерно, что далее начнётся процесс полной потери человеческой сущности, хотя внешне он будет выглядеть вполне благопристойно. Однако душа начнет «сохнуть» и умирать, а далее начнётся смерть тела посредством болезней и несчастий. Единственное спасение от таких перспектив – это постоянное поклонение Всевышнему Аллаху. Поэтому обоснованным будет вывод о том, что отсутствие поклонения Аллаху есть признак неживого человека, ибо сам Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сравнивал людей, забывших своего Творца, с покойниками.

Следующий вариант поклонения Всевышнему – это выполнение требований ибады . Оно заключается в ежедневной молитве (намаз), в (и не только), в закяте – конкретной помощи нуждающимся, и хадже. Само по себе совершение намаза – это волшебное и чудесное действие, наполняющее душу любовью и благоговением Аллаху; это личная встреча со своим Создателем. При этом необходимо отметить, что такое состояние возможно только тогда, когда сердце полно радости от понимания того, что ты совершаешь земные поклоны Всевышнему Аллаху, и Он все это принимает как твой личный подарок Ему. Выполнение намаза и иных требований ибады без любви, с нерадостной душой и постным лицом вряд ли можно считать поклонением, даже если внешние требования выполнены безупречно.

Молитву и пост можно признать самыми действенными видами поклонения, ибо они связаны с трансформацией самых главных инстинктов человека – самосохранения и размножения. Отказ от еды, радостей души и тела наполняют человека божественной энергией и силой. Поэтому для атеиста представляется невероятным тот факт, что мусульманин легко выполняет самую трудную работу в тридцатиградусную жару, в то время как неверующий даже при отдыхе изнывает от жажды.

Именно в этом смысл Ислама – преодоление желаний своего эго и вручение себя своему Создателю. Поэтому поклонение Аллаху посредством постоянного выполнения требований адаба и ибады есть самое верное средство спасения своей души и тела для жизни в мире этом и «на небесах».