Эрих нойманн великая мать глава девятая изначальная богиня. Богиня мать и индия Древние образы и символы богиня мать

Трудно представить себе культуру, в мифологии которой не уделялось особое внимание такому божеству, как богиня плодородия. Ее повсюду отождествляли с планетой Венерой, а ее днём считалась пятница. Ряд исследователей полагает, что этот культ восходит ещё к Палеолиту и отождествляется с образом «женщина-мать».

Богиня плодородия и земледелия

С развитием земледелия культ богини плодородия стал только укрепляться, как и матриархальный устав в человеческих общинах. Со временем эта эпоха минула, однако образ божества в культурах оставался стойким. Между разными ипостасями богини плодородия обнаруживается явная связь, в том числе и в мифах. Так, материнские божества не только дают всему жизнь, но и отбирают, из-за чего имеют хтонический характер.

Богиня плодородия у римлян

В древнеримском пантеоне божеств особое место издавна занимала богиня плодородия Церера. О трепетном отношении к ней плебеев имеется немало сведений. Из крестьянского сословия выбирали жреца, воздающего ей почести. Существовало и ежегодное празднество, названное в честь богини, которое проводилось в апреле – цереалии. Известно, что на протяжении восьми апрельских дней плебеи устраивали трапезы и угощали друг друга, чтобы римская богиня плодородия была довольна.

Церера, согласно древним мифам, приносит весну на землю. Связывают это с легендой о похищении Прозерпины, которая является аналогом древнегреческих сказаний о Деметре и Персефоне. Разыскивая дочь, богиня была вынуждена спуститься в подземное царство, из-за чего окружающий мир стал увядать. С тех пор она проводит с Прозерпиной в Плутоновом царстве полгода. Так, уходя, она забирает с собой всё тепло, а возвращаясь – приносит его обратно.

Богиня плодородия у славян

Как бы много не было дохристианских славянских народов и как бы не были они разобщены, их всегда объединяла богиня плодородия Макошь. Согласно некоторым гипотезам, она является образом Матери Сырой Земли, которая не только дарила жизнь всему сущему, но и определяла судьбу своих творений. Помогали ей в этом два других божества – Доля и Недоля. Вместе эти божества посредством своей пряжи предопределяли бытие каждого человека, как древнеримские Парки или древнегреческие Мойры.

Остаётся примечательным тот факт, что данная богиня плодородия ценилась и князем Владимиром – крестителем Руси, который приказал уничтожить все идолы. Это свидетельство о явной исключительности в мировоззрении древних славян. Помимо прочего, она почиталась, как покровительница материнства, любого народного хозяйства и земли.

Богиня плодородия у греков

В Элладе, как и в других уголках мира, была своя «Великая мать», мифы о которой отобразились в представлении о мире римлян. Богиня плодородия и земледелия в Древней Греции – Деметра была одной из самых почитаемых небожительниц Олимпа. Об этом свидетельствует множество эпитетов, которыми обзавелось её имя:

• Анфея;
• Ахея;
• Европа;
• Фурия;
• Эннея;
• Эриния;
• Геркинна;
• Хтония.

Однако более подходящий эпитет, который имела богиня плодородия Деметра, – «Сито», что в переводе с древнегреческого означает «Хлебодарная». Он удачно подчеркивает её покровительство над земледелием, ведь, согласно мифу о похищении Персефоны, она научила вспахивать землю Триптолема – сына элевсинского царя, в благодарность за оказанное ей гостеприимство. Он навсегда остался любимцем богини, став изобретателем плуга и распространителем оседлой культуры.

Богиня плодородия у египтян

Едва ли у берегов Нила когда-либо была более почитаемая богиня, нежели Исида. Её культ был настолько распространенным, что она стала поглощать черты и свойства других божеств. Так, богиня плодородия в Египте еще была примером женственности, материнства и верности. В связи с тем, что Изида была матерью Гора, бога царственности, она считалась покровительницей и прародительницей фараонов.

Самым распространенным повествованием о благородстве Исиды является миф о ней и её муже – хтоническом боге, научившем людей земледелию. Согласно этому преданию, царь загробного мира был убит Сетом. Когда Исида узнала о кончине своего мужа, она отправилась на поиски его разрубленного тела вместе с Анубисом. Найдя останки Осириса, они создали первую мумию. При помощи древней магии богиней плодородия был воскрешен муж. С тех пор Исиду изображают с прекрасными крыльями, символизирующими защиту.

Финикийская богиня плодородия

В древней «стране пурпура» особое значение для людей имела Астарта. Финикийцы повсеместно прославляли свою богиню, из-за чего греки и вовсе полагали, что ей посвящен весь народ. Однако они, как и римляне, некоторое время считали её богиней любви, отождествляя с Венерой или Афродитой. Это связывают с тем, что богиня плодородия в Финикии на протяжении веков поглощала новые функции и титулы. Она почиталась в качестве богини луны, государственной власти, семьи и даже войны, а её культ распространялся по всему Средиземноморскому побережью.

Индийская богиня плодородия

Сарасвати – богиня индуистского пантеона, которая почитается как покровительница домашнего очага, благополучия и плодородия. Её считают речной богиней, потому как её имя означает «та, которая течет». Атрибутами богини являются:

• скромное белое одеяние;
• белые чётки;
• веды;
• вана – музыкальный индийский инструмент;
• чаша со священной водой;
• белый лебедь.

Еще она может именоваться людьми как «Махадеви» – «Великая матерь». Богиня плодородия в Индии трепетно почитается и в нашу эпоху. Сарасвати является женой Брахмы – одного из богов Тримурти, создавшего Вселенную, из-за чего занимает особое место в пантеоне. Еще Махадеви покровительствует учению, мудрости, красноречию и искусству.

Африканская богиня плодородия

На обширных просторах Африки был распространен тотемизм и религиозный фетишизм, но отдельные племена и группы племен могли иметь сформированные пантеоны богов. Так, ашанти, живущие на территории современной Ганы, веками почитали Асаое Афуа, жену верховного бога Ньяме. Однако существует примечательный факт – с течением времени представления о ней со временем изменились таким образом, что её культ породил два противоположных божества: Асаое Афуа – богиня земли и плодородия, и Асаое Йа, символизирующая бесплодие и смерть.

Богиня плодородия майя

Иш-Чель, или «госпожа радуга» почиталась женщинами. Богиня плодородия и материнства майя изображалась изначально в виде женщины с кроликом, сидящим на коленях, однако позже её образ изменился – художники стали представлять её в виде старухи с глазами и клыками ягуара, змеями в волосах. Согласно преданиям, змеиная богиня была любовницей Кинич-Ахау, бога Солнца, и женой Ицамны. Еще Иш-Чель известна как покровительница колдовства, луны и женского творчества. Известно, что майя её называли Иш-Канлеом.

Богиня плодородия в Японии

В Стране восходящего солнца одной из более почитаемых богинь и доныне является Инари. Ей посвящено более трети всех синтоистских храмов, почитается она и в буддизме. Изначально её могли изображать в виде прекрасной девушки, бородатого старика или андрогена в зависимости от географического района, но с течением времени, благодаря её ассоциативности с урожаем и благополучием, она стала почитаться как богиня женского плодородия. Инари покровительствует воинам, актёрам, промышленникам и проституткам.

Аккадская богиня плодородия

В мифологии аккадцев центральным женским божеством была Иштар. Помимо плодородия, она олицетворяла плотскую любовь и войну, а еще являлась покровительницей проституток, гомосексуалов и гетер. Богиня плодородия в аккадских мифах имела огромное значение, однако до нашего времени дошло в целостности и сохранности не так много повествований о ней, как хотелось бы.

Центральным мифом, связанным с Иштар, в Аккаде считалась легенда о ней и Гильгамеше. Согласно повествованию, богиня земного плодородия предложила ему свою любовь, но получила отказ, так как губила всех своих любовников. Иштар, рассерженная неудачей, послала на город Гильгамеша, Урук, великое чудище – небесного быка. Вторым по значимости среди аккадцев был миф о её нисхождении, однако исследователи утверждают о его шумерском происхождении.

Шумерская богиня плодородия

Инанна – одно из самых почитаемых божеств среди шумеров. Ей соответствует аккадская Иштар и финикийская Астарта. Её характер, согласно источникам, вполне был похож на человеческий. Инанна отличалась хитростью, непостоянством и отсутствием великодушия. Её культ со временем смог вытеснить культ Ану в Уруке. Богиня плодородия у шумеров олицетворяла еще и любовь, правосудие, победу над врагом.

Основным мифом о ней была легенда о нисхождении в подземное царство, которая местами может напоминать повествование о Прозерпине и Персефоне. По неизвестным причинам Иштар была вынуждена отправиться, по пути расставаясь со своими атрибутами. Добравшись к Эрешкигаль, хтоническая царица её убила. Однако демоны уговорили её воскресить Иштар, но, чтобы богиня плодородия смогла освободиться, кто-то должен был занять её место. Так, с тех пор каждые полгода Думузи проводит в подземном царстве. Когда он возвращается к своей жене, наступает весна.

Ознакомившись с богинями плодородия самых разных культур, невозможно не заметить ряд закономерностей и общих черт. Одни люди считают, что это является доказательством их существования, другие – объясняют общим происхождением людей и миграциями. Кому верить – личное дело каждого, но культ богоматери навсегда отобразился в человеческой цивилизации.

Эрих Нойманн

Великая Мать

Глава девятая

Изначальная Богиня

Начиная со скульптур каменного века, изображающих Великую Мать как богиню, Архетипическое Женское неожиданно врывается в мир людей во всей своей сокрушительной целостности и совершенстве. Не считая пещерных изображений, эти фигурки Великой Богини - самые ранние культовые произведения и произведения искусства, известные нам.

Облик этих фигурок на территории от Сибири до Пиренеев, по-видимому, предполагает наличие единого «мировоззрения», в центре которого стояла Великая Богиня. Однородность этой культуры каменного века не зависит от происхождения фигурок и ни в коей мере не зависит от того, первобытные ли миграции распространяли этот образ от центра к периферии, или же эта пластика появилась одновременно в разных местах.

(Илл. 1-2 ) Первые четыре репродукции вполне представляют этот широко распространенный тип Великой Матери каменного века. Их культовое значение неоспоримо. Они подчеркивают доминирование матриархального вне зависимости от того, в какой мере была распространена мужская, то есть охотничья, власть над женщинами в эту эпоху.

Для наших дальнейших исследований, таким образом, остается не важным, мужские, женские или - как мы считаем - обе группы были психическими носителями архетипа. Архетип Великой Богини-Матери может обрести форму и в патриархальном обществе, как и, наоборот, Бог-Отец может появиться в матриархальном. Похожим образом, у отдельного мужчины (напр., у мужчины-невротика с доминирующим архетипом матери) характеристики матриархального мира можно найти легче, чем у здоровой женщины.

Наше описание архетипического мира в этом смысле показательно. Оно основывается как на мужской, так и на женской психологии групп и индивидуумов. Половая и социологическая структура могут варьировать основную архетипическую констелляцию, но не могут изменить ее по существу.

Из всех известных нам скульптур каменного века пятьдесят пять женских и только пять мужских. Мужские фигур юношей атипичны и плохо исполнены, потому можно с уверенностью сказать, что они не имели значения для культа. Это согласуется со второстепенным характером мужской божественности, появившейся в религии лишь позднее, получив свойбожественный статус от матери, Богини.

В фигурках Изначальной Матери мы находим два радикально разных физических типа:одни - коренастые и сидящие на корточках; другие (не иллюстрированные нашим материалом) стройные и астенические. Это различие сразу бросается в глаза, если сравнить статуэтку из Гагарино, что на реке Дон в России, с так называемой виллендорфской Венерой и фигуркой, напоминающей ее, также найденной в Гагарино.

Часто обращают внимание на отсутствие соответствий между скелетными остатками и представленными образами Великой Матери. Из этого следует, что различные типы Богини-Матери имели символическое значение, которое мы должны попытаться понять.

(Илл. 1 b , c , 2.) Представленные фигурки были найдены во Франции, у входа в пещеры, посвященные магическому охотничьему культу; совершенно ясно, что Богиня находится в центре групповой жизни, кипевшей в этих пещерах.

С учетом упора на безличное и трансперсональное, эти фигурки Великой Богини-Матери являются изначальными видами женского элементарного типа. Во всех них преобладает символизм округлого сосуда. Живот и груди, часто гигантские, являются центральными областями женского сосуда, «единственной реальностью». В этих фигурках находит свое выражение и дочеловеческая, и сверхчеловеческая плодовитость Женского. Головы не видно, она склонена к середине тела; руки лишь намечены и тоже подчеркивают середину тела. Гигантские бедра и поясница сужаются к тонким ногам; ноги отломаны, но нет никаких сомнений, что они были хилыми, и ни в коем случае не предполагались опорой для гигантского тела-сосуда. В великолепной леспюжской фигурке, груди, живот, бедра и треугольная генитальная зона которой образуют единую группу, эта символическая полнота элементарного типа еще более очевидна, чем в натуралистичной и потому менее символичной Венере из Виллендорфа. (Илл. 1а )

Бесформенные статуэтки Великой Матери - яркое проявление беременной богини плодородия, которая по всему миру считалась богиней беременности и рождения детей и которая, будучи культовым объектом не только среди женщин, но и среди мужчин, представляет архетипический символ плодородия и укрывания, защиты и питания элементарного типа.

Верно, что существует широкий разрыв между представлениями о Великой Матери в каменном веке и на Ближнем Востоке; но открытия в Тель-Халлафе показали, что соответствующие женские фигурки были созданы до четвертого тысячелетия до н.э. «Последние практически полностью представляют собой пластические изображения обнаженных, раскрашенных женщин с едва намеченной головой, но с увеличенными грудями, животом, ягодицами и областью половых органов, в соответствии с ориньякским обычаем». Многие животные фигурки среди этих изображений показывают, что эта фигура Великой Богини рождения - мать всего живого, как животных, так и людей.

Эти фигуры открывают статичную природу элементарного характера слиянием рук, активных элементов действия и движения, с торсом или сосудом, а также частой недоработкой головы, которая остается маленькой и незрячей, лишь довеском для подчеркнутого торса. Другой характеристикой этих фигур является непропорциональная ширина и полнота ягодиц.

Ошибкой было бы искать причину этой стеатопигии в каких-то расовых характеристиках. Это качество Великой Изначальной Матери исключительно распространено и обнаруживается в областях, где нет сомнения в конкретномафриканском или готтентотском типе. Здесь психологическая интерпретация снова заводит нас дальше и глубже.

Часто подчеркивают, что архетипические фигуры не могут быть приписаны «сексуальному вкусу» мужчин. Нет сомнения, что отношения между «вкусом» и фигурой в точности противоположны и гораздо более сложны. В действительности, мужская сексуальность находится под влиянием архетипической фигуры Женского, действующей в бессознательном. Там, где безудержно почитается сексуальным объектом тучная, бесформенная женщина, мы можем заключить о бессознательном доминировании архетипа матери в мужской психике.

Сексуальный аспект на ягодицах происходит от обрядов плодородия, которые нацелены на магическое приумножение животных. В эру палеолита, как и сегодня среди примитивных людей, существовали ритуалы плодородия, в которых центральную роль играла встреча животных с коитусом сзади. Так что в этих обрядах мы имеем дело не с личным сексуальным компонентом в человеке, а с безличным символическим поведением, которое можно понять в этом свете. В гораздо большей степени, чем это обычно осознают сегодня, сексуальные наклонности индивидуумов зависят от бессознательных архетипических образов, которые поначалу определяли дух и поведение коллективов, а позднее поведение душевнобольных индивидуумов с атавистической фиксацией. Есть прочные основания полагать, что матриархальное или патриархальное доминирование к бессознательном мировоззрении также определяет позы партнеров в половом акте.Лежит ли, например, женщина, подобно земле, внизу, а мужчина, подобно небу, находится сверху, зависит от архетипических условий данной культуры. Действие такого архетипического феномена и его влияние на сексуальное поведение все еще можно наблюдать не только в неврозах, извращениях и психозах современного человека, но и в его нормальном и обычном сексуальном поведении.

Стеатопигия, то есть подчеркивание ягодиц, в искусстве ранних культур можно истолковать символически. Великая Мать часто изображается сидящей на земле. «Сидячий» тип, в котором ягодицы образуют антитезис ногам, символу свободного перемещения по земле, представляет тесную связь с землей, что все еще можно увидеть в символизме языка. Символический характер сидения все еще очевиден из таких слов, как sizten , «сидеть»; besitzen , «обладать»; Besitdergreifen , «захватить владение»; и besessen sein , «быть одержимым». Похожим образом, Sitz , «место» и Wohnsilz , «дом» или «место» племени указывает на область, откуда оно пришло или где ansassig , «поселилось». В ритуале и обычае сидеть на чем-то означает «овладеть» этим.

Грузность и тучность заставляют Великую Мать принять сидячую позу, в которой она, подобно холму или горе, принадлежит земле, частью которой является и которую воплощает. Даже если она стоит, центр тяжести тянет ее обратно к земле, которая в своей полноте и неподвижности является «местом» человеческой расы. Сидящая Великая Мать в оригинальной форме «возведенной на престол Богини» является также и самим престолом.

Как мать и земная женщина, Великая Мать является чистым и простым «престолом», и, что характерно, материнские качества женщины заключаются не только в ее матке, но и в ее широких бедрах, когда она сидит, а также в ладони, на которой, словно возведенный на престол, сидит новорожденный ребенок. Быть взятым в ее ладонь, как и быть принятым к груди, символически выражает усыновление Женским как ребенка, так и мужчины. Не случайно величайшую Богиню-Мать в ранних культах звали Исидой, «местом», «престолом», символ которого она несет на голове; и царь, который «завладевает» землей, Богиней-Матерью, делает это, садясь на нее в буквальном смысле слова.

Возведенная на престол Богиня-Мать живет в сакральном символе престола. Царь обретает власть, «взойдя на трон», и так занимает место на ладони Великой Богини, земли - он становится ее сыном. В широко распространенных культах престола сам престол, бывший изначально самой божественностью, почитался как «место божественного».

Первоначальный трон был горой, соединяющей символы земли, пещеры, кучи и высоты; гора была неподвижным, сидячим символом, зримо царящим над землей. Сначала это была Гора-Мать, нуминозное божество; позднее она стала местом и троном видимого или невидимого нумена; еще позднее «пустым троном», на который «нисходит» божество. Горное место как трон Великой Богини, Горной Женщины - это поздняя стадия развития; самым прекрасным ее представлением является, наверное, хорошо известная критская печать, показывающая Богиню-Мать стоящей на горе, тогда как ей поклоняются юноши (Рис. 62 ).

Символизм женского божества как холма и горы относится на Востоке к более позднему времени, когда hieros gamos между небом и землей стал проводится на вершине горы или башни, ее символизирующей, как в Вавилоне и иных местах. Здесь мужской бог неба, облаков, молнии, грома и дождя спускается и соединяется с Богиней Земли, являющейся горой или имеющей на земле «сидение». И жрица, представляющая Богиню, также принимает бога в молельне на вершине горы.

Позже трон становится сакральным символом Великой Матери, которая отступила в тень, и именно на этом троне сидит царь. В наш патриархальный век термин «обладать» женщиной используется для полового акта, в котором мужчина, находясь сверху, верит - по причинам, не поддающимся рациональному пониманию - что он завладел ею. Но сам термин все еще показывает изначальную, догенитальную форму обладания, в котором мужчина обретает землю от женщины, будучи принят ею на ладонь как сын. Вплоть до наших дней трон, появившись в матриархальном символизме, играл значительную роль. Как указывает Хокарт (Hocart ): «...мы говорим о царе, восходящем на трон, имея в виду, что он наследует царствие». Наш взгляд на материнское происхождение трона далее подтверждается индийскими ритуалами коронации: «Царь должен сидеть на троне, который представляет матку».

Рис. 1 «Островная фигурка»

Известняк, около Спарты, ок. XV (?) в. до н.э.

Престиж престола или стула также подчеркивается его противоположностью сидячей или лежачей позицией, используемой ранним человеком. Память о человеческой форме матерински приемлющего стула сохранилась в наше время в таких терминах, как «ручки», «ножки» и «спинка» стула. (Илл. 5 ) То, что изначальные образы матери-трона, трона как матери, «воцарившегося» ребенка все еще живут в глубинах современной психики, показано одной из скульптур Генри Мура, содержащей все эти элементы.

(Илл. 7а ) Женские фигурки с преувеличенным задом были также найдены в Перу и на Балканах. Так называемая «островная фигурка» из Греции (рис. 1 ) сочетает эти физические характеристики с татуировкой. (Илл. 24 ) Аналогичные фигурки были найдены также на греческих островах , и примитивные фигурки каменного века из Румынии и Фракии происходят с того же психического слоя (рис. 2; Илл. 6 ). Все эти фигурки относятся к похожим архетипическим формам, которые распространены от Сирии, Крита и Месопотамии до Индии (рис. 3; Илл. 3-11; Илл. 15 ).

Рис. 2. Глиняные фигурки

Румыния, доисторический период

Рис. 3 Критская женщина

Фреска, Греция, поздний эллинистический период

Наряду с этими изображениями, в которых подчеркивается задняя часть тела, есть и другие, обнаженные фигурки богинь, в которых особенно подчеркивается генитальный треугольник. Они распространены от додинастического Египта через Сирию, Месопотамию, Иран и Малую Азию до Трои, Крита и южной Европы (Илл. 6, 8, 9, 10-14; Илл. 16, 17, 23 ).

Эта группа накладывается на другую, в которой снова доминирует генитальный треугольник, но она характеризуется как «держащая груди» (Илл. 8, 9, 10, 12а, 13, 20 ); акцентируется, так сказать, характер плодородия и сексуальности. В последующей пластике индийской Великой Матери (чьи широкие, округлые бедра характерны как доминирующий тип во всей индийской скульптуре) генитальная зона обычно прикрыта; но покрытие, появляющееся с самых древних времен и повторяющееся даже в позднейших индийских идолах, все равно подчеркивает эту зону.

Как показывают древние печати, обнаженная Великая Мать с подчеркнутой зоной гениталий также была известна в Индии как богиня сексуальности и плодородия .

Значение этих изображений Великой Изначальной Богини ни в коем случае не ограничено подчеркиванием отдельных частей тела. Вернее сказать, груди, ягодицы, генитальный треугольник несут важные символические акценты, но нам не следует забывать о фигуре в целом и способе, которым эти зоны с ней интегрированы. То, что мы назвали «поливалентностью архетипа» наиболее очевидно в этих ранних фигурках, из которых только в процессе развития дифференцировались отдельные типы богинь с их различными и противоречивыми акцентами на зонах и символах.

Таким образом, в раннем периоде мы сталкиваемся с единством поразительно конфликтующих архетипических характеристик. Действительно, многие фигурки с их увеличенными гениталиями и грудями, символами рождения и питания, раскрывают только элементарный характер; но мы находим и другие, в которых подчеркивание характера сосуда, а также живота, гениталий и ягодиц сочетается с отдельно подчеркнутыми грудями (Илл. 1с, 6 ). Здесь противоречие в самом Женском проявлено в парадоксальном форменном контрасте между верхом и низом. Нижний, порождающий детей и материнский аспект сочетается с почти несовместимо противоречивым девственным, до-женским аспектом вверху. Это противоречие (Илл. 1с ) четко проявлено на весьма ранней стадии уже у леспюжской «Венеры». Верхняя часть ее тела обладает «одухотворенным» качеством, весьма отличным от выраженно «женского» внизу. Утонченная верхняя частьи девственная голова изогнуты над буйным телом, пышущим элементарной полнотой материнства, так лишь чисто стилистическими средствами подчеркивая контраст между статичным элементарным типом матери и динамичным трансформирующим типом юной женщины.

Не стоит и упоминания, что в этой работе выражен бессознательный слой личности художника, а не сознательное художественное решения проблемы формы. Однако в связи между жирным животом и бестелесно гибкой верхней частью тела, которое сбоку похоже на лист, изображение божественного архетипа открывает типичное соотношение элементарного типа с «низом», а трансформирующего -с «верхом».

(Илл. 16 ) Соответственно, в изображениях змееголовых богинь мы находим преувеличенно гибкую фигуру с явно подчеркнутой генитальной зоной, держащую ребенка; исключительная гибкость, предположительно, связана со змеиной природой этих женщин.

Эти примеры показывают, как трудно проводить различия между «плотским» стилем (Илл. 17 ), который можно заподозрить в социологическом происхождении, и «художественным» стилем. Верхняя половина леспюжской богини направлена к «художественному» и абстрактному, в противоположность «плотской» и материалистичной нижней части. Противостояние между элементарным типом и трансформирующим, лежащее в основе нашего исследования, является исходной точкой психологической структуры. Такое сочетание противоположностей типично для раннего периода, который мы обозначим как уроборический, поскольку уроборос - это символ единства противоположностей в психической ситуации зарождения. (Илл. 6 ) Мы находим похожее сочетание противоположностей в фигурке фракийской богини.

Одно из средств, которым ранний человек мог выразить нуминозное величие и архетипическую уникальность Женского, состояло в экспрессивном «преувеличении» формы, в подчеркивании элементарного характера. Здесь решающую роль играет телесное чувство. Индивидуум, создавший эти работы, и группа, им поклонявшаяся, были без сомнения очарованы и привлечены вещественной, изобильной полнотой и массивной теплотой, исходившими от такой фигурки. (Это оправдывает использование термина «плотский» относительно таких работ.) Привлечение идентично бессознательному подчеркиванию инфантильности, и в этом случае богиня становится подходящим образом для элементарного типа вмещения.

Этим фигуркам противопоставлены «абстрактные» изображения, в которых мы различаем упор на трансформирующий тип. Самый ранний пример такого рода, вероятно, резное изображение женской фигуры из Предмоста (Рис. 4 ). Тогда как элементарный тип способствует скульптуре, абстрактные выражения трансформирующего типа ведут к изображениям орнаментов, тесно связанным с татуированием и разрисовыванием тела, предназначение которых в том, чтобы преобразить и одухотворить тело.

Рис. 4 Женщина

Вырезано на слоновой кости, Предмост, Чехословакия, поздний палеолит

Основное назначение рисования на теле не в «орнаментировании», а в динамической трансформации. Рисование дает силу живому или мертвому объекту, заряжает его маной; и на примитивной фазе красная раскраска, которую, как было доказано, придавали многим доисторическим богиням и иным пластическим работам, имела то же значение.

Трансформирующий смысл татуирования также демонстрируется его использованием как знака инициации. Подобным же образом, разрисованный сосуд изначально был сакральным. Он отличался от мирских сосудов своим орнаментом, состоящим из таких фундаментальных и значимых символов, как спираль, крест, круг и волна.

(Илл. 6 ) Фракийская фигурка сидящей богини - одна из группы неолитической керамики, которая была обнаружена на территории, простирающейся от западной России до Балкан и Центральной Европы. Они зародились в матриархально ориентированной культурной среде, по всей вероятности принадлежавшей к эгейской культуре и ее предшественникам. Характер этой фигурки столь примитивен, что, вне зависимости от ее исторической датировки, мы должны приписать ее очень раннему психологической слою.

Некоторым своим необыкновенным качествам она обязана содержащимся в ней противоречиям. Форма сосуда подчеркивает телесный элементарный тип, тогда как частая орнаментация стремится к развоплощению; тело буквально покрыто символом. Маленькие, едва намеченные грудиусиливают - бессознательную - тенденцию к превосхождению элементарного и телесного. Здесь практически очевиден элемент абстракции, который приносит с собой символический трансформирующий тип Женского: живот не выпячен взнак плодородия и полноты; скорее, генитальный треугольник, по этой причине выделенный, несет на себе символ спирали, один конец которой выгнут вверх, а другой - вниз.

Это приводит нас к важнейшему содержанию этой абстрагирующей тенденции. Богиня, представленная таким образом, никогда не является лишь богиней плодородия, она в то же время богиня смерти и мертвых. Она - Мать-Земля, Мать Жизни, правящая надо всем, что всходит и рождается из нее, и надо всем, что погружается в нее обратно. Потому у этой фракийской богини, найденной в могиле, на животе восходящая и нисходящая спираль, показывающая, что она повелительница не только жизни, но и смерти.

«Абстракция» - это символический термин для минимизации материального элемента; абстрактное изображение - это символическое выражение конфликта между телесным и бестелесным, а также трансформации, ведущей от телесному к бестелесному.

Бестелесный фактор действует здесь в динамике, которая в некотором отношении противостоит материальной реальности. Но в своей инаковости, в своей удаленности от реальности, он также может появляться как абстрактный, квинтэссенциальный экстракт этой реальности. Этот духовный, психический элемент, который на примитивной фазе сочетает в себе символическое, мыслительное, трансперсональное и концептуальное, оказывается действенной силой в тенденции к абстракции.

Здесь он нематериален, переживается ли этот духовный и психический фактор как нечто предшествующее или следующее за телесным миром. «Духовная» душа, оживляющая живое и покидающая мертвое, принадлежит как к области вне-мирского и до-мирского, так и к области бестелесного и дотелесного.

В так называемом примитивном и архаичном искусстве, особенно в масках, мы находим изобилие абстрактных мотивов, которые обладают «духовным» характером в этом примитивном смысле. Сосуществование натуралистичных элементов и абстрактных, воображаемых в одном и том же произведении искусства показывает, что мы имеем дело со значимой тенденцией бессознательного изображения, а не со «стилем», зависящим от внешних детерминант.

(Илл. 18, 19 ) Если мы сравним две бенинские головы на наших иллюстрациях, одна, несмотря на стилизацию, удивительно реалистична; тогда как другая, изображающая духа, покрыта сетью символов, производящих развоплощающий эффект татуирования. Несмотря на пластический характер символов, тенденция к абстрации очевидна.

«Абстрагирующее» изображение не стремится, как реалистичные формы скульптуры, к выражению нуминозного посредством экспрессивного преувеличения реальных особенностей, оно выражает его в образном и совершенно ином видении. Здесь мы, бесспорно, сталкиваемся с тем же противоречием, как в психологии современного человека, а именно, с противостоянием экстравертного и интровертного подходов сознания. Конечно, было бы ошибкой заключить соответствующую типологическую структуру в художнике или группе. Мы лишь отмечаем, что такие антитетичные психические подходы и способы изображения существовали с самого начала, и что они не только определяют многообразные формы различных объектов, но также могут влиять на способ изображения одной и той же фигуры.

Противостояние плотского и воображаемого повторяется в различии между органическим и геометрическим или абстрактным в искусстве. Но назвать геометрическое искусство «черствым» и «отрицающим жизнь» было бы в некотором смысле неправильно. Акцентирование внимания на «духовной» динамике, т.е. динамике, что двигает природу, но не ограничена ею, не враждебно жизни, хотя часто и безобъектно. Сходство духа, независящего от жизни, с духами и мертвыми было бы неверным истолкованием, но для раннего человека мир духов, мертвых и предков, хотя и нуминозный, не является черствым и жизнеотрицающим. Взаимодействие с этими силами стоит в центре человеческих культов и ритуалов именно потому, что, будучи верно отражены в религии, искусстве и празднествах, они углубляют и укрепляют жизнь.

Рис. 5 Наскальные изображения и идолы

Испания, неолит . Ряд 1: наскальные изображения укороченных человеческих фигур. Ряд 2: Каменные идолы. Ряд 3-6: наскальные изображения укороченных человеческих фигур в сравнении с аналогичными изображениями с разрисованной гальки из южной Франции.

Великая Мать наполняет вселенную и землю плодородием и изобилием, ее можно охарактеризовать в натуралистичной, «плотской» форме, тогда как ее аспект правительницы над духами и мертвыми подчеркивает внеприродное, внереальное и «духовное» в ней. Плотская полнота мира - объект экстравертного подхода, тогда как абстрактный характер духовного мира объективизируется интроверсией. (Здесь мы, конечно, упрощаем, уравняв экстраверсию с чувством, как у ребенка, а интроверсию с интуицией.) Подводя итог, экстравертный подход подчеркивает переживание мира и его объективной реальности, тогда как для интроверсии акцентируется психическое воздействие, которое объективный мир производит на человека. «Абстрагирующий» изобразительный подход полностью ориентирован на внутренний процесс, переживание психики, духа и духов. Следовательно, адекватное выражение этой внутренней реальности состоит в отвращении от внешнего мира, которое может принимать форму абстрактного, символического, странного, гротескного или «фантастического». (Само собой очевидно, что эта реальности представлена видимой в проекции, и что эта проекция принимает форму абстракции и так далее.)

Рис. 6 Гермафродитный идол

Глина, Югославия, бронзовый век

Рис. 7 Цилиндрический «идол с глазами»

Известняк, неолит (три стороны)

Рис. 8 «Идолы с глазами»

Гравировка на коровьих костях, Испания, неолит

Объект «абстрактного» изображения - это нечто «нуминозное и совершенно иное». (Илл. 32 ) И не всегда возможно отличить схематизацию, ведущую от телесного к «знаку», с одной стороны, от абстрактно-нуминозного изображения фигуры, с другой. (Илл. 5 ) Например, на ранних палеолитических испанских наскальных изображениях и идолах, собранных Обермайером, геометризация фигур - это не только укорачивание и упрощение, она также производит концентрирование символа.

Рис. 9 Богини смерти

Рельефы в известняковых гротах, Франция, неолит

(Илл. 6 ) Нуминозный «гротеск» включает в себя гермафродитный фигуры, чья уроборическая природа объемлет противоположности. Весьма примитивный пример, приведенный здесь, крайне выразителен. К этой же категории принадлежат так называемые идолы с глазами. (Илл. 7-8 ) Хотя формально и верно говорить о «дезинтегрирующем изображении лица», такой подход совершенно упускает из виду центральное намерение этих изумительно нуминозных и творческих работ. Точно так же его упускают, когда говорят, что эгейский прототип женской божественности «сводится» к области глаз и «схематизируется».

(Илл. 20 ) Вероятность того, что эти работы, часто находимые в могилах, представляют примитивную «богиню смерти», поддерживает наш тезис о связи между творческой абстракцией и обрядами погребения. Так что значение «редукции» и «схематизации» не формально; они символизируют «редукцию» к духовной сущности мира мертвых и духов - в противоположность полномасштабному характеру женской жизни.

Рис. 10 Сидящие и стоящие фигурки богинь

Из Аморгоса, Наксоса и Крита, до-микенский период

(Илл. 21 ) Художественно-абстрактная форма кипрской богини плодородия второй половины второго тысячелетия до н.э., как и много поздние неолитические пещерные матери из Франции, изображают богиню мертвых (Рис. 9; Илл. 22 ), земли и плодородия, и еще раз указывают на связь между нуминозно-изобразительным и миром духов и мертвых. Нуминозное воздействие абстрагирующей формы также очевидно в поздней до-микенской каменной скульптуре. (Илл. 10 ).

Наряду с этими абстрактными телесными формами мы находим, в частности, в додинастическом Египте (т.е. на заре человеческой истории), фигурки, весьма напоминающие Изначальную Мать по физическому типу. Сидячая, с преувеличенно широкими бедрами скульптура египетской «служанки» (Илл. 26 ) - лишь одна из целой группы подобных работ. В противоположность им, стоящие женщины принадлежат к группе работ, представляющих «богиню с поднятыми руками» (Илл. 26 ). Эти фигурки с увеличенными ягодицами были неверно истолкованы как африканские рабыни.

Относительно одной из них Бристел писал: «Кожа, украшенная многочисленными зигзагами, шевронами и рисунками животных. Ноги и руки отсутствуют (вероятно, изначально). Шарф считает, что эти фигурки танцуют, и как таковые являются самыми ранними из известных попыток представить человеческую фигуру в некоторой деятельности».

Рис. 11 Изображение на камне

Алжир, палеолит

Вполне возможно истолковать эти фигурки как молящиеся. Жрица, отождествленная с Великой Матерью, как и женщины, которые ей поклонялись, вполне могут заниматься тем же. Но это ничего не говорит нам о действительном значении этого широко распространенного жеста, который характерен для архетипического Женского.

«Некоторая деятельность» поднятых рук имеет, без сомнения, религиозный характер, будем ли мы считать это молитвой. призыванием или магическим заколдовыванием. В любом случае первично «магическое значение» этой позы, которая позже сохранилась как молитвенная. И следует помнить, что первоначальное магическое намерение двигаться и влиять на вышние силы сохранилось почти во всех молитвах.

Рис. 12 Изображение на вазе: женщины с поднятыми руками

Египет, возможно, IV тыс. до н.э.

Фигурку богини с поднятыми руками можно найти почти везде, где появляется архетипическая фигура Женского. Мы находим ее в «сокращениях» каменного века. Изображение мужчины-охотника на палеолитическом камне, магически связанного, гениталии к гениталиям, с женской фигуркой с поднятыми руками, без сомнения, выражает магическую функцию Женского. По всей вероятности, рисунок на весьма раннем египетском сосуде также изображает охотничью магию. (Рис. 12 ) Здесь у женских фигур снова широкие бедра, акцентированные ягодицы. Более того, они гораздо больше мужчин, стоящих рядом, и это, как мы знаем, выражает «величие» или бога, или, позднее, Великой Личности, царя.

Наша интерпретация этих фигурок подтверждается замечанием Макса Рафаэля: «Глиняную фигурку женщины с поднятыми руками, игравшую роль в культе мертвых уже в Амратской культуре, нельзя считать изображением танцовщицы, поскольку на рисунке на вазе из Бруклинского музея (Нью-Йорк) есть два мужчины, поддерживающие поднятые руки, держащие женщину прямо за подмышки, чтобы усилить действенность позы и продлить ее». Некоторые интерпретации Рафаэля могут показаться несколько спекулятивными, но он несомненно преуспел в доказательстве того, что эти фигуры изображают Великую Мать. Мы находим точное соответствие поддерживанию рук (см. выше) в Библии, где руки Моисея принесли евреям победу над амаликитянами.

Рис. 13. Египетский символ ka .

Возможны две интерпретации этого положения рук, и оба в конечном счете сводятся к одному и тому же. Одна интерпретация подчеркивает магический характер позы, которую принимали жрецы и жрицы Великой Богини или просители, желавшие установить с ней контакт. По другой интерпретации, это поза «эпифании», момента, когда божественное появляется. Обе интерпретации основываются на хороших доводах.

(Рис. 12 ) Поза Великих Женщин с поднятыми руками и мужчинами рядом с ними на египетском сосуде - это, очевидно, поза прошения, и, вероятно, женщины должны были принять эту магически эффективную внутреннюю и внешнюю позу в начале или в течение всего мужского предприятия, например, охоты или сражения. Мы находим следы этой идеи в многочисленных табу, по которым женщины должны наблюдать, пока мужчины охотятся или сражаются, их успех зависит от магической действенности Женского.

Часто жрицы Великой Матери напоминали ее по физическому складу, это считалось необходимым, чтобы «представлять» ее должным образом. (Илл. 56 )Это очевидно не только в фигурках высокой критской культуры, но и в образцах с Мальты. Спящая женщина с Мальты показывает, что идеал тучного тела на стройных ногах сохранялся тысячи лет. (Илл. 3 )

Рис. 14 Критская богиня перед своими верующими.

Дворец, Кносс, II тыс.

Фронтальное положение фигуры почти всегда указывает на нуминозность, которая или «являет» или попросту символизирует объект поклонения. Один из самых удачных примеров такого рода - изображение критской богини, стоящей перед своими верующими. (Рис. 14 ) Эта богиня с поднятыми руками, держащая обоюдоострые топоры, известна нам и по другим изображениям. Здесь она спустилась на землю, на что указывают волнистые линие на заднем плане.

Мы наблюдали тождество между богиней и жрицами, представлявшими ее. Похожее тождество превалировало между позой божественной эпифании и позой поклоняющегося божественному, так что почитаемая богиня и верующий принимали одну и ту же позу. По этой причине мы зачастую не можем быть уверены, имеем ли мы дело с изображением Богини, ее жрицы или верующего.

Поднятые руки как поза для молитвы типичны не только для Египта, но широко распространены и в других местах. Часто угловатое положение рук означает не поклонение, а божественную эпифанию, (Фронтиспис ) как показано на изображении критской богини; (Рис. 14 ) примитивная фигурка богини из святилища в Гурнии также находится в этой позе, как и многие другие фигурки из Микен, Трои, Кипра и Греции. (Илл. 27 b , 27 a ). На сосуде из Трои и Хальштаттском сосуде ручки, (Илл. 27 a ) выполненные в форме вытянутых вверх рук, явно имеют сакральное значение. На основе этой особенности Перссон доказывает, что фигурки изображали эпифанию критской Великой Богини. И в Индии Великая Богиня принимает ту же позу.

Этот жест эпифании подходит Великой Матери, когда она стоит на земле, как в Египте; когда она спускается с небес, как на Крите; и когда она поднимается с земли. (Илл. 26, 154-55; Рис. 14 )

(Илл. 24 b , 136 ) До-греческая Богиня, чья нижняя часть недифференцирована, как колокол или платформа, напоминает нам о Гайе, Матери-Земле, чье лоно совпадает с землей, нижней территорией плодородия. (Илл. 28 a , b ) То же верно для индийских «бюстов» Великой Матери, нижняя часть тела которых в земле. (Рис. 15 ) Мы находим тот же архетип почти две тысячи лет спустя в изображении, показывающем землю, питающую чудовищ, хотя и здесь знание древней фигуры Гайи совсем не помеха. (Илл. 29 )

(Илл. 30а ) Рисунки психотиков показывают, что архетип Великой Матери с поднятыми руками все еще живет в бессознательном современного человека. Это архаическая фигура богини с архетипическим головным украшением; у фигуры очевидна стеатопигия и широкие бедра; генитальная зона окружена маленькими черными танцующими демонами; лицо отчетливо татуировано. Она стоит под темно-синим ночным небом; под ногами у нее зеленовато-желтое нечто (луна?).

Рис. 15 Женские статуэтки

Глина, Белуджистан, доисторический период (три проекции)

Абстрактный, художественный тип Богини-Матери можно найти и в рисунках современных детей. (Илл. 30 b ) Великая фигура материнского архетипа, появившаяся в бессознательном ребенка, была воспринята как рисунок «корабля». Позже мы поговорим о бессознательной связи между кораблем и архетипом матери; на этом рисунке, как и у психотика, выражение Великой Матери весьма подчеркнуто странно поднятыми руками.

Таким образом, Изначальная Богиня, сочетая элементарный и трансформирующий типы в одном, является «вечным присутствием»; везде, где появляются черты элементарного или трансформирующего типа, там же констеллируется заново ее архаический образ, вне зависимости от времени и пространства.

1 А. Венера из Виллендорфа

Известняк, Австрия

1 B . Венера из Ментона

Стеатит, Австрия

1 С. Леспюжская Венера

Слоновая кость, Франция

2 Венера из Лаусселя

Рельеф на камне, Франция, палеолит

3 Спящая женщина

Глина, Мальта, неолит

4 Исида с царем

Храм Сети I , Абидос, XIX династия

5 Мадонна и ребенок

Скульптура Генри Мура, 1943 г.

Глина, Фракия, неолит

7 А.
Женские статуэтки

Терракота, Перу, до Колумба

В. Картина психотика

Германия, XX век

Глина, Кипр, ок. 2500 г. до н.э.

Фрагменты фигурок богини Бельтис

Камень, Суза, VII в. до н.э.

Богини

Терракота, Месопотамия, ок. XXIV в. до н.э.

До настоящего времени ученые не знают причины разогрева недр земли, а на самом деле все очень просто. Единственная вечная и не уничтожаемая энергия на земле-это энергия любви человека- энергия Живы, которая является основной энергией Единого живого мироздания...! Кто то ее называет эфиром:)) Но, как бы вы ее не обзывали, на самом деле - это энергия любви, которая производится всеми живыми и разумными существами мироздания.

Апокалипсис – это разрушение старого, слабого электрического поля и одновременное рождение нового, сильного электрического поля. Не потенциальный электрический заряд нечётной спиновой трубки может выходить на поверхность планеты в трёх направлениях. В настоящее время один из трёх выходов – Балу, показан на карте, от него распространяется электрическое поле Земли. Ещё существуют два выхода – запасные (спящие), но активно проявляются на поверхности планеты. Под Гавайями расположен спящий выход, мифологическое название Илу. Учёные знают, в глубинах Земли существует некая «горячая точка» под Гавайями. Дно Тихого океана смещается к Азии и уходит под континент, но горячая точка неподвижна и постоянно «прожигает» дно океана, рождает новые подводные вулканы, растут конуса вулканов и поднимаются над океаном. Горячая точка, это один из трёх выходов электрического поля на поверхность планеты, ещё один спящий выход расположен в Атлантическом океане. Во время апокалипсиса старый, слабый выход разрушается, становится спящим и, одновременно просыпается новый, становится действующим.

Сатанинские силы притяжения - силы черных жрецов Амона, мужская сила - разрушения, затягивают всех в Ад - царство Тьмы, построили и сохраняют структуру земного шара. Сатанинские силы – силы гравитации, удерживают Землю в Солнечной системе на земной орбите, определяют оптимальную форму орбитального движения, рождают центростремительное ускорение и поддерживают стабильную скорость вращения планеты вокруг собственной оси.

Это видео можно отнести к описанию катастрофы- уничтожению Цивилизации Великой Матери Мира -Богини всего Единого мироздания. В " Откровения Иоана Богослова" подробное описание, что, как, каким образом. Небесное Воинство полностью взяло на себя ответственность за нанесённые Планете, Цивилизации и народу разрушения. Наступил Хаос, голод, плач и стенания народа. Далее были внедрены религии христианства, ислам, иудаизм, буддизм, где НЕТ МЕСТА ЖЕНЩИНЕ (Мария не указана, как Богиня, она земная женщина).

О подлом предательстве и ВОЙНЕ. И тем, что за ней последовало. И это, кажется, та самая ГЛОБАЛЬНАЯ ПЛАНЕТАРНАЯ ВОЙНА, руины после которой мы наблюдаем по всему Миру.

ЧИТАЕМ:
Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор‼, на которых сидит жена‼, и семь царей‼, из которых пять пали❗, один есть,❗ а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть.❗
И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. И десять рогов‼, которые ты видел, суть десять царей‼, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. ‼
Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю.‼ Они будут вести брань с Агнцем,‼ и Агнец победит их‼; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные‼. И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.‼ И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят‼ блудницу, и разорят ‼ее, и обнажат,‼ и плоть ее съедят‼, и сожгут ее в огне‼; потому что Бог ‼‼‼положил им на сердце ‼– исполнить волю Ег‼о, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю‼, доколе не исполнятся слова Божии.‼ Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.

Мироздание - это Океан. Это очень раскручиваемая сейчас тема. Если взять древние Мифы Творения у разных народов, везде был Океан, везде -Вода.
Даже Вавилонскую Blood-ницу описывают, как " Сидящая на ВОДАХ МНОГИХ". (см. " Откровения Иоана БогоСлова"). Смотри под катом:

Вавилонской блуднице посвящены 17 и 18 главы Откровения Иоанна Богослова. До сих пор меня охватывает дрожь при чтении этих строк. Конечно, я знаю множество толкований образа блудницы, и солидных, и высосанных из пальца, но предпочитаю им собственное ощущение. Для меня Вавилон – это цивилизация с ее пороками и мерзостями. «…ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы. И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле». Как это верно!

Вавилонская блудница. Миниатюра из «Бамбергского Апокалипсиса», изданного в 1000 г. Книга, принадлежавшая императору Оттону III, выполнена в лучших традициях Оттоновского Возрождения.

И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным.Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и видя ее, дивился удивлением великим. И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов.Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть.И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час.Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные. И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце – исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии. Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее.Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: «сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!». За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, стоя издали от страха мучений ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.

И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. Вавилонская блудница- это собирательный образ всех маток Рода зверобесов, из которых эти тварные появились на свет и вульвы которых лежат в основе всех выдуманных религий для стада химер. Вот как эта, например, матка обезьяноголовых химер:

Да и Лебедь -Матерь Сва - птица ВодоПлавающая. И Утки. Уток много повсюду: в мифах, преданиях, в археологических, краеведческих, этнографических музеях. На Урале огромный ГЕОглиф Утки нашли (рекой Чусовой наполнен), виден только на картах, но мы видели геоглиф в самой голове (точнее в клюве).

Венера вышла из Моря.
Фино-угорский эпос " Калевала" , Пеласгический Миф Творения, опять же Библия. Везде ВОДА, ОКЕАН. В заговорах русских - Море-Океан. Символы волн в архитектуре и искусстве-это не символ ПОТОПА, это Символ Мирового Океана.

Поэтому раковины, поэтому волны, поэтому ЖЕМЧУЖИНЫ ВЕЗДЕ- Яйцеклетки, Зародыши, Эмбрионы.
Опять же все мы появляемся из ВОДЫ (при родах сначала отходят ВОДЫ). Мы все из Воды. Вокруг нас ВОДА, Земля - плод в ПУЗЫРЕ, плавает в Водах Мирового Вселенского Океана.
Не просто так ведь говорят " Космические КОРАБЛИ". Почему КОРАБЛИ? Не самолёты -космолёты, а именно КОРАБЛИ.

КОКОШНИК. Слово Ро- КОКО и КОКО-шник схожи. РАКУШКИ и там и тут?
А эти Ракушки -Кокошники достались нам в наследство от Этрусков, задолго до РоКоко и КОКошников.

Не только жемчужины- символ Богини, ещё и РАКУШКИ.

Рождение Венеры - рождение Планеты, Мира, Богини Венеры. Солнцем.

Яйцеклетка и Жемчужина. Раковина. Рождение Венеры.

СОЛНЦЕ -ГИГАНТСКАЯ ЯЙЦЕКЛЕТКА! Подобие везде и во всем. Все в Едином мироздании создано по подобию. Все, что наверху, то и внизу!
Взгляните. Яйцеклетка и сперматозоид, рядом Картинки, где Солнце и парочка крупных объектов, которые к нему " присосались". Наше Солнце - Великая Мать, зарождающая Жизнь.
Острым концом происходит насильственное внедрение, ЭКО -искусственное оплодотворение. Спермотозоид внедряется в яйцеклетку.

В комментах в моем блоге есть ссылка на видео, с которого сделан скрин фото.

Что могут значить БУСИНКИ. Яйцеклетки, зародыши, новые жизни. Поэтому Девы, Женщины их и носили, чтобы было много детей.

У этой женщины точно было много детей, вон сколько жемчужин носит.:)) Также об этом говорят Ее Формы- ДоРОДная, здоровая, полная (в смысле наполненная). А не эти высохшие гибридные зверосамки, что сейчас ходят по подиумам, как пример унисекса. Не понятные к какому полу их можно отнести, но сама их сущность - рептилоиды. Не вписывающиеся в золотое сечение по своим формам.

Круглые СтоунХенджи. То же Лоно. ВЫКЛючены. Полностью РАЗРУШЕНЫ!

Форма этого СтоунХенджа в Швеции ничего напоминает то же ЛОНО! ..

Как вам ЗАХОРОНЕНИЯ ВИКИНГОВ? Викинги кричат: " МАМА, роди меня назад!"
http://themetapicture.com/viking-burial-mounds-in-den ..

КОКАРДА НОВОЙ ФОРМЫ АРМИИ РОССИИ, все равно боятся самцы- садисты, уничтожающие жизнь Великой Матери- Богини, создавшей этот мир! Всячески символизируют почтение ей:

Око Саурона.

Посмотрите, с каким упорством продолжается разделение людей на живых и мертвых во многих сказках. Свадьбы Кощея Бессмертного с Василисой Прекрасной. Кощей Бессмертный – явно не человек, сказка об этом сообщает. И если исследовать другие мифы, вспомните сказ о Медном, Оловянном, Серебряном царствах, где человеческие девы были замужем за змеями. Змей трехглавый, змей пятиглавый и так далее. Опять же – браки человеческого существа с нечеловеческим существом». Не человеческие существа - это и есть черные жрецы: 22 Иерофанта со своей армией зверобесов и клонов- синтетических роботов. Олицетворение мужского садизма, как разрушителей жизни и любви во всем мироздании, как жестокость, извращенность и алчность. Над златом чахнет- это про них.

Главное отличие потомков от смешанных браков людей с богами или иными созданиями – это именно способность к изменению облика. Связано ли это было с умением перемещаться через параллельные миры? И что означает – тридевятое царство, тридесятое государство, где живут странные существа? «Это прохождение девяти миров в Нави, девяти миров в Явном мире и девяти миров в Прави. Это некое перевоплощение, тот путь, который совершает любое сознание, воплощаясь из жизни в жизнь в разных мирах. Тридесятое, три на десять, – это уже Замирье, то есть это познание абсолютно другой задачи, другого опыта. Это значит, что тридевятое царство, тридесятое государство – это выход за пределы Солнечной системы».

Сохранились записи современников – авторов античных цивилизаций. Они писали, что далеко на севере, за Рифейскими горами, раскинулась великая страна – Гиперборея. Красной нитью через наше повествование проходит предание об этой чудесной стране. «Но не только греки, но и арабы писали о том, что есть страна на далеком севере, и населена она светоносными Богами… Можно сказать, что это все отголоски старых времен и старых преданий. Они говорили о том, что было что‑то ранее, или принимали за Гиперборею то, что осталось от нее».

Существует как минимум один уникальный исторический документ, чья подлинность бесспорна. Карта, составленная в шестнадцатом веке фламандцем Герхардом Меркатором. Этот астроном и географ был одним из выдающихся ученых Средневековья. Ученый имел доступ к закрытым библиотекам и опирался на точнейшие древние карты, составленные задолго до него. На Северном полюсе он изобразил землю, которой сегодня на карте мира нет. Она подписана – Гиперборея.«На месте Северного Ледовитого океана изображалась некая земля в виде иногда трех, иногда четырех островов, которые разделены либо крупными реками, либо проливами, с центральным круглым озером посередине, на котором якобы находилась гора Меру – Мировая гора. Опять же, соответствие – Мировое Древо, та же самая треугольная пирамидальная елка, которая своей верхушкой упирается в небесный кол».Символом Мирового Древа, позволяющее спускаться и подниматься в верхние и нижние Миры мог являться уничтоженный ВАВИЛОНСКИЙ СТОЛП (именно СТОЛП, а не Башня, как нас путают). Это было Вавилонское СТОЛПО-ТВОРЕНИЕ. Некая лестница, позволяющая попасть на Небо и свергнуть засевших там Небесных Воинов. Именно для этого его и ТВОРИЛИ. Притом, в прямом смысле. Где то читала, что построив Столп уже высоко высоко, почти до самого Неба, люди выпускали стрелы в "т. н. Небесных Воинов" и они возвращались окровавленные, это значит, что они ❗СМЕРТНЫ‼
На Земле, говорите, лесов нет? Мирового Древа нет‼ Как нам заявляет сайт АсГарда- масонский сайт, все материалы которого высосаны из пальца и лживы!

Если Крест является символом Мирового Древа, по которому Духи предков могут подниматься и спускаться в наш Мир. То что делает в православном кресте нижняя косая перекладина? Не догадались?тПоем песню про Ёлочку, которая в лесу родилась, росла и...." Везёт лошадка дровеньки, а в дровнях ❗МУЖИЧОК❗ СРУБИЛ ОН НАШУ❗ЕЛОЧКУ ❗под самый корешок. "⚡⚡⚡ И опять символы мужского садистского сознания, сознания разрушителя.
Ясно? Наше Древо, оно срублено.‼‼‼ Связь предков и потомков нарушена. ‼‼‼Поэтому нами так легко управлять, манипулировать, и нас уничтожать тварям. ‼‼‼
Срочно надо избавляться от КРЕСТОВ. Надо восстановить наше Древо, нашу СВЯЗЬ.

А ещё это Руна Наутиз. Читаем значение кратко: стеснение, необходимость, боль, нужда, нехватка, заторможенность, невозможность продвижения, труд, трудности, принятие ограничений.‼‼‼

Наутиз - сатурнианская руна.

А вот теперь посмотрим, как произошёл христианский переход от Мирового Древа и Столпов к КРЕСТАМ. Сразу бы от столпов, домовин, Мирового Древа никто не отказался. Но постепенно это у садистов - жрецов получилось.
Читаем и размышляем: отсюда https://rgdn.info/mirovoe_derevo
"Как мы знаем древний крест - это символ человека, также символ Мирового Древа. И надгробный крест ставили как символ Древа Жизни, возрождения❗. Как указатель и помощник душе умершего❗. Мировое дерево неразрывно связано с человеком.Наши Гены-Гении-Род. Они срублены тварями. Все сверхвозможности светоносных живых людей были блокированы именно тем, что обрубили связь живых с Единым! А оно осуществлялось через Древо Жизни.

Связь креста с райским древом отражена в эфиопском сочинении, известном под названием «Тринадцать крестных страданий». «Есть лесная страна, называемая Литостера. Там срубили восемь деревьев и сделали из них крест в семь локтей и одну пядь длиной, три локтя и одну пядь шириной. Четыре первых дерева были смоковницы, пятое - олива, шестое - дикая олива, седьмое - пшеница, восьмое - тростник». Далее повествуется о том, что смоковница была принесена орлом из рая, а затем брошена в Иордан, где она поплыла против течения, обнаружив тем самым свои чудесные свойства.

Обращает на себя внимание характерная деталь: крестное древо здесь составлено из многих растений разных пород. Это можно понять только в том смысле, что оно являет собой воплощенное плодородие, а следовательно, рассматривается как символ неиссякаемой жизненной энергии, вечного обновления и возрождения. А плодородие - один из важных мифологических признаков мирового дерева. Другая его характеристика, как мы помним, состоит в том, что оно соединяет собой различные миры. Это также нашло отражение в христианской мифологии. К примеру, в апокрифических «Деяниях апостола Андрея» в славословии кресту сказано: «Ты простираешься до неба и вещаешь о Высшем Слове. Ты распростерся вправо и влево и изгоняешь темные силы и собираешь рассеянное. В земле укреплен ты и соединяешь земное с небесным...‼‼‼‼(*** ЗАПОМНИТЕ ЗДЕСЬ, далее вернёмся) . О крест, в земле посаженный и приносящий плоды на небесах.

К сказанному следует добавить, что изображения креста в виде цветущего, вечнозеленого дерева❗ пользовались огромной популярностью в эпоху средневековья.❗ Древний и универсальный мифологический образ, в который уже раз несколько изменив свое обличье, стал одним из излюбленных символов мировой религии - христианства."

***Исус раньше часто изображался распятым именно на Древе‼‼‼ И только позже на КРЕСТЕ.Все это попытка черных жрецов и их слуг сатанинских в РПЦ скрыть истинную правду, как садисты уничтожали мир Матери МИра, Великой Богини, создавшей эту жизнь на земле.

Подъем вверх и спуск вниз возможен только через Древо Жизни. Это способ перехода из мира Яви в мир Прави и вниз: в мир Нави- пекельные миры. Таких икон с деревом раньше было много в интернете, сейчас нашла только эти. Также и Иешуа- Бог Рода в платье. Кто то все поудалял, чтоб не раскрылась Истина. Так Иешуа был женщиной? Неужели сама Мать Мира приходила на землю спасать своих детей? А ее попы, по указанию жрецов сделали мужчиной?

https://www.youtube.com/watch?v=wAtjTt_HZyc&t=414s

Аттис, собирающий ШИШКИ поможет нам понять, что же они значат, что символизируют.
А символизируют они ПЛОДЫ ДРЕВА ЖИЗНИ. На второй картинке Аттис стоит у СОСНЫ С ШИШКАМИ, в СОСНУ же он превращён Кибелой после гибели от клыков кабана. В самом имени Ат-Тис скрыто название ещё одного хвойного дерева Тис. Это хвойное дерево, с невероятными свойствами, правда без шишек, с ягодами, но ягоды на Древе Жизни, судя по всему, тоже могли быть (увидим у шумер). Про Тис прочтите здесь, очень интересно. http://www.liveinternet.ru/users/1575676/post55009114/ " Тис -Дерево смерти и БезСмертия", то есть также Древо Жизни.

Опять к черным жрецам вернусь и к их злоДеяниям. Руками РПЦ что они сделали? Они Крестов подрубленных (косая нижняя перекладина неясного ранее значения) на всех Источниках/ Колодцах поставили (это не могилы). Колодцы, Ключи-это КАНАЛЫ СВЯЗИ с Духом Воды, с душами Предков. А Крест изначально символизировал - Древо Жизни / Мировое Древо, по которому Души ушедших / Души Предков могли спускаться и подниматься.
Вода в таких ИСТОЧНИКАХ, КОЛОдцах уже не ЖИВАЯ, а информационно и магически изменённая. Такую воду пить нельзя. Козлёночком станешь.
Заметьте, нигде зарубежом нет крестов у подобных мест, только на Руси. Твари так боятся наших ПРЕДКОВ.И нашей с ними СВЯЗИ. Они боятся нашего раскрытия, как Богочеловека. Отрезают нас от своих корней и Рода, от Духов земли и воды! А вода от этого страдает и болеет, становится ядовитой и вредной для здоровья! Вот полюбуйтесь на это:

Поклонение Духам Воды у Колодцев, Священных ИСТОЧНИКОВ. (сейчас все то же самое, только смысл забыли).
Хорошая подборка материала со всеми ссылками и фото.
http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.instruments/ ..
Колодец Бригитты в Ирландии,
Колодец Деметры в Элевсине. Все та же форма. КОЛОдец. А в России все наоборот. Только крестами закрыли- отрезали от обмена и поклонения!

Африка. Мами Вата - Хозяйка Воды (здесь немного поковарнее и кровожаднее).
http://polit.ru/article/2016/08/21/ps_wata/
Рисуют, как Эвриному и Офиона (образы близки).

В фильме Туманы Авалона (2001) по книге М. З. Бредли- Верховная жрица управляет стихиями. Вызывает дождь, зажигает огонь, рассеивает туман. Там есть один момент, когда она общается с Матерью Мира- Великой Богиней через колодец.

До сброса гибридных тварей в пекельные миры -температура недр, отличалась от среднегодовой температуры поверхности земли всего на несколько градусов!Теория большого вселенского взрыва-несостоятельна!. Души на землю прибывают через центральное солнце, т.е.могут разогреваться до температур на солнце!. "А сыны царства Сатанинского - низвержены будут во тьму кромешную; там будет плачь и скрежет зубов"!.
Послушайте вопли из глубины скважины Кольская Сверхглубокая-эти вопли миллионов химер, именно там и находится пекло. Миры Нави, миры, где нет жизни. Преисподняя, наполненная огнем и страданиями. Это и есть мир, в который были сброшены падшие ангелы, в преисподнюю. Туда они и отправятся очень скоро со всем своим сатанинским воинством садистов, извращенцев и убийц.

С момента открытия в Кносского дворца на Крите сэром Артуром Эвансом в начале прошлого века, интерес к культурным памятникам цивилизации Крита не ослабевает. Вещи, найденные археологами в лабиринтах дворца в Кноссе, подтверждают легенды о богатстве царя Миноса, самого могущественного государя Эгейского моря.

Среди уцелевших артефактов найдены обломки великолепной мебели - столы, с затейливо вырезанными ножками, резные ларцы, металлические светильники, золотые, серебряные и фаянсовые вазы, статуи и небольшие статуэтки богов и богинь.

Характерной чертой минойского Крита было отсутствие храмов – это обстоятельство, отличало минойскую религию от египетской и месопотамской. Минойцы поклонялись своим богам на открытых площадках, у ручьев, в маленьких часовнях на вершинах гор, в священных пещерах, в «утробе Земли-Матери», приносили жертвы на алтари в домашних святилищах.

Высказанная Артуром Эвансом «монотеистическая концепция» минойской религии в настоящее время разделяется и поддерживается многими достаточно авторитетными исследователями. Оставаясь на этой позиции, можно достаточно убедительно объяснить бросающееся в глаза единообразие иконографии женского божества в минойском искусстве и неизменное повторение одного и того же набора культовой утвари в минойских святилищах разного типа, например, в дворцовых «капеллах» и в домашних алтарях.

Есть множество примеров замены звука «П» в греческом языке на «Ф», например: По-пу-ре-я = po-pu-re-ja - пурпурныйi; по-пу-рo = ро-ри-ro - ‘пурпурный (о тканях)’, (греч. Порфира - πορφύρα -‘пурпурная ткань’). Микенское слово «по-ти-пи = po-ti-pi» в греческом языке становится «портифи = portiphi» - ‘телица, тёлка’, (греч. портиз - Πόρτις - ‘телица, телка’).

Древнегреческая богиня Афина Потинья (микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица» ), По-ти-ни-я = po-ti-ni-ja – господинья, госпожа, владычица: потния – potnija - ‘владычица’, (греч. Потния - πότνια - 1. ‘могущественная’; 2. ‘владычица, повелительница’). На скифском языке , хозяйка, господин, хозяин.

Афину изображали в окружении змей , она появилась в древнегреческом пантеоне богов, благодаря заимствованию из Минойской культуры с острова Крит той самой змееногой – богини, атрибутами её были змеи, дикие звери и бычьи рога. На Крите в Кносском дворце царя Миноса мы находим множество свидетельств обожествления быка – Тавра.

Апи-Афина — Промахос. Сицилия 580 г. до н.э.

Матере теийя = matere teija = Ματήρ Θεία = ‘мать богов’ в минойской религии была олицетворением вечно живой природы, земли и плодородия. Силы природы воплощались в образе женщины-Матери, прародительницы, покровительницы плодородия, урожая, повелительницы всего животного и растительного мира, домашнего хозяйства, подземного мира, она была покровительницей городов и поселений.

Великая Богиня Мать на Крите изображалась и в виде пчелиной матки (лат. Апи - apium - пчела) , хранительнице всего пчелиного роя, или иносказательно, всего рода человеческого.

Великую Богиню Мать в Крито-Микенской цивилизации называли По-ти-ни-я = po-ti-ni-ja – госпожа, владычица: потния – potnija - ‘владычица’, (греч. Потния - πότνια - 1. ‘могущественная’; 2. ‘владычица, повелительница’), и величали «Пречистая мать-пчела» , её жрецы получили название «Мелисса» — «пчела».

В древнегреческих мифах, в гомеровскую эпоху существовал гимн Аполлону в котором сообщалось о том, что свой дар пророчества Аполлон получил от пчелиной матки (лат. Апи - apium - пчела). В эллинистическую эпоху «Пречистую Мать-пчелу» представляли в виде Триады. Крито-микенские толосы (курганные погребения) строили в виде пчелиных сот.

Крылатая скифская змееногая богиня Апи

Минойская золотая подвеска в виде двух пчёл. Крит. 4 век до н.э.

Antuquam exqirite Matrem -
Матери древней ищите
Вергилий

Самой первой, самой древней религией на земле была религия ВЕЛИКОЙ БОГИНИ МАТЕРИ. Ирония судьбы заключается в том, что возникновение первых письменных свидетельств о жизни человечества совпадает с патриархальной революцией бронзового века, а потому создается впечатление, что на протяжении всех тысячелетий существования цивилизации на земле миром правили только мужчины, ставившие превыше всего мужских божеств. Но это не так.

Люди каменного века устраивали пышные благодарственные праздники в честь женских божеств, почитавшихся родоначальницами и покровительницами человеческого рода. Коль скоро первыми божествами были женские богини, то и служили им женщины-жрицы. Так и должно было быть. Великие богини и их жрицы являлись живым воплощением единства тела, разума и духа. Женщины-жрицы символизировали Великую Богиню Мать, дарующую жизнь всему сущему. Женщина была божественна, поскольку только женщина рождает детей.

Прославлением Великой Богини Матери заключалось в пении священных гимнов. Жрицы обладали древними знаниями и разумно использовали эти знания, которые даровала им небесная Мать.

Со временем у Великой Матери появился божественный Супруг. И когда возникли мужские боги, появились и мужчины-жрецы. Но в самые ответственные моменты религиозных церемоний мужчины-жрецы были обязаны надевать женскую одежду, так как приступать к святыням Великой Богини Матери имели право только её земные дочери. Как бы превращаясь на время в Женщину, мужчины-жрецы тем самым признавали исключительность женского пола в близком общении с Великой Матерью.

Ж. Марсиро отмечает, что в патриархальном обществе обычай носить в особо торжественные моменты длинную одежду по сей день соблюдают священники мировых религий, юристы (во время судебных заседаний), учёные. Этот обычай, несомненно, коренится в древней религии, где женщины, исполнявшие обязанности жриц и судей, являвшиеся интеллектуальной элитой общества, носили длинные одежды в отличие от мужчин, в теплое время года ограничивавшихся всего лишь набедренными повязками.

Великая Богиня Мать считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Неандертальцы хоронили мертвых сородичей, окрасив их тела красной охрой, что являлось самым ранним выражением веры в Великую Мать. Это было символом того, что умершие возвращаются в лоно Земли. Поэтому их окрашивали в цвет крови - крови Матери.

Во всех первобытных культурах сотворение человека связывается с Матерью-Землёй. Ацтеки изображали землю в виде женщины с широкой грудью, перуанцы называли её Mama allpa - Добрая Мать, источник всех благ. На диалектах алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, что и мать. Подобным же образом у нагуа в Мексике землю называют Тонан - Мать наша, а также Цветок, содержащий все другие цветы и являющийся источником всего.

Поклонение Богине-Матери и матриархальные общества дольше всего сохранялись на европейском континенте, в частности у кельтов. Кельтские племена ревностно оберегали древнюю религию. Римский историк Тацит отмечал: «Все без исключения [кельтские] племена поклоняются Матери Богов и верят, что Она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует... Это - время радости, и веселье царит там, где Она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это - время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в Свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов».

Друиды - кельтские жрецы и жрицы - особенно почитали дуб, потому что это было священное дерево Богини Даны. Кельтов, заселивших Британию, называли «туата Де Даннан», то есть «народ Богини Даны». Дана была североевропейским аналогом богини Дианы, которая тоже жила в роще священных дубов. В обществе кельтов женщины были прорицательницами, врачевательницами и выполняли работу, аналогичную работе сегодняшних врачей, судей и адвокатов. Кельтские девушки обучались в своего рода академиях, преподавателями в которых, как правило, были женщины-матери. На племенных советах слово женщин было решающим, и зачастую именно они вели войско в битву. В сущности, подготовка воинов-мужчин включала в себя уроки известных женщин-воительниц своего времени, которые заработали свой авторитет на поле битвы. Юлий Цезарь считал, что решения об отступлении или наступлении у кельтов принимались матронами.

Кельтские женщины преподавали не только магию и священные науки, но и военное искусство. Римский историк Аммиан Марцеллин писал: «Целая армия врагов не смогла бы совладать с одним галлом [кельтом], если бы он призвал на помощь свою голубоглазую Жену, как правило, обладающую огромной силой». Легендарный ирландский герой Ку Чуланн (Кухулин) в течение одного года и одного дня учился воинскому искусству у богини-воительницы Скаты. Некоторые легенды повествуют о том, как известный волшебник и знаменитый воин Мерлин научился своему искусству у богини, которая приходила к нему в обличье Хозяйки Озера, или Вивиан («Той, Которая Живёт»).

У Иеговы, согласно ранним преданиям, были жена ШЕХИНА и семья. Утратив объективность, мы утратили настоящую историю и знания. Согласно средневековому еврейскому учению Каббале, божество мужского пола очень тоскует по супруге, зная, что только благодаря их слиянию наступит равновесие и гармония на земле.

АДИТИ - Богиня-Заступница, почитаемая в древнеиндийской мифологии как Мать всех богов. Её значения: безграничность, Вселенная, Вечность.

ДЕВИ, МАХАДЕВИ - многоликая Богиня Мать, поборница культуры, символ Женской реализации и материального благополучия.

ШАКТИ - почиталась в древней Индии как Великая Мать. Её история восходит к эпохе неолита. При раскопках поселений Хараппы и Монхенджо-Даро было найдено множество глиняных фигурок женщин, символизирующих женское начало в природе. У женской богини было множество имён, так как поклонялись ей самые разные племена. «Культ Великой Матери, Матери-Земли, - отмечал Норман Браун, - широко распространён до настоящего времени среди неарийского населения Индии. Культ "амма", или матери, составляет основу религиозной практики сельских общин».

В тантрических традициях Шакти почитается как Изначальная богиня, Изначальная сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имён, аспектов и форм. Описание Шакти как Изначальной сущности содержится в «Дэви-Махатмьям» («Величие Богини»). В диалоге с царём мудрец (риши) раскрывает знание о великой Шакти. Он говорит: «Она сотворяет всё в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей она становится Подательницей даров и окончательного освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; она также и причина и путь перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами».

Во всех этих аспектах Шакти является супругой или божественной силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). В качестве Шакти супруга Шивы является олицетворением женского начала. Поэтому Её нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.

«Если Шива с Шакти, то он может творить, если же нет, то он не способен даже пошевелиться» - таковы начальные строки «Саундарьялахари» («Волна красоты»), гимна, приписываемого философу Шанкаре и сочинённому на юге Индии между 800 и 1400 г.

ЛАКШМИ известна также под именами Камила («Лотоносная»), Локамата («Мать мира») и Индира («Прекрасная, Могущественная»). В космогонической своей ипостаси богиня Лакшми является залогом всемирного благополучия. На древнеиндийских изображениях она покорно сидит у ног Вишну, который покоится на божественной змее Шеше, символизирующей бесконечность. Вишну и Лакшми олицетворяют основные начала и стихии бытия.

В некоторых мифах Лакшми выступает как Сарасвати, супруга бога-отца Брахмы, Богиня знаний, учения и красноречия. Почиталась она также как великая целительница, исцелившая самого бога Индру. Как супруга Брахмы Сарасвати именуется Брахми, а её космическая роль - устанавливать гармонию и красоту в мире, который после очередного космогонического периода творит Брахма. САРАСВАТИ - Богиня знаний и учёности, покровительница искусств, изобретательница санскрита. Её изображают очень красивой женщиной с двумя и с четырьмя руками, в одной руке она держит книгу из пальмовых листьев, символ учености. Это означает, что любое прекрасное стихотворение или подлинное открытие, приближающее людей к истине, было известно ей изначально и именно она ниспослала вдохновение творцу-человеку (так же, как вдохновляет она творца-Брахму).

В более древние времена богини играли роль более значительную, чем впоследствии, когда они сделались только дополнением мужских божеств, соучастниками их власти. В надписях шумерского царя Гудеи особенно прославляется Мать-Земля (БА‘У), супруга Нинирсу. Посвященный ей праздник Нового года имеет, по-видимому, значение празднования их брака, сообразно чему в этот день богине приносятся свадебные дары.

Символом Богини БИЛИТ была планета Венера. В шумерских надписях она называется царицей и матерью богов, богиней плодородия.

Месопотамские богини суть представительницы живительной силы природы, материнского начала, противопоставлялись небесным мужским божествам как богини земли. В аккадской мифологии у Иштар наиболее отчётливо проступают функции богини - создательницы жизни, помощницы при родах.

ИШТАР неизменно сохраняла значение царицы неба, владычицы земли, производительницы всего земного плодородия и матери всех творений. У Иштар всегда был свой самостоятельный культ. Имеющиеся сведения указывают на исключительный культ Иштар в древнем Уруке, где она носила имя Нана или Нанайя. Она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и как таковая называлась небесной владычицей. Храм её именовался Домом неба. В вавилонском мифе рассказывается, что появление Иштар произошло чудесным образом: она выпорхнула из яйца в виде голубки.

В шумерском сказании о потопе Богиня Иштар приходит к верховному Богу, ответственному за потоп, обвиняя его в несправедливости и даже преступлении. По её мнению, Бог не имел права истреблять все человечество, если заодно с грешниками погибли и невинные, благочестивые люди. Свою речь Иштар заканчивает замечательной фразой: «Каждый грешник сам отвечает за свои грехи».

Иштар считалась матерью небожителей и земных существ. Один вавилонский гимн воспевает её как подательницу небесного света, поднимающуюся над землёй и спускающуюся на землю, оплодотворяя её. Она повелевает пределами неба и земли. В рассказе о всемирном потопе она представлена как Матерь всех людей, которая в бесконечной скорби о гибели человечества кричит как роженица и стремится отнять у верховного бога Бела право на участие в жертвоприношении спасённого.

Иштар - великий и совершенный свет, освещающий небеса и землю, такой смысл придан её изображениям на вавилонских печатях и цилиндрах. Наиболее распространённые эпитеты её: «владычица богов», «царица царей», а также «яростная львица», «Иштар-воительница». В иконографии Иштар иногда изображалась со стрелами за спиной.

У ассирийцев, создавших в VII веке до н. э. первую мировую империю, Иштар почиталась в одной из столиц древней Ассирии - в Ниневии. На ниневийских барельефах она изображается как владычица богов, имеет суровый мужественный вид, представляется во главе идущего в поход войска. На одном барельефе она изображена сидящей на леопарде, с колчаном, наполненным стрелами, и луком в руках; на голове у неё особая корона в виде крепостной башни с зубцами, а выше головы сияет звезда. Солнце, Луна и Венера часто встречаются вместе в качестве эмблем, отличаясь своей величиной от изображённых рядом семи звёзд.

У древних хеттов Иштар пользовалась величайшим почётом. Сохранилась хеттская надпись, в которой царица Пудухепа обращается к Иштар следующим образом: «Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя, хозяйка земли Хатти, царица Неба и Земли! Солнечная богиня города Аринйы, госпожа моя, смилостивься надо мной, услышь меня! Люди говорят: "Божество исполняет желание женщины, когда она мучается при родах". А я, Пудухепа, женщина, мучаюсь при родах, и я посвятила себя твоему сыну, так смилуйся надо мною, Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя! Исполни то, о чём я прошу! Подари жизнь Хаттусилису, твоему слуге! Пусть долгие дни и годы ему даруют Богини Судьбы и Богиня-Матерь. Ты же, высокое божество, среди богов выше других, и тебя все боги слушают, и никто не обратится к тебе безответно. В собрании богов попроси у них жизнь Хаттусилису!»

Хорошо известна была Богиня Иштар и семитским племенам, которые расселялись между рекой Евфратом и Средиземным морем. Религиозные воззрения сирийцев, финикийцев, хананеев и филистимлян имели много общего между собою. Богиню Иштар семиты называли Астартой, а также Атаргатис (греч.: Деркето).

В древнем Угарите первое место среди богинь занимала АСИРОТ, супруга верховного бога Илу. Но она явно отходит на второй план перед АНАТ - несравненно более яркой и активной богиней, наделённой не только красотой, но и силой, мужеством. Она верна в любви и дружбе, но беспощадна к врагам. Её гнева страшатся не только люди, но и боги. В одной угаритской легенде рассказывается о том, что Анат явилась к верховному богу Илу и попросила его построить дворец. Илу ответил ей отказом, и тогда Анат пригрозила верховному богу, что зальёт кровью его голову и седую бороду. Илу испугался (или притворился испуганным) и уступил богине. Эта легенда показывает, что в древнем Угарите женщины пользовались немалыми правами.

Помимо Анат в Угарите почиталась АСТАРТА (Иштар), олицетворение планеты Венера, Богиня любви и плодородия, а также богиня-воительница. Она не была столь порывистой и страстной, как Анат. Её отличал спокойный уравновешенный характер, ровные чувства, хотя столь же сильные. Астарта играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В угаритском мифе она является посланницей богов к Йамму, обращается к Балу с просьбой не убивать гонцов Йамму; она же укоряет Балу за убийство Йамму. Известны изображения Астарты в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. Возможно, эти древние изображения повлияли на представления греков о женщинах-воительницах, амазонках.

Астарту почитал библейский царь Соломон. «И стал Соломон служить Ас-тарте, божеству Сидонскому», - читаем в 3-й книге Царств (11:5). Соломон посвятил Астарте высоты перед Иерусалимом, направо от Елеонской горы (4 Цар. 23:13). Об иудеях также сообщается, что они «поставили у себя статуи и изображения Астарт на всяком высоком холме и под всяким высоким деревом» (4 Цар. 17:10). Позднее Астарту и Анат отождествили с богиней Луны ТААНИТ - сначала богиней-девственницей, а потом богиней-матерью. В главном Таанит напоминает греческую Гею: она так же выкристаллизовалась из бесконечного Хаоса (то есть пустоты) и сама, без участия мужчины, породила Вселенную. Её стали изображать в виде крылатой женщины с полумесяцем на голове и голубем в руке. Ещё одним символом её была восьмёрка. В Карфагене Таанит считалась главной Богиней, покровительницей города. Недалеко от Карфагена, в городе Афаке, остались руины некогда величественного храма Астарты-Таанит.

В Сирии Астарта-Иштар почиталась под именем Богини АТАРГАТИС. Последняя почиталась как Богиня плодородия и благополучия, супруга верховного бога Балу (или Хаддада). Большое святилище Атаргатис находилось в городе Гиераполе («священном городе»). Под именем Сирийской Богини она стала одной из наиболее почитаемых в эллинистическо-римское время богинь арамейского пантеона. Лукиан Самосатский (II в.) приводит три факта, которые характеризуют Атаргатис как Богиню воды. Он рассказывает, что её символами вместе с голубем были также рыбы и что на её празднике, справлявшемся дважды в году, в её храм приносилась вода; сюда же со всей Сирии стекались паломники, несущие в священной процессии морскую воду, которую здесь же и разливали.

Атаргатис изображается восседающей на львах, держащей в одной руке царский скипетр, а в другой веретено; на голове её покоится корона в виде башни, окружённая солнечными лучами. Богиня опоясана великолепным поясом (который в западных религиях украшает только Венеру), приносящим счастье, блеском своим освещающим землю. Золотой голубь на её голове - священный символ Астарты. Изображение это два раза в году выносили из храма в торжественной процессии. С. Рейнак отмечал, что древнейшие символы Атаргатис - рыба и голубь - впоследствии стали символами Иисуса Христа. Священнослужение Атаргатис совершалось мужчинами, переодетыми в женщин, что должно было знаменовать стремление отождествить себя с богиней. Это отождествление было одной из главных целей в первобытных культах.

В качестве Богини луны Астарта посылала с небес влагу и вместе с тем даровала земле плодородие. У всех семитских племен Иштар-Астарта-Атар-гатис считалась Богиней любви, производительной силы природы и плодородия. Некоторые изображения Астарты носят черты Богини-Матери, поэтому ей и посвящён голубь. Уже в древнейшую эпоху она почиталась как Великая Матерь. Культ финикийской Астарты проник из Кипра через острова Средиземного моря в Грецию, на Сицилию, в Южную Италию и слился с греческим культом Афродиты.

Нидаба (шумер.) - Богиня-Мать, почитавшаяся в Эрихе, «Та, что учит своей воле». Также названа небесным Писцом и Изобретательницей глиняных табличек и искусства письма.

БОГИНЯ-МАТЬ была главным божеством минойского Крита. Это была Богиня плодородия. Она повелевала не только растительным миром, но и вообще всей природой и всеми обитателями этого мира. На критских фресках Богиня-Мать изображалась на вершине горы, в то время как царь, который хотя и имел божественное происхождение, изображался внизу, у подножия этой горы. Часто он изображался распростёртым на земле. В отличие от критских мужских божеств Богиня-Мать (богиня плодородия) не требовала человеческих жертвоприношений. Ей подносили в жертву змей и голубей, символы мудрости и женственности.

ДЕМЕТРА (греч.) - Богиня плодородия в Элладе, одно из самых почитаемых перевоплощений древней Матери мира (meter- Мать). Почиталась как средоточие справедливости и Законодательница, почиталась также как Мать-Земля.

ГЕЯ - древнегреческий поэт Гесиод писал в «Теогонии», поэме о сотворении мира:

Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный... ...Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звёздное небо, Урана, чтоб точно покрыл его всюду И чтоб прочным жилищем служил для богов всеблаженных.

Мать-Земля (ГЕЯ) представлялась древним грекам единственной надёжной опорой в Мироздании, порождающей жизнь во всех её проявлениях и в то же время хранящей извечную мудрость природы. Она давала верные советы Рее и Зевсу. Гея считалась прародительницей всех богов, гигантов и титанов. Наиболее интересна для нас идея связи Геи-Земли с велениями судьбы, а также представление о ней как о хранительнице древней мудрости.

ГЕРЕ принадлежит первенство среди древнегреческих богинь. Вот как воспел её Гомер:

Золототронную славлю я Геру, рождённую Реей, Вечноживущую царицу, с ликом красоты необычной, Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу Славную. Все на великом Олимпе блаженные боги Благоговейно её наравне почитают с Кронидом.

Гера почиталась, прежде всего, как хранительница семейного очага, покровительница законных браков. Она уже в юности умела примирять супругов. Так, она прекратила ссоры между Океаном и Тефидой. Увидев Геру, Зевс был покорен её красотой и возвёл её на олимпийский трон. Она стала третьей и последней супругой верховного бога. По мнению А. А. Тахо-Годи, «знаменитая любовная сцена Геры и Зевса на одной из вершин Иды (Гаргар) среди благоухающих цветов и трав есть несомненный аналог древнего крито-микенского "священного брака" Геры и Зевса, который торжественно справлялся в городах Греции, напоминая о величии матриархального женского божества».

Трудно сказать, был ли культ Геры проявлением былого матриархата, однако он очень ясно показывал высокое положение женщины в греческом обществе. В Риме аналогом Геры являлась Богиня Юнона, супруга Юпитера и царица богов, которая считалась покровительницей каждой женщины. Если у каждого мужчины был свой личный Гений, то у каждой женщины - своя Юнона.

АРТЕМИДА. В VI веке до н. э. греки в малоазийском городе Эфесе начали строительство небывалого дотоле по красоте и размаху храма в честь Богини Артемиды, ставший в конце концов одним из Семи чудес света. Храм этот строился 120 лет, и не раз строительство грозило прекратиться из-за тех или иных трудностей. Как повествует легенда, сама богиня являлась на землю и помогала строителям. Со всей Малой Азии в новый храм свозили самые дорогие и прекрасные статуи, рельефы и другие украшения. Богатый лидийский царь Крез прислал в дар богине статуи коров, сделанные из чистого золота.

Культ Артемиды греки заимствовали с Востока и почитали её как покровительницу охоты, олицетворение плодородия и материнства. Артемиде-охотнице приносили в жертву жертвенные животные: кабана, оленя, козла и козу. В Аттике (в Бравроне) жрицы Артемиды надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались медведицами. Святилища Артемиды часто находились вблизи источников и болот (почитание Артемиды Лимнатис - «болотной»), символизируя плодородие растительного божества. В Спарте почитали Артемиду-Ортию, давая ей эпитеты: «кедровая», «навораживающая добрые плоды».

На своей родине, в Малой Азии, Артемида выступала главным образом как Богиня плодородия, покровительница растительного мира. В знаменитом Эфесском храме почиталось изображение Артемиды-«многогрудой». В этом образе она близка к Кибеле, пессинунтской Великой Матери богов. Считалось, что Артемида покровительствует материнству. Через свою помощницу (прежде ипостась) Илифию Артемида помогала роженицам. Поэтому её называли «помощницей», «спасительницей». В благодарность за удачные роды женщины приносили в Эфесский храм Артемиды богатые подношения. Выздоровевшие от болезней, спасшиеся при кораблекрушении посвящали ей благодарственные надписи. И в Деяниях апостолов читаем, что Артемиду «почитает вся Азия и вселенная» (19:27). Множество ремесленников при храме Артемиды изготавливали серебряные изображения этого храма, которые охотно покупали многочисленные паломники (19:24).

Поздняя героическая мифология знает Артемиду-Луну. Не случайно в римской мифологии, где Артемиде соответствует Диана, она считалась олицетворением луны.

АФИНА (греч.) - Богиня мудрости, знания, искусства и ремесел. Её храмы всегда размещались на холмах. С развитием её культа в Афинах она становится общегреческой Богиней Покровительницей героев. Она сама Воительница, изображается с копьём и в шлеме, а также в нагруднике, именуемом «эгидой». Именно Афина, после того как Прометей создал людей, наделила их душой.

ВЕЙЯ была у этрусков Богиней Земли. Её называли матерью и кормилицей. В этрусской мифологии Земля занимала среднее место между небесным и подземным царствами. Давным-давно, гласит этрусская легенда, когда не было ни земли, ни неба, ни моря, все пребывало в смешении, не имея ни вида, ни образа. Шесть тысяч лет верховный бог Тиния творил мир. Последнее седьмое тысячелетие бог был занят творением человека, с созданием которого закончилось сотворение мира. В первое время люди бесцельно бродили по земле, не имея законов. Тогда Богиня Вейя сжалилась над ними. Она научила людей возделывать поля, сажать растения и выращивать урожай, дала им законы, чтобы они не отнимали друг у друга выращенное, а также разделила поля между земледельцами. Определила Богиня и нормы взаимоотношения между людьми, работавшими на полях. Научившись всему этому от Богини, люди могли не только обеспечивать себя едою, но и жертвовать часть продуктов небесным богам.

УНИ посвящали храмы в каждом этрусском городе. Около 500 г. до н. э. этруск Тефарис Велианас, пришедший к власти в городе Цере, перестроил храм Богини Уни и украсил его золотыми пластинами с надписями, в которых выражал свою благодарность Богине за её благодеяния, причём не только на этрусском, но и на финикийском языке.

ВЕНЕРА, как и Диана, сначала не была главной римской богиней. Она была богиней весны, садов и цветов и разделяла эти обязанности с Флорой. Но постепенно Венера стала выдвигаться на первый план, чему способствовала вера римлян в то, что Венера была матерью троянского героя Энея. С прибытием Энея в Италию римляне связывали начало своей истории. Поэтому Венеру начали рассматривать как прародительницу римского народа. Юлий Цезарь считал себя потомком Венеры. При нём культ Венеры стал чуть ли не главным официальным культом Рима.

Римляне воспринимали Венеру как движущую силу взаимного тяготения мужчины и женщины и рождения новой жизни. Эта Богиня щедро раздавала свои дары и поэтому была Богиней «дарящей» и «соединяющей». Естественно, что она присутствовала при заключении брака и хранила уже заключённые союзы, соединяя мужчину и женщину в лоне семьи. Когда Рим погряз в разврате и женщины позабыли стыд, римляне возвели храм Венеры, которая и восстановила старые добрые нравы. Венера выступала главной посредницей между миром людей и сонмом богов. Её иногда считали прародительницей не только римского народа, но и всей Вселенной. Она помогала Риму одерживать победы и называлась также Венерой Победоносной. Символом её была голубка. На развитие культа Венеры большое влияние оказал культ финикийской Астарты, проникший на Сицилию и в Южную Италию.

Римская религия вообще много впитала в себя из восточных верований и культов. В 204 г. до н. э., во время войны с Ганнибалом, из Пессинунта в Рим был привезен чёрный метеоритный камень, который считался воплощением Богини Кибелы, чрезвычайно почитаемой в Малой Азии, где она из богини плодородия превратилась в могущественную Богиню - Великую Матерь богов. Под именем Великой Матери её стали почитать и в Риме. В её честь был построен великолепный храм, учреждены жреческая коллегия и праздничные игры. Римляне считали её не только матерью богов, но и отождествляли с Матерью-Землёй. Празднества в честь Кибелы приобрели необыкновенную пышность в эпоху империи, когда особое развитие получил религиозный синкретизм и Кибела стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. Овидий в «Фастах» подробно рассказывает об учреждении Мегалезийских игр в честь Кибелы. Лукреций в поэме «0 природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери - защитницы городов, дарующей плоды земли.

ИСИДА - египетская Великая Богиня. «Та, Которая рождает плоды земли», давшая людям законы и олицетворяющая справедливость. Богиня разума и знаний. По преданию, именно Она научила людей земледелию. Римляне с большим уважением относились к Богине Исиде.

Подобно Великой Матери Кибеле, имевшей свой храм на Палатине, культ Исиды официально признан Римской империей. В честь её в Риме было построено несколько храмов. Шумные и великолепные процессии в честь Исиды развернулись на столичных улицах. Культ Исиды был особенно популярен среди римских матрон. В числе поклонников её были и некоторые императоры.

Став главной Богиней античного синкретизма, Исида воплотила в своем образе мистические представления о живительной силе природы, о таинственной Царице бытия, вечно разнообразной в своих проявлениях и вечно непознаваемой. Она отождествлялась с Кибелой, с таинственной сирийской богиней Атаргатис, с эллино-римской Афродитой-Венерой, с Герой-Юноной и Деметрой-Церерой. То была вечно трепещущая в человеческом сознании идея о женском начале бытия, проявляющаяся в мире и в плодоносной Матери-Природе. Некоторые поклонники Исиды в III веке даже считали её создательницей и верховной повелительницей мира. Вместе с культом Исиды римляне заимствовали от египтян и окружавшие её имя легенды, особенно легенду о том, как Богиня оплакивала гибель своего супруга Осириса и переживала за судьбу своего сына Гора. Символ Исиды - вдовой матери божественного младенца Гора - перешёл затем в христианскую иконографию в виде Богоматери с Младенцем. В бесчисленном множестве статуэток Исида изображена с юным Гором, сосущим одну из её грудей или - более таинственно - сидящим на её коленях, прижав один палец к губам в жесте, означающем: «храни тайну». В гностическом сочинении «Герметика» подробно рассказывается, как Исида обучала своего маленького Гора тайнам мироздания и готовила его к тому, чтобы принять власть над миром. «Мой дивный сын, могущественный Гор, - обращается Богиня к сыну, - Бог одарил Землю на короткое время твоим великим отцом и великой Богиней Исидой, дабы они могли оказать миру помощь, в которой он так нуждался. Именно они установили на земле обряды поклонения, которые соответствуют божественным силам на небесах. Именно они освятили храмы и учредили жертвоприношения богам, и дали смертному человеку пищу и кров». Вот о чём говорила истинная Богиня-Мать со своим божественным сыном.

Более поздний эпитет Исиды - «Звезда моря» - показывает её истоки. В данном случае имелось в виду не обычное море, а бескрайний океан наверху, т. е. небо. «Звездой моря» был и есть Сириус, ярчайшая звезда нашего небосклона, считавшаяся на протяжении тысячелетий звездой Исиды.

Из большого количества древнеаравийских богов и богинь, происхождение которых относится к первобытной древности и которые ещё во времена Мухаммеда пользовались немалым почётом, до нас дошли имена трёх дочерей Аллаха: Манат, ал-Лат и ал-Узза.

МАНАТ, или Мануту («судьба», «рок», «смертный рок»), в древнеарабской мифологии была Богиней судьбы и возмездия, Богиней подземного царства и покровительница погребений. У арабов Сирийской пустыни Манат считалась дочерью Аллаха и ал-Лат, а у племён Центральной Аравии почиталась как старшая дочь Аллаха, сестра ал-Лат и ал-Уззы. Манат, видимо, была покровительницей и владычицей Ясриба (Медины); её святилище в этом городе являлось центром племенных собраний. Статуэтки Манат служили домашними божками. Однако почитание её не ограничивалось только областью Медины. Имя Богини Манат встречается также в набатейских надписях.

АЛ-ЛАТ (женская форма имени Аллах = Элох, Бог) упоминается ещё Геродотом под именем Алилат. В пантеонах арабов Сирийской пустыни она почиталась женской параллелью Аллаха, его супругой и Матерью богов, а в Центральной Аравии считалась дочерью Аллаха, сестрою Манат и ал-Уззы. Некоторые этнические группы почитали ал-Лат как Богиню солнца, но чаще она выступала как Богиня планеты Венера и отождествлялась с греческой Афродитой. Геродот называет её и Диониса единственными богами, почитавшимися арабами. Очевидно, ал-Лат была также владыкой туч и молний и связывалась с войной; известны её изображения как Богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда восседающей на троне среди львов.

В качества Матери богов ал-Лат высоко чтилась в Таифе, соседнем с Меккой городе. Там было её святилище, в котором находился белый гранитный камень с украшениями, символизирующий Богиню. Для прибывавших сюда паломников готовилась каша из ячменной муки. После победы ислама это святилище было разрушено по приказу Мухаммеда. Но даже уничтожив таифское святилище, Мухаммед запретил охотиться и рубить деревья на этой территории.

АЛ-УЗЗА («Всемогущая»), подобно Венере, дала своё имя утренней звезде. Она была известна уже в I тысячелетии до н. э., в частности на Синае, в государствах Набатея, Лихйан (под именем Хан-Уззай). В Южной Аравии она почиталась как женская ипостась бога Астара. В V-VI веках ал-Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии. У курайшитов Мекки она входила в триаду богинь, почитавшихся как дочери Аллаха, и считалась младшей из них. Главное святилище её находилось в местности ан-Нахла, на восток от Мекки, по дороге в Ирак. Оно было известно своим оракулом, имевшим влияние, сравнимое с влиянием мекканской Каабы. Ал-Уззе был посвящён их ежегодный праздник, впоследствии включённый в мусульманское паломничество.

«Она была самым почитаемым идолом у курайшитов, - писал арабский историк Хишам ал-Калби (IX в.). - Они приходили к ней, приносили ей дары и старались снискать её расположение жертвоприношением. Сообщают нам, что Посланник Аллаха (Мухаммед) упомянул её однажды. Он сказал: я принес в дар ал-Уззе рыжую козу, когда следовал вере моих сородичей».

У ал-Уззы был жертвенник, называемый ал-Габгаб. Курайшиты говорили: «Первая наша клятва - Домом Аллаха (Каабой), а если не им, то священными камнями ал-Габгаб». Хишам ал-Калби сообщает также, что жрицей или даже олицетворением ал-Уззы была чернокожая женщина-эфиопка.

По преданию, когда Мухаммед уже стал пророком и наступал на Мекку, курайшиты попытались заключить с ним сделку: они признают его верховную власть над Меккой, а он признаёт почитаемых ими богинь если не дочерьми Аллаха, то, по крайней мере, могучими небесными существами. В арабских хрониках рассказывается, что Мухаммед вначале уступил курайшитам и признал за богинями почётное право ходатайствовать перед Аллахом.

Клянусь ал-Лат, ал-Уззой, и Манат, третьей, иной:
Поистине, они вышние журавли!
И на их заступничество уповают.

Такие стихи были внесены в Коран. Скоро, однако, пророк пожалел о своей уступке ввиду проповедуемого им строгого единобожия. Он удалил из Корана стихи, посвященные дочерям Аллаха, а своим последователям объявил, что слова эти были внушены ему не Аллахом, а сатаной.

Впрочем, упоминание об этих богинях сохранилось в Суре 53:19-20:

Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу,
и Манат - третью, иную?

Идеолог арабского единства, сирийский мыслитель XIX века Саты ал-Хусри писал: «Суждения могут со временем меняться. И не принуждайте детей ваших... потому что они созданы для иных времён, нежели ваше...»

ГУАНЬ-ИНЬ (Китай) - Великая Богиня у народов Дальнего Востока, Богиня милосердия, имеющая тысячу рук и тысячу глаз на ладонях. Прежде всего, Она помогает женщинам и девушкам, но обращаться к ней за покровительством не возбраняется и мужчинам. Она помогает заблудившимся путникам отыскать верный путь, защищает их от нападения людей и животных, способствует рождению детей и исцеляет больных. Её называют «Сострадательная» и почитают за мудрость и умение любить. Женщины возлагают к её статуям апельсины и пряности. Особенным образом Она почитается как в Китае, так в Японии, где Её имя произносится как КАННОН; догматические основы Её почитания содержатся в 25-й главе «Лотосовой сутры», которая в Японии рассматривается как отдельная сутра, называемая «Каннонге», а основной «храм», где Она почитается, - Хасэдэра - располагается в Камакура.

БИСЯ ЮАНЬЦЗЮНЬ (Китай) - «Госпожа лазоревых облаков», Богиня, живущая на горе Тайшань, у Которой просят детей и урожая. Изображается Она в головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, сидящей на красном троне. Центр Её культа находится в провинции Шаньдун, где Её постоянным местопребыванием считается гора Тайшань, поэтому в китайском фольклоре Она в основном носит имя «Матушки горы Тайшань» - Тайшань нян-нян. Её культ - один из древнейших в Китае. Есть предположения, что Она - обожествлённая в глубокой древности реальная Девушка. Кроме святилища на горе Тайшань, знамениты Её «храмы» на горе Хуа-шань и на горе Мяофэньшань близ Пекина.

СИ-ВАН-МУ (Китай) - дословно «Владычица Запада», Богиня-Хранитель-ница тайны бессмертия, обитающая на горе Куньлунь, среди волшебных садов. Она считается одним из самых древних образов Великой Богини в Китае, в даосизме Она - воплощение женского начала инь. Хозяйка рая для бессмертных (сянь), Она хранит их списки, повелевает ими, наказывает за ослушание и награждает за хорошие поступки. На лубочных картинках Она предстаёт в виде красивой Женщины, часто с павлином. Эти изображения по древней китайской традиции принято дарить Женщинам по достижении 50-летия. Образ этой Богини чрезвычайно популярен не только в китайской литературе, но также у многих писателей Монголии и Кореи.

ЯХУ-АНАТ, ХАВА, ЕВА (евр.) - «Мать сущего», в добиблейских еврейских легендах - Всемогущая Богиня-Мать; её имя было позаимствовано из шумерской мифологии. В Библейской интерпретации ей были приписаны мужские черты и имя Йахве (Иегова).

Сотни тысяч лет назад людям было известно, что рожать, «создавать», творить людей «по образу своему и подобию» могут только женщины. Возвеличивая богинь, люди проявляли здравый смысл, по крайней мере, они были честны и не обманывали природу. Отождествляя Женщину-Мать с Матерью-Землёй и с божественной силой, наши предки имели веские основания предположить, что Творец был женского рода. И чем древнее события, тем величественнее образ Прародительницы Мира. Каким бы именем её ни называли, всё наводит на мысль Материнского начала мира, начала нашей цивилизации. По одной из существующих версий, слово «цивилизация» происходит от имени фригийской Матери-Богини Кибелы. В Европе одна из её ипостасей - Строительница и Охранительница городов, её имя в некоторых языках дало начало таким понятиям, как «Цивилизация» (лат. Civilis) и «Сивилла» (греч. Sybilla) - Жрица-Пророчица, через которую Богиня посылает свои откровения культурному обществу. Праздник Богини Кибелы как Охранительницы очага и Основательницы цивилизации отмечался ежегодно с 4 по 10 апреля.

Новейшие мифотворцы удалили Богиню-Мать от творения, поставив Бога-Отца выше всего, тем самым лишив человечество шанса на жизнь, ведь материнство это и есть сама жизнь.

Великая Богиня, имевшая тысячи имён, дала толчок развитию цивилизации. Она неизменна и всемогуща. И только в ней вся история того, что было и произошло на Земле, и от неё зависит, что будет дальше.