Open Library - открытая библиотека учебной информации. Основные направления русской философской мысли: краткая характеристика Основные направления философской мысли кратко

К наиболее влиятельным направлениям современной философии относят аналитическую философию, феноменологию, герменевтику, экзистенциализм.

Аналитическая философия (разновидности: позитивизм, логический позитивизм, семантический позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм) отражает наиболее полное и последовательное развитие научной философии. Основные представители: Б. Рассел, А. Тарский, К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, Л. Витгенштейн; получила в рамках неопозитивизма. С точки зрения представителей этого направления, философия - это прояснение языковой деятельности, потому философствование есть детальный анализ логики и языка. Внутри аналитической философии логический позитивизм занят структур языка со структурой реальности, проявляя большой интерес к искусственным языкам. Постпозитивизм исследует научное знание и возможности его роста. Философы аналитической школы 90-х гг. заняты уже не столько логикой и языком, сколько историей, математикой исчислений и компьютеров, искусственным интеллектом, литературой и даже мистицизмом. Но всех их объединяет убеждение, что философия в классическом виде не имеет смысла, так как ее положения трудно обосновать. Философия должна стать научным знанием, а для этого необходимо обоснование рационального рассуждения.

Феноменология (основатель Э. Гуссерль). Представители этого направления исследуют сознание. Они озабочены тем, что богатый жизненный мир в процессе познания, проходя через сознание и достигая уровня научного осмысления, становится бедным и сухим. Современный мир, полагают феноменология, строит идеалы безжизненного знания, используя так называемую естественную установку. Ее необходимо сменить, полагают они на феноменологическую установку. По мысли Гуссерля феномены (явления вещей) совпадают с ноуменом (их сущностью) и всегда даны в непосредственном опыте сознания. Сознание человека целостно, поэтому нельзя противопоставлять субъект и объект: преувеличение субъекта приводит к субъективизму и психологизму, преувеличение объекта приводит к натурализму, делая сознание пассивным.

Сознание всегда направлено на что-либо (эта его особенность получила название интенциональность) и задач исследователя состоит в том, чтобы в потоке сознания мысленно увидеть и вычленить те смыслы, которые еще до опыта задают эту направленность. Эти смыслы ухватываются с помощью интуиции, но их можно выразить при помощи отчетливых понятий, позволяющих построить строгую философскую науку. Для того чтобы исследовать априорные смыслы, необходима феноменологическая редукция: следует в процессе познания какой-либо предмета воздерживаться от суждений о нем, необходимо редуцировать его (заключить в скобки), а обогатить исследование предмета динамикой созерцания, переживания смыслов. То есть должен состояться переход от указания на предмет («бедного знака») к его эйдосу (смысловому, полновесному, богатому постижению посредством переживания и интуиции). Таким образом, всякий познаваемый предмет должен интерпретироваться на основе полученного эйдоса. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в герменевтике и экзистенциализме.

Философская герменевтика - направление, которое определяется как искусство понимания, основатель Г.-Г. Гадамер, представитель П. Рикер. Задача, которую ставят перед собой герменевты - понимание, для ее решения они обращаются к тексту, к его интерпретации, основа же всякого понимания - это интерпретация, так как у текста нет никакого самостоятельного смысла, до начала интерпретации существует только пред-понимание.Что такое понимание, когда человек действительно понимает, и как мы понимаем? Вот задачи, которую ставят перед собой герменевты. В поисках ответов они обращаются к тексту, к его интерпретации. Главная озабоченнность герменевтом по поводу современного мира в том, что современный мир без-умен: в нем все меньше думают, человек может обходиться без ума, то есть без самостоятельного осмысления. В современной науке нет подлинного понимания, а есть только объяснение, подведение под понятие. Основа же всякого понимания - это интерпретация. У текста нет никакого самостоятельного смысла, до начала интерпретации существует только пред-понимание. Герменевты занимаются истолкованием не только письменных текстов, но также речи, слуха, то есть всем тем, что связано с употреблением языка. Гадамер: «Возможность понимания есть основополагающее оснащение человек, которое берет на себя основную тяжесть его совместной жизни с другими людьми, особенно на пути, ведущем через язык и взаимность разговора».

Экзистенциализм -- философия существования. Его представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю. Экзистенциализм стремится постичь бытие как непосредственную целостность субъекта и объекта. Такое бытие понимается ими как непосредственно данное человеческое существование (экзистенция). Важное понятие философии экзистенциализма -- свобода, которая и является экзистенцией. Представители религиозного экзистенциализма (К. Ясперс) полагали, что свободу можно обрести только в Боге. По Сартру же (атеистический экзистенциализм) быть свободным --значит быть самим собой. Его представители: М. Хайдеггер (1899--976), К.Ясперс (1883--1969), Ж.- П.Сартр (1905--1980) и др. Экзистенциализм стремится постичь бытие как непосредственную целостность субъекта и объекта. В качестве изначального и подлинного бытия экзистенциалисты выделяют переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Такое бытие понимается ими как непосредственно данное человеческое существование или экзистенция. Еще одно важное понятие философии экзистенциализма -- свобода, которая и является экзистенцией. Представители религиозного экзистенциализма (например, Ясперс) полагали, что свободу можно обрести только в Боге. По Сартру же (атеистический экзистенциализм) быть свободным значит быть самим собой. Более того, «человек обречен быть свободным», а это означает, что свобода -- это тяжелое бремя, которое необходимо нести человеку, чтобы сохранить свою личность. Если человек отказывается от свободы, не вынеся ее тяжести, он перестает быть самим собой, он становится «как все», ценой утраты своего подлинного Я.

Общение между людьми сточки зрения экзистенциалистов тоже не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого человека. Все формы общения искажены фальшью и ханжеством религиозных и нравственных норм. Задача человека -- мужественно сохранять свое одиночество и свободу, так как это и есть его подлинное существование.

К современной философии ХХ в. относятся также прагматизм, философская антропология, неотомизм, неофрейдизм, структурализм, постструктурализм, постмодернизм. Прагматизм сформулировал утилитарный подход к окружающему миру, людям и вещам, поставив вопрос о смене философских оснований с умозрительных (спекулятивных) на практические, поэтому философская рациональность -- это практическая целесообразность. Основатели -- Ч. Пирс, У. Джеймс, представители -- Д. Дьюи, Р. Рорти. Философская антропология. Объектом философского рассмотрения становится человек в его целостности, пренебрежение человеческой природой ставит под вопрос перспективы человека как родового существа, выживание человека зависит от его диалога с культурой, которая во многих своих проявлениях опасна для человека. Представители М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, Дж. Мид. Неотомизм -- философско-теологическое направление представляет теологическую критику противоречий научно-технической революции, концепции единства науки и религии, усовершенствования эволюционной модели мирозданья. Наиболее известные представители П. Тейяр де Шарден, Э. Жильсон, Ж. Маритен, Й. Бохеньский. Неофрейдизм -- направление, возникшее на основе учения З. Фрейда. В ХХ в. оформились самостоятельные направления психоанализа: индивидуальная психология (А. Адлер), аналитическая психология (К. Г. Юнг), характероанализ (В. Райх), психоаналитическая психология Я (Анна Фрейд), гуманистический психоанализ (К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциаьный психоанализ (Ж.-П.Сартр, Л. Бинсвангер), структурный психоанализ (Ж. Лакан).

Структурализм возник на основе концепций школы семиотики Соссюра, русского формализма (Р. Барт), структурной антропологии К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана и структуры познания М. Фуко. В основе рассмотрение теории текста -- поиск скрытых связей между социальными институтами, выраженных в структурах языка. Постструктурализм -- последующее развитие структурализма. В нем сделан акцент на бессознательных структурах языка, рассматривают проблемы знаковости, коммуникативности структуры, развивают идею бинарной оппозиции в различных областях человечества. Представители -- Ж. Лакан, Ж. Деррида, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Делез, Ж. Лиотар. Постмодернизм тесно связан с постструктурализмом, характерный метод исследования в процессе познания -- деконструкция. Выражает недоверие классическому способу мышления («метаповествованию»), к объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Представители -- Ю. Хабермас, Ж. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Рорти, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Бодрийяр.

Илларион, XI в. («Слово о Законе и благодати») – объясняет суть христианского учения; утверждается идея равенства народов перед «благодатью». Эпоха «закона» (до христианства) символизируется образами тени, луны, а эпоха «благодати» – солнца. Прославляется Русь и князь Владимир. Филофей, XVI в. создает религиозное учение о Москве как «третьем Риме». «Старый Рим», бывший центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателей. «Третьему Риму» - Москве – предначертано исполнять роль продолжателя христианского вероучения. Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объясняет тем, что они подверглись наказанию за измену христианству как подлинной вере. Иван Грозный и Андрей Курбский (XVI в.) - переписка. Иван Грозный, ссылаясь на историю римских императоров, выступал за абсолютную, ничем не ограниченную монархию. Андрей Курбский, обращаясь к просвещенному европейскому монархизму, отстаивал идею государства, основанного на соблюдении законности, ограничении действий царя земским собором. Спор был решен в пользу Ивана Грозного: в России установилась самодержавная форма правления. Философия Просвещения. М.Ломоносов, XVIII в. – материалист и атомист: сформулировал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи и механическую теорию теплоты. Выступал против норманнской теории образования русского государства. А.Н.Радищев, XVIII в. («О человеке, о его смертности и бессмертии», «Путешествие из Петербурга в Москву») – человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, поэтому человеческий род существует. Критикует деспотизм и самоуправство помещиков. Крепостное право не только противоречит естественным правам человека, но и неэффективно в экономическом отношении. Самодержавие – тормоз общественного прогресса в России.

Декабристы (П.Пестель, Н.Муравьев, И.Якушкин, М.Лунин, В. Кюхельбеккер и др.) ставили своей задачей положить конец крепостничеству, разрушить самодержавный деспотизм, сословные привилегии. Часть декабристов стояла за конституционное ограничение самодержавия, другая за республику. Свобода личности, слова и печати, свобода вероисповедания, наделение крестьян землей, неприкосновенность частной собственности – первоочередные задачи, которые надо решить в стране. Средство для их решения большинство декабристов видело в военном перевороте (без участия народных масс); некоторые считали целесообразным путь мирных реформ, проводимых сверху.

П.Чаадаев своими «Философическими письмами » буквально взорвал общественное мнение и вызвал бурные дискуссии на долгие годы. В его оценки России увидели ниспровержение национальных святынь. Чаадаев говорит, что Россия вместо того, чтобы объединить Запад и Восток в силу своего географического положения, вообще как бы выпала из исторического прогресса – «мы принадлежим к числу тех наций, которые не входят в состав человечеств…мы никогда не шли вместе с другими народами…мы стоим как бы вне времени». В России нет позитивной идейной традиции, так как в свое время она приняла христианство в его византийской форме (православие) и оказалась исключенной из единства европейских народов, основанного на католицизме. Если и было какое-то движение, то в нарастании рабства: освободившись от татарского ига, русские попали в новое рабство – крепостничество. Однако, бесплодность исторического прошлого России является по Чаадаеву благом. Если в католичестве заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало определенный политический уклад, философию, науку и литературу, улучшило нравы, то православие в России сохранило сущность христианства в первоначальной чистоте. Призвание России в сближении православия и католицизма. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если усвоит ценности Запада. После Чаадаева тема самоопределения России и поиска ее места в системе «Запад-Восток» стала одной из главнейших в общественно- политической и философской мысли России.



Возникло два основных направления: западники и славянофилы. «Славянофилы» (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н.Островский, братья К.С. и И.С.Аксаковы) считали, что у России свой путь развития. Русский народ обладает собственными жизненными ценностями: православие с его духом соборности и святости и «крестьянская община», основанная на коллективизме и взаимовыручке. Для европейской культуры в отличие от русской характерны индивидуализм, эгоизм, рационализм, «мещанство» и культ посредственности. Славянофилы критиковали Петра I за то, что он направил Россию по ложному пути и поработил всех во имя государства. Они настаивали на необходимости отмены крепостного права и верили в великую миссию русского народа – именно Россия призвана спасти западную цивилизацию от буржуазного разложения и бездуховности. «Западники» (В.Г.Белинский, В.П.Боткин, А.И.Герцен, Т.Г.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д.Кавелин и др.), напротив, были убеждены, что России предстоит пройти тот же путь, что и Западу. Россия отстала от Западной Европы, законсервировалась сама в себе, и теперь должна наверстывать упущенное. Никакого особого «уникального» исторического пути у нее нет. Они одобряли признаки буржуазного общества, которые появлялись тогда в России и положительно оценивали деятельность Петра Великого по европеизации страны. Западная культура привлекала их прежде всего своим гуманизмом и либерализмом: идеей свободы, достоинства личности, жаждой справедливости. Они критиковали деспотическую самодержавную власть и невежество народа. Россия должна освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Общее для этих течений попытка нарисовать такой путь развития России, который отвечал бы национальным интересам России, вывел страну из отсталости и поднял до уровня разрешения не только собственных. Но и общечеловеческих проблем. Славянофилы и западники решали общую задачу, но пути и средства предлагали разные. У них была «одна любовь к России, но не одинаковая» (А.И.Герцен).

Почвенничество. Ф.М.Достоевский как идеолог почвенничества говорил о негативных последствиях петровских реформ. Народ не принял европейскую цивилизацию. Задача русских «создать себе новую форму, собственную, родную, взятую из почвы, из народных начал и духа». Достоевский отмечает противоречивость русского характера. В котором уживаются и смирение и самомнение, и страстность, и совестливость. Русский народ – «народ-богоносец, ему предназначена всечеловеческая миссия – духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Русский «коллективизм» и «соборность» – великие преимущества русского народа. Основная темы произведений Достоевского – человек, свобода, борьба добра и зла в человеке. Человек – микрокосм, центр бытия, вокруг которого все вращается. Человеческая природа противоречива и иррациональна, его душа раздвоена и в ней идет постоянная борьба между добром и злом. Главное в человеке – это свобода. Прийти к добру человек может только через свободу. Именно поэтому Достоевский категорически против насильственного способа приведения к счастью людей - «принудительной гармонии» в обществе (навязывания добра!), будь то католической или социалистической неважно (именно об этом известная притча о «Великом инквизиторе»). Человек должен сделать сознательный свободный выбор. Однако и свобода неоднозначна: она может быть корнем и добра и зла и у нее есть свои пределы (знаменитый вопрос – все ли дозволено человеку?) Нет не все. Достоевский исследует тот случай, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет к злу, зло к преступлению, а преступление к наказанию. Свобода, переходящая в своеволие не хочет знать никаких ограничений, никаких святынь. Если нет Бога, если есть сам человек – Бог, то все позволено. Но кто в своеволии своем не знает границ своей свободы, теряет свободу, становится одержимым своей «идеей». Страдание – последствие зла. Но страдание и очищает от зла: через покаяние душа преображается и происходит нравственное перерождение личности. Достоевский проводит в своих романах героев через этот процесс: свобода-зло-искупление.

Н.Я.Данилевский («Россия и Европа») для обоснования особого пути России создает оригинальную философско-историческую концепцию, которая положила начало целому направлению в этой области. Нет единой человеческой цивилизации. Человечество – это абстрактная идея. Реально существуют лишь культурно-исторические типы, которые проходят один и тот же путь развития: периоды зарождения, созревания, расцвета, дряхления и гибели. Всякие разговоры о превосходстве той или иной культуры беспредметны: они не хуже и не лучше друг друга, только находятся на разных этапах развития. Европа и Россия – это две разные, не смешиваемые цивилизации, с различными культурными основаниями. «Европа не случайно, а существенно нам враждебна», - настаивает Н.Я.Данилевский. Европейская цивилизация прошла период своего расцвета и теперь находится на пути к дряхлению, ее сменит зарождающаяся славяно-русская цивилизация.

Консерватизм. К.Н. Леонтьев («Византизм и славянство») разделял учение Данилевского о множестве «культурно-исторических типов», однако он значительно видоизменил это учение. Прежде всего Леонтьев пытался установить законы созревания и гибели культур. Каждая культура проходит три периода: «первоначальной простоты», «цветущей сложности» и «умирания» (через «вторичное упрощение») в процессе «уравнительного смешения». Второй период – цветущей сложности – характеризуется многообразием частей, при единстве целого. Это есть период социального неравенства, образования элиты – родовой и культурной, сильного государства с жесткой централизацией. Для периода смесительного упрощения характерно стремление ко всеобщему равенству и демократизации, результатом ее являются: расцвет техники, умирание искусства, опошление жизни, жажда удовольствий, не творчество, а механическая работа. Западная Европа закончила к началу XIX века период «цветущей сложности» и находится на пути «эгалитарного процесса», т. е. демократизации и умирания культуры. Перед Россией стоит главная задача – не подчиниться Европе в эгалитарном прогрессе «устоять в своей отдельности». С этой целью он предлагал «подморозить Россию, чтобы она не жила», т.е. застыла в существующем виде до лучших времен. «Пора учиться делать реакцию»,- заявлял идеолог консерватизма. Оплот реакции – византизм, основанный на православии и сильной самодержавной власти.

Л.Толстой - теория «непротивления злу насилием ». Толстой считает, что решить существующие социальные проблемы и создать гармоническое общество можно только при помощи нравственной проповеди, обращенной к каждому человеку. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, так как оно не способно порождать ничего кроме насилия. Толстой одинаков осуждает за насилие и правительство и революционеров. Нужно нейтрализовать насилие. Для этого:

1) перестать самому совершать прямое насилие, а также готовиться к нему,

2) не принимать участия в каком бы то ни было насилии, совершаемом другими людьми (в частности, чтобы нейтрализовать насилие государственной власти, нужно «не участвовать в этом строе, в том, что поддерживает его: в военщине, в судах, податях, ложном учении и т.д.»),

3) не одобрять никакого насилия. Толстой сомневается в прогрессе общества. Прогресс коснулся лишь меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Отрицательно писатель и философ относится и к культуре (!). Он целиком на стороне «природы» против «культуры», а «природа» - это народ. В духе славянофилов Толстой идеализирует народ, называя его носителем истинной веры и чистой нравственности.

Революционно-демократическое направление. А.И. Герцен – концепция «русского социализма». Россия очень отстала от Запада, но русский человек сохранил свою душу и национальный характер. Дух русского народа воплощен в сельской общине в виде основ прямой демократии: мирского схода, совместного труда, совместного бытия. В этом смысле крестьянская община представляет собой как бы «инстинктивный коммунизм», и это поможет России избежать буржуазной стадии развития с ее острыми противоречиями. Но в той же время индивид поглощен и подавлен общиной. Поэтому нужна западная наука, политические свободы и правовые нормы. Социализм должен быть средством освобождения личности. Террор он резко отвергает террор.

Н.Г. Чернышевский («Что делать?») считал, что в истории действует закон нарастания прогресса, роль основного двигателя играет знание, а революция - средство коренного изменения всего общественного строя. Единственный способ решения острейших проблем России Чернышевский видел в крестьянской революции. На смену крепостному праву должен прийти строй производственно-сельскохозяйственных ассоциаций.

М.Бакунин («Государство и анархия ») отстаивал идею безгосударственного социализма, анархизма. Вся история человечества представляет собой неуклонное движение из «царства животности» в «царство свободы». Основным угнетателем человеческого рода, источником зла и несчастий является государство. Оно представляет собой организованное выражение насилия и эгоизм чиновников. Осуществлять господство над людьми также помогает религия. Чтобы привести человечество к состоянию свободы, необходимо «взорвать» государство, исключить принцип власти из жизни общества. Бакунин был убежден, что русский мужик всегда готов к революции, так как он бунтарь по своей природе. В связи с этим революционерам следует идти в народа и звать его к бунту. На месте государства должно возникнуть общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций.

П.Н. Ткачев выступал за террор против самодержавия – «единственное средство нравственного и общественного возрождения России». «Партия меньшинства» должна подталкивать государство к социальной революции, уничтожению существующего государства и созданию нового - государства революционной диктатуры.

П.Л.Лавров («Исторические письма») считал, что главная движущая сила исторического процесса – это критически мыслящие личности, т.е. передовая интеллигенция. Лишь они способна сформулировать социальный идеал и донести его до трудящихся с помощью пропаганды. Он призывал интеллигенцию к активной пропаганде социалистических идей среди русского народа: для подготовки революции надо идти в народ, слиться с ним и разбудить его. Вместе с тем, Лавров прекрасно осознавал, что революция не может быть искусственной – она должна созреть в недрах общества.

Русский космизм – учение о неразрывном единстве человека, Земли, Космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Представители: Н. Федоров, Вл. Вернадский, К.Циолковский, А.Чижевский. Два направления: естественно-научный и религиозный.

Основная идея «философии общего дела» Н.Федорова – победа над смертью, достижение человеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений. Нравственный долг потомков - вернуть жизнь всем предшествующим поколениям. Для воскрешения мертвых необходимо прекращение всякой вражды между людьми, нравственное объединение всех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Задача науки: 1) максимально продлить жизнь человека, сделать его организм бессмертным, 2) обеспечить все воскресшие предшествующие поколения местом для существования – путем освоения космоса и переселения на другие планеты.

К.Циолковский («Грезы о земле и небе») полагал, что жизнь и разум на Земле не являются единственными во Вселенной. Безграничное космическое пространство населено разумными существами различного уровня развития: более «совершенные» и менее «совершенные». Более «совершенные» следят за порядком во Вселенной. Со временем в ходе эволюции будет образован союз всех разумных высших существ космоса. Сначала – в виде союза населяющих ближайшие солнца, затем союза союзов и так далее, до бесконечности, так как бесконечна сама Вселенная. Земля – «поздняя» планета, и ей дано право на самостоятельное развитие. Нравственная, космическая задача Земли – внести свой вклад в совершенствование Космоса. Оправдать свое высокое предназначение в деле совершенствования мира земляне смогут, лишь покинув Землю и выйдя в Космос. Изобретение ракеты для него как ученого не самоцель, а «метод проникновения в глубины Космоса». Суть его космической философии: «в переселении с Земли и в заселении Космоса».

А.Л.Чижевский – основатель гелиобиологии – науки о Солнце и о его влиянии на земные процессы. Ученый доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость жизни на Земле от пульса Космоса. Солнце влияет не только на здоровье человека, но и на социальные процессы на нашей планете. Социальные катаклизмы (войны, бунты, революции) во многом предопределяются поведением Солнца. По подсчетам Чижевского во время минимальной солнечной активности – минимум массовых социальных движений 5%, во время пика – 60%. Цикл солнечной активности составляет 12 лет. Фатальные годы для России - 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 – пик солнечной активности.

Религиозно-идеалистическое направление. В.С.Соловьев («Кризис западной философии», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве»). Основные идеи: всеединства, Богочеловечества, цельного знания. Ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношения к другим явлениям. Любая вещь познается в ее отношении в ее отношении к целому. А целое – это не просто множество вещей, а всеединство. Всеединое существует во всех своих элементах, является носителем всех своих мировых свойств. Всеединство включает безусловное (абсолютное бытие – Бог) и обусловленное (материя). «Всеединство» постигается «цельным знанием», представляющим собой синтез религии, философии и науки, или, иначе – веры, мысли и опыта. Соловьев строит метафизическую систему «цельного знания», в которой онтология должна раскрыть «всеединство», гносеология – обосновать иррациональное знание, социология найти высший идеал общества. Мир, созданный Богом, проходит три этапа:

Космогонический процесс: на этом этапе происходят превращение природы мира из хаоса в космос и подготовка условий, необходимых для появления человека.

Исторический процесс: с появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, человек – посредник в воссоединении ее с Богом, «связующее звено между божественным и природным миром». Его задача – в преодолении всех проявлений зла и несовершенства мира. Нравственный смысл жизни человека – служение Добру. Идеал совершенного человека есть – это Иисус Христос. Через человека идет путь возвышения бытия: мертвая материя одухотворятся, становится живой.

Богочеловеческий процесс: история человечества движется к Царству Божиему – преображению и воссоединению с Богом. И указывает этот путь Иисус Христос, соединяющий божественное и человеческое начала в себе. В центре истории стоит божественная личность Христа. Богочеловек побеждает смерть и приобщает мир к вечной жизни. Соединение человека и мира с Богом возможно только в Христе и через него – в Церкви (теле Христовом). Бог есть любовь и воссоединение с ним человека и мира возможно только через любовь – свободную, это подчеркивается и В.Соловьевым и всеми его последователями. Любовь должна осуществить тройное воссоединение: восстановить индивидуального человека - союз мужчины с женщиной; восстановить общественного человека, присоединяя его к обществу; восстановить универсального человека, его внутреннее живое единение со всей природой мира. И окончательное воссоединение человека и мира с Богом – «в любви, через любовь с любовью».

Л.Шестов критикует рационализм, столь характерный для западной философии. Мир иррационален и полон бесчисленных тайн. Мы даже не подозреваем, что творится во вселенной. Окружающий нас мир – это мир хаоса, господства стихии и случайности. Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное и хаотичное, то, что составляет сущность мира, скрыто от него. Поэтому претензии науки и рациональной философии на познание действительности несостоятельны. Подлинная истина находится по ту сторону разума.

Философия русского зарубежья. Н.А.Бердяев («Дух и реальность», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «О рабстве и свободе человека») – прошел путь от марксиста до религиозного философа. Бердяев говорит о кризисе философии: бытие рационально, западная же философия пытается познать его рациональным способом. Основные идеи его философской концепции:

1) дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность – различия преодолеваются любовью; природа – объект, вещь, необходимость, пассивная деятельность – все, что множественно и делимо. Бог есть дух. Природа вторична и производна. Только человек, обладающий свободой и способность к творчеству, способен преобразить и одухотворить природу.

2) примат свободы над бытием. Бог не отвечает за зло, творимое в мире – он не сотворил свободу, которая привела человека к грехопадению. Существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода, которая существовала до Бога и человека и из которой все возникло; рациональная свобода, т.е. исполнение рационального долга; и свобода, проникнутая любовью. Человек свободно отпадает от Бога, движимой иррациональной свободой и призван свободно вернуться к Богу по своей воле и привести, объединенный любовью весь мир к нему.

2) антроподицея (оправдание) человека. Человек есть точка пресечения двух миров, он отражает в себе мир высший (богоподобие) и мир низший - в этой двойственности заключается сложность его существования. Он венец мироздания и микрокосм. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность – категория духовно-религиозная. Как личность он имеет большую ценность, чем общество, нация, государство. Человек – со-творец Бога, он призван к творческой работе, его предназначение состоит в том, чтобы продолжать творение Богом мира. Человек творит из ничего, исходя из свободы как «безосновной основы бытия». И именно в творчестве человек совершает преодоление костной материи и он прорывается в высшую духовную реальность.

РАЗДЕЛ 2 . ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ КУРС ФИЛОСОФИИ

Общее понятие и характерные черты русской философии.

Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:

сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободной и жестокой цензурой);

целостность, стремление почти всех философов занимается не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

большая роль проблем морали и нравственности;

конкретность;

широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

проблема человека;

космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

проблемы морали и нравственности;

проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

проблема власти;

проблема государства;

проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской философии:

период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;

философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

философия XVIII в.;

философия XIX в.;

русская и советская философия XХ в.

2. Ранняя русская философия (период ее зарождения и раннего христианства).

Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX – XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства – Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).

Основными темами ранней русской философии были:

моральные и нравственные ценности;



объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;

государство;

Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:

Иларион (основное произведение – «Слове о Законе и Благодати», в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);

Владимир Мономах (основное произведение – «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);

Климент Смолятич (основное произведение – «Послание пресвитеру Фоме», главная тема философии – проблемы разума, познания);

Филипп Пустынник (основное произведение – «Плач», затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).

3. Русская философия XII – XVII вв.

Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и философии приходится на XIII – XVII вв.

Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись:

сохранение русской духовности;



христианство;

борьба за освобождение;

устройство государства;

познание.

Среди видных философов данного периода:

Сергий Радонежский (XIV в. – философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига;

Философий (XVI в.) – также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства («Москва – Третий Рим») по линии Рим – Константинополь – Москва;

Максимилиана Грек (1475 – 1556) – отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость;

Андрей Курбский (1528 – 1583) – был идеологом оппозиционной социально-политической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословно-представительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным;

Нил Сорский, Вассиан Патрикеев – выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так называемого движения «нестяжателей» (боролись против «иосифлян» - сторонников сохранения прежних церковных устоев);

Аввакум и Никон – также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон – за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Авакум – за сохранение старых обрядов;

Юрий Крижанич (XVII в.) – выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога.

4. Русская философия XVIII в. (материализм и социально-политическая философия).

Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии:

философию эпохи петровских реформ;

материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.

Основной направленностью их философии была социально-политическая:

вопросы устройства монархии;

императорской власти, ее божественности и нерушимости;

прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других);

войны и мира.

Также философы данного направления занимались и иными вопросами – познания, нравственных ценностей и др.

Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711 – 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.

Также Ломоносовым была выдвинута атомическая («корпускулярная») теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («копрускул», то есть атомов) – материальных монад.

Отношение М.В. Ломоносова к Богу – деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.

В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749-1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо – борьба самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.

5. Основные направления русской философии XIX в.

Русская философия XIX в. включала в себя ряд направлений:

декабристское;

монархическое;

западническое и славянофильское;

революционно-демократическое;

атеистическое;

теологическое;

философию космизма.

Более подробно данные направления рассматриваются в вопросе 29.

6. Основные направления русской философии ХХ в.

Русская (и советская) философия ХХ в. представлена, главным образом:

философией марксизма-ленинизма;

философией космизма;

естественно-научной философией;

философией «русского зарубежья».

Более подробно русская философия ХХ в. рассматривается в вопросе 30.

Основные направления русской философской мысли: краткая характеристика.

Илларион, XI в. («Слово о Законе и благодати») – объясняет суть христианского учения; утверждается идея равенства народов перед «благодатью». Эпоха «закона» (до христианства) символизируется образами тени, луны, а эпоха «благодати» – солнца. Прославляется Русь и князь Владимир. Филофей, XVI в. создает религиозное учение о Москве как «третьем Риме». «Старый Рим», бывший центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателœей. «Третьему Риму» - Москве – предначертано исполнять роль продолжателя христианского вероучения. Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объясняет тем, что они подверглись наказанию за измену христианству как подлинной вере. Иван Грозный и Андрей Курбский (XVI в.) - переписка. Иван Грозный, ссылаясь на историю римских императоров, выступал за абсолютную, ничем не ограниченную монархию. Андрей Курбский, обращаясь к просвещенному европейскому монархизму, отстаивал идею государства, основанного на соблюдении законности, ограничении действий царя земским собором. Спор был решен в пользу Ивана Грозного: в России установилась самодержавная форма правления. Философия Просвещения. М.Ломоносов, XVIII в. – материалист и атомист: сформулировал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи и механическую теорию теплоты. Выступал против норманнской теории образования русского государства. А.Н.Радищев, XVIII в. («О человеке, о его смертности и бессмертии», «Путешествие из Петербурга в Москву») – человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, в связи с этим человеческий род существует. Критикует деспотизм и самоуправство помещиков. Крепостное право не только противоречит естественным правам человека, но и неэффективно в экономическом отношении. Самодержавие – тормоз общественного прогресса в России.

Декабристы (П.Пестель, Н.Муравьев, И.Якушкин, М.Лунин, В. Кюхельбеккер и др.) ставили своей задачей положить конец крепостничеству, разрушить самодержавный деспотизм, сословные привилегии. Часть декабристов стояла за конституционное ограничение самодержавия, другая за республику. Свобода личности, слова и печати, свобода вероисповедания, наделœение крестьян землей, неприкосновенность частной собственности – первоочередные задачи, которые нужно решить в стране. Средство для их решения большинство декабристов видело в военном перевороте (без участия народных масс); некоторые считали целœесообразным путь мирных реформ, проводимых сверху.

П.Чаадаев своими «Философическими письмами » буквально взорвал общественное мнение и вызвал бурные дискуссии на долгие годы. В его оценки России увидели ниспровержение национальных святынь. Чаадаев говорит, что Россия вместо того, чтобы объединить Запад и Восток в силу своего географического положения, вообще как бы выпала из исторического прогресса – «мы принадлежим к числу тех наций, которые не входят в состав человечеств…мы никогда не шли вместе с другими народами…мы стоим как бы вне времени». В России нет позитивной идейной традиции, так как в свое время она приняла христианство в его византийской форме (православие) и оказалась исключенной из единства европейских народов, основанного на католицизме. В случае если и было какое-то движение, то в нарастании рабства: освободившись от татарского ига, русские попали в новое рабство – крепостничество. При этом, бесплодность исторического прошлого России является по Чаадаеву благом. В случае если в католичестве заложено некое объединяющее начало, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ сформировало западный мир, создало определœенный политический уклад, философию, науку и литературу, улучшило нравы, то православие в России сохранило сущность христианства в первоначальной чистоте. Призвание России в сближении православия и католицизма. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если усвоит ценности Запада. После Чаадаева тема самоопределœения России и поиска ее места в системе «Запад-Восток» стала одной из главнейших в общественно- политической и философской мысли России.

Возникло два базовых направления: западники и славянофилы. «Славянофилы» (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н.Островский, братья К.С. и И.С.Аксаковы) считали, что у России свой путь развития. Русский народ обладает собственными жизненными ценностями: православие с его духом соборности и святости и «крестьянская община», основанная на коллективизме и взаимовыручке. Для европейской культуры в отличие от русской характерны индивидуализм, эгоизм, рационализм, «мещанство» и культ посредственности. Славянофилы критиковали Петра I за то, что он направил Россию по ложному пути и поработил всœех во имя государства. Οʜᴎ настаивали на крайне важности отмены крепостного права и верили в великую миссию русского народа – именно Россия призвана спасти западную цивилизацию от буржуазного разложения и бездуховности. «Западники» (В.Г.Белинский, В.П.Боткин, А.И.Герцен, Т.Г.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д.Кавелин и др.), напротив, были убеждены, что России предстоит пройти тот же путь, что и Западу. Россия отстала от Западной Европы, законсервировалась сама в себе, и теперь должна наверстывать упущенное. Никакого особого «уникального» исторического пути у нее нет. Οʜᴎ одобряли признаки буржуазного общества, которые появлялись тогда в России и положительно оценивали деятельность Петра Великого по европеизации страны. Западная культура привлекала их прежде всœего своим гуманизмом и либерализмом: идеей свободы, достоинства личности, жаждой справедливости. Οʜᴎ критиковали деспотическую самодержавную власть и невежество народа. Россия должна освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Общее для этих течений попытка нарисовать такой путь развития России, который отвечал бы национальным интересам России, вывел страну из отсталости и поднял до уровня разрешения не только собственных. Но и общечеловеческих проблем. Славянофилы и западники решали общую задачу, но пути и средства предлагали разные. У них была «одна любовь к России, но не одинаковая» (А.И.Герцен).

Почвенничество. Ф.М.Достоевский как идеолог почвенничества говорил о негативных последствиях петровских реформ. Народ не принял европейскую цивилизацию. Задача русских «создать себе новую форму, собственную, родную, взятую из почвы, из народных начал и духа». Достоевский отмечает противоречивость русского характера. В котором уживаются и смирение и самомнение, и страстность, и совестливость. Русский народ – «народ-богоносœец, ему предназначена всœечеловеческая миссия – духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Русский «коллективизм» и «соборность» – великие преимущества русского народа. Основная темы произведений Достоевского – человек, свобода, борьба добра и зла в человеке. Человек – микрокосм, центр бытия, вокруг которого всœе вращается. Человеческая природа противоречива и иррациональна, его душа раздвоена и в ней идет постоянная борьба между добром и злом. Главное в человеке - ϶ᴛᴏ свобода. Прийти к добру человек может только через свободу. Именно в связи с этим Достоевский категорически против насильственного способа приведения к счастью людей - «принудительной гармонии» в обществе (навязывания добра!), будь то католической или социалистической неважно (именно об этом известная притча о «Великом инквизиторе»). Человек должен сделать сознательный свободный выбор. При этом и свобода неоднозначна: она может быть корнем и добра и зла и у нее есть свои пределы (знаменитый вопрос – всœе ли дозволено человеку?) Нет не всœе. Достоевский исследует тот случай, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет к злу, зло к преступлению, а преступление к наказанию. Свобода, переходящая в своеволие не хочет знать никаких ограничений, никаких святынь. В случае если нет Бога, если есть сам человек – Бог, то всœе позволено. Но кто в своеволии своем не знает границ своей свободы, теряет свободу, становится одержимым своей «идеей». Страдание – последствие зла. Но страдание и очищает от зла: через покаяние душа преображается и происходит нравственное перерождение личности. Достоевский проводит в своих романах героев через данный процесс: свобода-зло-искупление.

Н.Я.Данилевский («Россия и Европа») для обоснования особого пути России создает оригинальную философско-историческую концепцию, которая положила начало целому направлению в этой области. Нет единой человеческой цивилизации. Человечество - ϶ᴛᴏ абстрактная идея. Реально существуют лишь культурно-исторические типы, которые проходят один и тот же путь развития: периоды зарождения, созревания, расцвета͵ дряхления и гибели. Всякие разговоры о превосходстве той или иной культуры беспредметны: они не хуже и не лучше друг друга, только находятся на разных этапах развития. Европа и Россия - ϶ᴛᴏ две разные, не смешиваемые цивилизации, с различными культурными основаниями. «Европа не случайно, а существенно нам враждебна», - настаивает Н.Я.Данилевский. Европейская цивилизация прошла период своего расцвета и теперь находится на пути к дряхлению, ее сменит зарождающаяся славяно-русская цивилизация.

Консерватизм. К.Н. Леонтьев («Византизм и славянство») разделял учение Данилевского о множестве «культурно-исторических типов», однако он значительно видоизменил это учение. Прежде всœего Леонтьев пытался установить законы созревания и гибели культур. Каждая культура проходит три периода: «первоначальной простоты», «цветущей сложности» и «умирания» (через «вторичное упрощение») в процессе «уравнительного смешения». Второй период – цветущей сложности – характеризуется многообразием частей, при единстве целого. Это есть период социального неравенства, образования элиты – родовой и культурной, сильного государства с жесткой централизацией. Для периода смесительного упрощения характерно стремление ко всœеобщему равенству и демократизации, результатом ее являются: расцвет техники, умирание искусства, опошление жизни, жажда удовольствий, не творчество, а механическая работа. Западная Европа закончила к началу XIX века период «цветущей сложности» и находится на пути «эгалитарного процесса», т. е. демократизации и умирания культуры. Перед Россией стоит главная задача – не подчиниться Европе в эгалитарном прогрессе «устоять в своей отдельности». С этой целью он предлагал «подморозить Россию, чтобы она не жила», ᴛ.ᴇ. застыла в существующем виде до лучших времен. «Пора учиться делать реакцию»,- заявлял идеолог консерватизма. Оплот реакции – византизм, основанный на православии и сильной самодержавной власти.

Л.Толстой - теория «непротивления злу насилием ». Толстой считает, что решить существующие социальные проблемы и создать гармоническое общество можно только при помощи нравственной проповеди, обращенной к каждому человеку. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, так как оно не способно порождать ничего кроме насилия. Толстой одинаков осуждает за насилие и правительство и революционеров. Нужно нейтрализовать насилие. Для этого:

1) перестать самому совершать прямое насилие, а также готовиться к нему,

2) не принимать участия в каком бы то ни было насилии, совершаемом другими людьми (в частности, чтобы нейтрализовать насилие государственной власти, нужно «не участвовать в этом строе, в том, что поддерживает его: в военщинœе, в судах, податях, ложном учении и т.д.»),

3) не одобрять никакого насилия. Толстой сомневается в прогрессе общества. Прогресс коснулся лишь меньшинства, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Отрицательно писатель и философ относится и к культуре (!). Он целиком на стороне «природы» против «культуры», а «природа» - это народ. В духе славянофилов Толстой идеализирует народ, называя его носителœем истинной веры и чистой нравственности.

Революционно-демократическое направление. А.И. Герцен – концепция «русского социализма». Россия очень отстала от Запада, но русский человек сохранил свою душу и национальный характер. Дух русского народа воплощен в сельской общинœе в виде основ прямой демократии: мирского схода, совместного труда, совместного бытия. В этом смысле крестьянская община представляет собой как бы «инстинктивный коммунизм», и это поможет России избежать буржуазной стадии развития с ее острыми противоречиями. Но в той же время индивид поглощен и подавлен общиной. По этой причине нужна западная наука, политические свободы и правовые нормы. Социализм должен быть средством освобождения личности. Террор он резко отвергает террор.

Н.Г. Чернышевский («Что делать?») считал, что в истории действует закон нарастания прогресса, роль основного двигателя играет знание, а революция - средство коренного изменения всœего общественного строя. Единственный способ решения острейших проблем России Чернышевский видел в крестьянской революции. На смену крепостному праву должен прийти строй производственно-сельскохозяйственных ассоциаций.

М.Бакунин («Государство и анархия ») отстаивал идею безгосударственного социализма, анархизма. Вся история человечества представляет собой неуклонное движение из «царства животности» в «царство свободы». Основным угнетателœем человеческого рода, источником зла и несчастий является государство. Оно представляет собой организованное выражение насилия и эгоизм чиновников. Осуществлять господство над людьми также помогает религия. Чтобы привести человечество к состоянию свободы, крайне важно «взорвать» государство, исключить принцип власти из жизни общества. Бакунин был убежден, что русский мужик всœегда готов к революции, так как он бунтарь по своей природе. В связи с этим революционерам следует идти в народа и звать его к бунту. На месте государства должно возникнуть общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций.

П.Н. Ткачев выступал за террор против самодержавия – «единственное средство нравственного и общественного возрождения России». «Партия меньшинства» должна подталкивать государство к социальной революции, уничтожению существующего государства и созданию нового - государства революционной диктатуры.

П.Л.Лавров («Исторические письма») считал, что главная движущая сила исторического процесса - ϶ᴛᴏ критически мыслящие личности, ᴛ.ᴇ. передовая интеллигенция. Лишь они способна сформулировать социальный идеал и донести его до трудящихся с помощью пропаганды. Он призывал интеллигенцию к активной пропаганде социалистических идей среди русского народа: для подготовки революции нужно идти в народ, слиться с ним и разбудить его. Вместе с тем, Лавров прекрасно осознавал, что революция не может быть искусственной – она должна созреть в недрах общества.

Русский космизм – учение о неразрывном единстве человека, Земли, Космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Представители: Н. Федоров, Вл. Вернадский, К.Циолковский, А.Чижевский. Два направления: естественно-научный и религиозный.

Основная идея «философии общего дела» Н.Федорова – победа над смертью, достижение человеческого бессмертия и воскрешение всœех прежних поколений. Нравственный долг потомков - вернуть жизнь всœем предшествующим поколениям. Для воскрешения мертвых крайне важно прекращение всякой вражды между людьми, нравственное объединœение всœех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Задача науки: 1) максимально продлить жизнь человека, сделать его организм бессмертным, 2) обеспечить всœе воскресшие предшествующие поколения местом для существования – путем освоения космоса и переселœения на другие планеты.

К.Циолковский («Грезы о земле и небе») полагал, что жизнь и разум на Земле не являются единственными во Вселœенной. Безграничное космическое пространство населœено разумными существами различного уровня развития: более «совершенные» и менее «совершенные». Более «совершенные» следят за порядком во Вселœенной. Со временем в ходе эволюции будет образован союз всœех разумных высших существ космоса. Сначала – в виде союза населяющих ближайшие солнца, затем союза союзов и так далее, до бесконечности, так как бесконечна сама Вселœенная. Земля – «поздняя» планета͵ и ей дано право на самостоятельное развитие. Нравственная, космическая задача Земли – внести свой вклад в совершенствование Космоса. Оправдать свое высокое предназначение в делœе совершенствования мира земляне смогут, лишь покинув Землю и выйдя в Космос. Изобретение ракеты для него как ученого не самоцель, а «метод проникновения в глубины Космоса». Суть его космической философии: «в переселœении с Земли и в заселœении Космоса».

А.Л.Чижевский – основатель гелиобиологии – науки о Солнце и о его влиянии на земные процессы. Ученый доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость жизни на Земле от пульса Космоса. Солнце влияет не только на здоровье человека, но и на социальные процессы на нашей планете. Социальные катаклизмы (войны, бунты, революции) во многом предопределяются поведением Солнца. По подсчетам Чижевского во время минимальной солнечной активности – минимум массовых социальных движений 5%, во время пика – 60%. Цикл солнечной активности составляет 12 лет. Фатальные годы для России - 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 – пик солнечной активности.

Религиозно-идеалистическое направление. В.С.Соловьев («Кризис западной философии», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве»). Основные идеи: всœеединства, Богочеловечества, цельного знания. Ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношения к другим явлениям. Любая вещь познается в ее отношении в ее отношении к целому. А целое - ϶ᴛᴏ не просто множество вещей, а всœеединство. Всеединое существует во всœех своих элементах, является носителœем всœех своих мировых свойств. Всеединство включает безусловное (абсолютное бытие – Бог) и обусловленное (материя). «Всеединство» постигается «цельным знанием», представляющим собой синтез религии, философии и науки, или, иначе – веры, мысли и опыта. Соловьев строит метафизическую систему «цельного знания», в которой онтология должна раскрыть «всœеединство», гносœеология – обосновать иррациональное знание, социология найти высший идеал общества. Мир, созданный Богом, проходит три этапа:

Космогонический процесс: на этом этапе происходят превращение природы мира из хаоса в космос и подготовка условий, необходимых для появления человека.

Исторический процесс: с появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, человек – посредник в воссоединœении ее с Богом, «связующее звено между божественным и природным миром». Его задача – в преодолении всœех проявлений зла и несовершенства мира. Нравственный смысл жизни человека – служение Добру. Идеал совершенного человека есть - ϶ᴛᴏ Иисус Христос. Через человека идет путь возвышения бытия: мертвая материя одухотворятся, становится живой.

Богочеловеческий процесс: история человечества движется к Царству Божиему – преображению и воссоединœению с Богом. И указывает данный путь Иисус Христос, соединяющий божественное и человеческое начала в себе. В центре истории стоит божественная личность Христа. Богочеловек побеждает смерть и приобщает мир к вечной жизни. Соединœение человека и мира с Богом возможно только в Христе и через него – в Церкви (телœе Христовом). Бог есть любовь и воссоединœение с ним человека и мира возможно только через любовь – свободную, это подчеркивается и В.Соловьевым и всœеми его последователями. Любовь должна осуществить тройное воссоединœение: восстановить индивидуального человека - союз мужчины с женщиной; восстановить общественного человека, присоединяя его к обществу; восстановить универсального человека, его внутреннее живое единœение со всœей природой мира. И окончательное воссоединœение человека и мира с Богом – «в любви, через любовь с любовью».

Л.Шестов критикует рационализм, столь характерный для западной философии. Мир иррационален и полон бесчисленных тайн. Мы даже не подозреваем, что творится во всœелœенной. Окружающий нас мир - ϶ᴛᴏ мир хаоса, господства стихии и случайности. Наш разум способен познать лишь крайне важное, закономерное, а случайное и хаотичное, то, что составляет сущность мира, скрыто от него. По этой причине претензии науки и рациональной философии на познание действительности несостоятельны. Подлинная истина находится по ту сторону разума.

Философия русского зарубежья. Н.А.Бердяев («Дух и реальность», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «О рабстве и свободе человека») – прошел путь от марксиста до религиозного философа. Бердяев говорит о кризисе философии: бытие рационально, западная же философия пытается познать его рациональным способом. Основные идеи его философской концепции:

1) дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность – различия преодолеваются любовью; природа – объект, вещь, крайне важность, пассивная деятельность – всœе, что множественно и делимо. Бог есть дух. Природа вторична и производна. Только человек, обладающий свободой и способность к творчеству, способен преобразить и одухотворить природу.

2) примат свободы над бытием. Бог не отвечает за зло, творимое в мире – он не сотворил свободу, которая привела человека к грехопадению. Существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода, которая существовала до Бога и человека и из которой всœе возникло; рациональная свобода, ᴛ.ᴇ. исполнение рационального долга; и свобода, проникнутая любовью. Человек свободно отпадает от Бога, движимой иррациональной свободой и призван свободно вернуться к Богу по своей воле и привести, объединœенный любовью весь мир к нему.

2) антроподицея (оправдание) человека. Человек есть точка пресечения двух миров, он отражает в себе мир высший (богоподобие) и мир низший - в этой двойственности заключается сложность его существования. Он венец мироздания и микрокосм. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность – категория духовно-религиозная. Как личность он имеет большую ценность, чем общество, нация, государство. Человек – со-творец Бога, он призван к творческой работе, его предназначение состоит в том, чтобы продолжать творение Богом мира. Человек творит из ничего, исходя из свободы как «безосновной основы бытия». И именно в творчестве человек совершает преодоление костной материи и он прорывается в высшую духовную реальность.

РАЗДЕЛ 2 . ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ КУРС ФИЛОСОФИИ

Предмет философии.

Философия

Предмет философии

По количеству признаваемых первоначал

· Монизм (признает одно первоначало: Бог, Абсолют, Мировой разум, Материя и т.д.)

· Дуализм (признает два первоначала: Инь и Ян, Дух и Материя, Тьма и Свет и т.д.)

· Плюрализм (признает много первоначал: стихии, атомы, монады, дхармы и т.д.)

По качеству признаваемых первоначал

· Материализм (материя первична, дух вторичен)

· Идеализм (дух первичен, материя вторична)

o Объективный идеализм: духовное начало существует вне и независимо от нашего сознания

o Субъективный идеализм: духовное начало – само человеческое «я»

По методу познания

  • Эмпиризм (опирается на чувственный опыт – факты, наблюдения, эксперименты)
  • Рационализм (опирается на разум – аксиомы, доказательства, теоремы)
  • Иррационализм (опирается на «сверхразумные» источники познания – интуицию, откровение, озарение)

По пониманию Бога

  • Теизм (Бог как личность)
  • Деизм (Бог как безликая первопричина мироздания)
  • Пантеизм («Бог во всем»)
  • Атеизм (Бог – фикция)

По характеру философской системы

  • Метафизика – поиск предельных оснований бытия и познания (попытка постичь мир в его завершенности и однозначности)
  • Диалектика – отыскание истины в столкновении противоположностей (попытка постичь мир в его развитии и противоречивости)

Функции философии.

Разные исследователи выделяют разные функции философии. Их достаточно много. Большинством мнений главными признаются следующие функции философии.

Мировоззренческая – заключается в способности философской науки описывать картину мира и объединять знание различных наук, практик и искусств. Она характеризуется абстрактно-теоретическим подходом к объяснению мира. В этом плане сами философские концепции отличаются двойственным характером, выражающимся в тяготении либо к науке, либо к псевдонауке.

Методологическая – состоит в выявлении наиболее оптимальных способов достижения определенных целей, к примеру, конструирования научных знаний, социальной практики или эстетического творчества. Подразумеваются такие методы и принципы действия, которым свойственно фундаментальное, а не узкое значение. К таким методам относится исторический метод. Функции философии во многом направлены на прояснение содержания главных принципов науки и практики.

Гуманистическая – проявляется довольно ярко и реализуется в предельно внимательном отношению к людям. Философия призвана быть внимательной к людям. Поэтому она не ограничивает себя сугубо научным подходом, а также широко используется этический и эстетический подходы.

Практическая – заключается в заботе о благе людей, то есть в моральности.

Прогностическая – формулирует гипотезы общих тенденций развития материи, мира, сознания, человека. Вероятность прогноза возрастает вместе со степенью, в которой философия опирается на научные знания.

Критическая – относится и к другим дисциплинам, и к самой философии. Со времен античности актуальным принципом этой науки является постулат о подвергании всего сомнению. Под этим понимается не абстрактный нигилизм, а конструктивная критика, основанная на диалектическом отрицании

Жизнь и учение Конфуция.

Конфуций жил с 552 по 479 годы до нашей эры. Он родился (скорее всего) в аристократической семье. Это было время, которое получило название «период весны и осени» . Патриархальная власть императора сдавала свои позиции, а на ее место пришло властвование правителей отдельных царств. Отцом Конфуция был 63-летний чиновник Шу Лянхэ, а матерью 17-летняя наложница Янь Чженцзай. Очень скоро отец скончался и мат во избежание гнева законной супруги покинула дом вместе с сыном. Мальчик с детства много работал, жил в бедности и нужде. К нему очень рано пришло осознание того, как важно быть культурным и образованным человеком. Конфуций много времени тратил на самообразование и размышления. В молодые годы он служил министром юстиции в царстве Лу. Эта была эпоха перемен.

Имя мыслителя звучит как Кун Фу-цзы (Мастер Кун). Латинскую форму Конфуциус ввели миссионеры-иезуиты в XVI веке. Это имя со временем преобразовалось в Конфуций, а учение получило название конфуцианство.

Конфуций был основателем философской школы рю (цзю) – «моралисты, ученые». Основой построения совершенного общества, по его мнению, была гуманность (чжэн или рен). Важное место в общественном устройстве занимали концепция ли – выполнение ритуалов и обрядов, и ци – соблюдение нравственных норм в повседневной жизни. В качестве примера и эталона Конфуций приводил истинного джентльмена, высокоморального человека, который всегда поступает так, как считает нужным, независимо от обстоятельств и последствий. В основу конфуцианства легло почитание древней мудрости. Наблюдая за раздором и междоусобицами, которые царили тогда в Китае, философ обратил свой взгляд в глубину веков, когда были мир и гармония. Мечтой Конфуция было восстановить принципы правления, которыми руководствовались императоры Вень и Ву.

Тянь (небеса) Конфуций называл главной духовной целью человека. Основной задачей правителя (тяньцзы – «сын неба») было поддержание порядка. Свое учение он считал небесным, так как человек всегда должен стремиться к гармонии со вселенной. Но самое главное – это осознать свою цель и стремиться к ее достижению.

«Луньюй» - «беседы и суждения» - сборник наставлений и рассуждений на тему нравственности и общества. Это своеобразный кодекс поведения идеального человека. По одной из версий автором этой книги был сам Конфуций, по другой – его последователи. Повествование ведется в виде наставлений Мастера своим ученикам. Термин чжен – «человечный, гуманный».

Конфуций делит людей на три категории:

1. шень-рен – мудрец;

1. цзюнь-цзы – благородный человек, во всем следующий истине;

2. cяо-рен – «маленький человек», живущий не думая о моральных ценностях.

Сократ, его жизнь и учение.

Сократ - (жил в 469-399 годах до нашей эры), древнегреческий философ из Афин, один из родоночальников диалектики. Отыскивал истину путем постановки наводящих вопросов (сократический метод). Излагал свое учение устно; главный источник сведений о его учении - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Метод диалектики использовала для отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - так называемого сократического метода (Майевтика).

Цель философии Сократа - самопознание как путь к постижению блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

С именем Сократа связано первое фундаментальное деление истории античной философии на досократовскую и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов 6-5 веков к натурфилософии (устоявшийся термин для этого периода: «досократики»), а последующего поколения софистов 5 века - к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного человека и гражданина. В конце жизни Сократ был обвинен в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами:

§ необходимостью каждому “познать самого себя”

§ “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке - методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества.

Познание самого себя, по Сократу, - это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле - знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании.По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше - к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

Философия Г. В. Ф. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - немецкий философ, объективный идеалист, представитель немецкой классической философии.

Создал систематическую теорию диалектики - науки, основанной на логике, системе понятий, разуме «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии

Г. В.Ф. Гегеля, последовательно конкретизируемый в логике, природе, мышлении (духе).

Первооснова мира - Абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея) - безличностная, вневременная творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания.

Она внутренне (имманентно) присуща всем проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Центральное понятие диалектики Г. В.Ф. Гегеля - развитие как характеристика деятельности абсолюта.

Общая схема мирового развития заключается в:

1) сверхвременном движении абсолютной идеи в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие - ничто - становление; качество - количество - мера; сущность - явление - действительность - понятие - объект - идея, завершающаяся абсолютной идеей);

2) погружении себя в природу - в состояние инобытия и возвращение в себя через воплощение в человеке в формах психической деятельности (в мышлении, в осознании себя, обретении воли и других личностных качеств) («субъективный дух»);

3) сверхиндивидуальном «объективном духе» (право, мораль и нравственность - семья, гражданское общество, государство) и «абсолютном духе» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа).

Противоречие по И. Канту - внутренний источник развития, описываемого в виде триады.

Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем Г. В.Ф. в новых трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». (Основатель теории противоречия - Гераклит. Смысл диалектического противоречия впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета.) Противоречие пронизывает всю философию Г. В.Ф. Гегеля.

Любые предмет, понятие, явление, реализуясь, исчерпывают себп и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию. Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики. История - «прогресс духа в сознании свободы, последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов.

Осуществление буржуазно-демократических требований Г. В.Ф. Гегель видел в компромиссе с феодально-сословным строем в рамках конституционной монархии.

Философия Л. Фейербаха.

Философия Людвига Фейербаха (1804 – 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, видными представителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция – Демокрит и Эпикур; Англия нового времени – Бэкон, Локк; Франция – просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, основными чертами которого были:

полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от многовекового религиозного влияния;

попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

большой интерес к социально-политическим вопросам;

убеждение в познаваемости окружающего мира.

Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влиянием философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX – первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Маркса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

Предмет философии.

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

Предмет философии - все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство

Основные философские направления.